Zpěv osmý: Zničení vesmíru

KAPITOLA PRVNÍ

Manuové, vládci vesmíru

8.1.1

Verš

śrī-rājovāca
svāyambhuvasyeha guro
vaṁśo ’yaṁ vistarāc chrutaḥ
yatra viśva-sṛjāṁ sargo
manūn anyān vadasva naḥ

Synonyma

śrī-rājā uvāca — král (Mahārāja Parīkṣit) řekl; svāyambhuvasya — velké osobnosti, Svāyambhuvy Manua; iha — v této souvislosti; guro — ó můj duchovní mistře; vaṁśaḥ — dynastie; ayam — tato; vistarāt — obsáhle; śrutaḥ — slyšel jsem (od tebe); yatra — kde; viśva-sṛjām — velkých osobností zvaných Prajāpatiové, jako je například Marīci; sargaḥ — stvoření, včetně zrození mnoha synů a vnuků dcer Manua; manūn — Manuové; anyān — další; vadasva — prosím popiš; naḥ — nám.

Překlad

Král Parīkṣit řekl: Ó můj pane, můj duchovní mistře, nyní jsem od tebe vyslechl úplný popis dynastie Svāyambhuvy Manua. Existují však ještě další Manuové a já bych rád slyšel o jejich dynastiích. Prosím, popiš nám je.

8.1.2

Verš

manvantare harer janma
karmāṇi ca mahīyasaḥ
gṛṇanti kavayo brahmaṁs
tāni no vada śṛṇvatām

Synonyma

manvantare — během střídání manvantar (jednoho Manua za druhým); hareḥ — Nejvyššího Pána, Osobnosti Božství; janma — zjevení; karmāṇi — a činnosti; ca — také; mahīyasaḥ — nanejvýš oslavovaného; gṛṇanti — popisují; kavayaḥ — velcí učenci s dokonalou inteligencí; brahman — ó učený brāhmaṇo (Śukadeve Gosvāmī); tāni — je všechny; naḥ — nám; vada — prosím popiš; śṛṇvatām — kteří dychtíme naslouchat.

Překlad

Ó učený brāhmaṇo, Śukadeve Gosvāmī, velcí učenci s dokonalou inteligencí popisují činnosti a zjevení Nejvyšší Osobnosti Božství v průběhu různých manvantar. Dychtivě toužíme naslouchat těmto příběhům. Pověz nám o nich, prosím.

Význam

Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, má různé druhy inkarnací. Mezi ně patří guṇa-avatārové, manvantara-avatārové, līlā-avatārové a yuga- avatārové. Ty všechny jsou popsány v śāstrách. Bez odkazu na śāstry nelze nikoho přijmout jako inkarnaci Nejvyšší Osobnosti Božství. Proto platí to, co je uvedeno v tomto verši: gṛṇanti kavayaḥ — popisy různých inkarnací přijímají velcí učenci s dokonalou inteligencí. V současné době se zvláště v Indii mnoho darebáků prohlašuje za inkarnace a lidé jsou jimi svedeni. Inkarnace musí odpovídat popisům śāster; tím a jejím podivuhodným jednáním je potvrzena její totožnost. Jak zde dokládá slovo mahīyasaḥ, inkarnace nepředvádí obyčejná kouzla nebo podvody, ale její činnosti jsou úžasné. Totožnost každé inkarnace tedy musí být podpořena výroky śāster a tím, že skutečně vykonává zázračné činy. Mahārāja Parīkṣit toužil naslouchat o Manuech v různých věcích. Během jednoho dne Brahmy se vystřídá čtrnáct Manuů a vláda každého z nich trvá sedmdesát jedna yug. Během celého Brahmova života tedy žijí tisíce Manuů.

8.1.3

Verš

yad yasminn antare brahman
bhagavān viśva-bhāvanaḥ
kṛtavān kurute kartā
hy atīte ’nāgate ’dya vā

Synonyma

yat — všechny činnosti; yasmin — v určitém věku; antare — manvantaře; brahman — ó velký brāhmaṇo; bhagavān — Nejvyšší Pán; viśva-bhāvanaḥ — stvořitel tohoto vesmírného projevu; kṛtavān — vykonal; kurute — koná nyní; kartā — a bude konat; hi — jistě; atīte — v minulosti; anāgate — v budoucnosti; adya — v přítomnosti; vā — nebo.

Překlad

Ó učený brāhmaṇo, popiš nám laskavě všechny činnosti, které Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, jenž stvořil tento vesmírný projev, vykonával v minulých manvantarách, které vykonává v současné a které bude konat v budoucích.

Význam

V Bhagavad-gītě Nejvyšší Pán řekl, že On i ostatní živé bytosti přítomné na bojišti existovali v minulosti, existují v přítomnosti a budou i nadále existovat v budoucnosti. Jak Nejvyšší Osobnost Božství, tak obyčejné živé bytosti mají svoji minulost, přítomnost a budoucnost neustále. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām. Pán i živé bytosti jsou věční a vnímaví, ale rozdíl spočívá v tom, že Pán je neomezený, zatímco živé bytosti jsou omezené. Nejvyšší Osobnost Božství je stvořitelem všeho, a přestože živé bytosti nejsou stvořeny, ale existují s Pánem věčně, jejich těla jsou stvořena, zatímco tělo Nejvyššího Pána není nikdy stvořeno. Nejvyšší Pán a Jeho tělo se od sebe neliší, ale podmíněná duše se od svého těla liší, přestože i ona je věčná.

8.1.4

Verš

śrī-ṛṣir uvāca
manavo ’smin vyatītāḥ ṣaṭ
kalpe svāyambhuvādayaḥ
ādyas te kathito yatra
devādīnāṁ ca sambhavaḥ

Synonyma

śrī-ṛṣiḥ uvāca — velký světec Śukadeva Gosvāmī pravil; manavaḥ — Manuové; asmin — během tohoto období (jednoho dne Brahmy); vyatītāḥ — již bylo; ṣaṭ — šest; kalpe — v průběhu Brahmova dne; svāyambhuva — Svāyambhuva Manu; ādayaḥ — a další; ādyaḥ — první z nich (Svāyambhuva); te — tobě; kathitaḥ — již jsem popsal; yatra — kde; deva-ādīnām — všech polobohů; ca — také; sambhavaḥ — zjevení.

Překlad

Śukadeva Gosvāmī pravil: V současné kalpě se již vystřídalo šest Manuů. Popsal jsem ti Svāyambhuvu Manua a zjevení mnoha polobohů. Svāyambhuva je v této Brahmově kalpě prvním Manuem.

8.1.5

Verš

ākūtyāṁ devahūtyāṁ ca
duhitros tasya vai manoḥ
dharma-jñānopadeśārthaṁ
bhagavān putratāṁ gataḥ

Synonyma

ākūtyām — z lůna Ākūti; devahūtyām ca — a z lůna Devahūti; duhitroḥ — dvou dcer; tasya — jeho; vai — jistě; manoḥ — Svāyambhuvy Manua; dharma — náboženství; jñāna — a poznání; upadeśa-artham — aby kázal; bhagavān — Nejvyšší Pán, Osobnost Božství; putratām — postavení synů Ākūti a Devahūti; gataḥ — přijal.

Překlad

Svāyambhuva Manu měl dvě dcery, které se jmenovaly Ākūti a Devahūti. Z lůna Ākūti se Nejvyšší Pán zjevil jako Yajñamūrti a z lůna Devahūti jako Kapila. Tito synové byli pověřeni kázáním náboženství a poznání.

Význam

Devahūtin syn se jmenoval Kapila a Ākūtin syn byl znám pod jménem Yajñamūrti. Oba učili náboženství a filozofické poznání.

8.1.6

Verš

kṛtaṁ purā bhagavataḥ
kapilasyānuvarṇitam
ākhyāsye bhagavān yajño
yac cakāra kurūdvaha

Synonyma

kṛtam — již učiněno; purā — předtím; bhagavataḥ — Nejvyšší Osobnosti Božství; kapilasya — Kapily, syna Devahūti; anuvarṇitam — plně popsané; ākhyāsye — nyní popíši; bhagavān — Nejvyšší Osobnost Božství; yajñaḥ — jménem Yajñapati či Yajñamūrti; yat — to, co; cakāra — vykonal; kuru- udvaha — ó nejlepší z Kuruovců.

Překlad

Ó nejlepší z Kuruovců, činnosti Kapily, syna Devahūti, jsem již popsal (ve třetím zpěvu). Nyní popíši jednání Yajñapatiho, syna Ākūti.

8.1.7

Verš

viraktaḥ kāma-bhogeṣu
śatarūpā-patiḥ prabhuḥ
visṛjya rājyaṁ tapase
sabhāryo vanam āviśat

Synonyma

viraktaḥ — bez připoutanosti; kāma-bhogeṣu — ke smyslovému požitku (v životním stavu gṛhasthy); śatarūpā-patiḥ — manžel Śatarūpy, Svāyambhuva Manu; prabhuḥ — který byl pánem a králem světa; visṛjya — poté, co se zcela zřekl; rājyam — svého království; tapase — za účelem askeze; sa-bhāryaḥ — se svou manželkou; vanam — do lesa; āviśat — vstoupil.

Překlad

Svāyambhuva Manu, manžel Śatarūpy, byl svou povahou naprosto nepřipoutaný ke smyslovému požitku. Vzdal se proto svého království, jež bylo plné smyslového požitku, a odešel se svou manželkou do lesa podrobit se askezi.

Význam

V Bhagavad-gītě (4.2) se píše: evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ — “Tak byla tato svrchovaná věda získávána v řetězci učednické posloupnosti, a touto cestou ji vždy pochopili svatí králové.” Všichni Manuové byli dokonalí králové. Byli to rājarṣiové — to znamená, že i když zaujímali postavení králů světa, vyrovnali se i velkým světcům. Svāyambhuva Manu byl například vládcem celého světa, ale přitom vůbec netoužil po smyslovém požitku. Tak vypadá správná monarchie. Král nějaké země či vládce nějaké říše musí být vychován tak, aby se přirozeně dokázal vzdát smyslového požitku. To, že se stal králem, neznamená, že má zbytečně utrácet peníze na uspokojování svých smyslů. Jakmile se králové zvrhli a začali utrácet peníze na svůj smyslový požitek, znamenalo to jejich konec. V současné době, kdy systém monarchie vymizel, si lidé vytvořili demokracii, ale ta také selhává. Podle zákonů přírody nyní nastává čas, kdy budou různé diktatury působit obyvatelstvu čím dál tím větší těžkosti. Jestliže král či diktátor jako jednotlivci nebo členové vlády jako kolektiv nedokáží řídit stát či království podle pravidel Manu-saṁhity, jejich vláda nebude mít dlouhého trvání.

8.1.8

Verš

sunandāyāṁ varṣa-śataṁ
padaikena bhuvaṁ spṛśan
tapyamānas tapo ghoram
idam anvāha bhārata

Synonyma

sunandāyām — na břehu řeky Sunandy; varṣa-śatam — po sto let; pada- ekena — na jedné noze; bhuvam — země; spṛśan — dotýkající se; tapyamānaḥ — vykonával askezi; tapaḥ — askeze; ghoram — velmi tvrdou; idam — toto; anvāha — a pronášel; bhārata — ó potomku Bharaty.

Překlad

Ó potomku Bharaty, poté, co Svāyambhuva Manu se svou ženou odešel do lesa, stál na jedné noze na břehu řeky Sunandy a tímto způsobem — dotýkaje se země pouze jednou nohou — po sto let vykonával přísnou askezi. Zároveň pronášel následující slova.

Význam

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ve svém komentáři vykládá slovo anvāha tak, že Svāyambhuva Manu hovořil potichu sám pro sebe, a nikoliv nahlas k někomu jinému.

8.1.9

Verš

śrī-manur uvāca
yena cetayate viśvaṁ
viśvaṁ cetayate na yam
yo jāgarti śayāne ’smin
nāyaṁ taṁ veda veda saḥ

Synonyma

śrī-manuḥ uvāca — Svāyambhuva Manu říkal; yena — kým (Osobností Božství); cetayate — probuzený k životu; viśvam — celý vesmír; viśvam — celý vesmír (hmotný svět); cetayate — dává život; na — ne; yam — Jemu, který; yaḥ — ten, kdo; jāgarti — neustále bdí (a sleduje všechny činnosti); śayāne — když spí; asmin — v tomto těle; na — ne; ayam — tato živá bytost; tam — Jeho; veda — zná; veda — zná; saḥ — On.

Překlad

Śrī Manu řekl: Pán, svrchovaná živá bytost, stvořil tento hmotný svět plný života; hmotný svět nestvořil Jeho. Když všude panuje ticho, Pán jakožto Nejvyšší Bytost bdí jako svědek. Živá bytost Ho nezná, ale On zná vše.

Význam

Zde vidíme rozdíl mezi Nejvyšší Osobností Božství a živými bytostmi. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām. Podle Véd je Pán nejvyšší věčný; svrchovaná živá bytost. Rozdíl mezi Nejvyšší Bytostí a obyčejnou živou bytostí spočívá v tom, že když je tento hmotný svět zničen, všechny živé bytosti mlčí v zapomnění, snění či bezvědomí, zatímco Nejvyšší Bytost bdí jako svědek všeho. Tento hmotný svět je stvořen, nějaký čas trvá a potom je zničen. V průběhu všech těchto změn však Nejvyšší Bytost neustále bdí. V hmotném podmínění všech živých bytostí existují tři stavy snění. Když je hmotný svět probuzen a uveden do chodu, jedná se o jeden druh snu, sen v bdělém stavu. Když jdou živé bytosti spát, sní znovu. A když v době zničení upadnou do bezvědomí a tento hmotný svět je neprojevený, upadají do dalšího stádia snění. V každém období existence hmotného světa tedy všechny sní. V duchovním světě je ale vše v bdělém stavu.

8.1.10

Verš

ātmāvāsyam idaṁ viśvaṁ
yat kiñcij jagatyāṁ jagat
tena tyaktena bhuñjīthā
mā gṛdhaḥ kasya svid dhanam

Synonyma

ātma — Nadduše; āvāsyam — žijící všude; idam — tento vesmír; viśvam — všechny vesmíry, všechna místa; yat — cokoliv; kiñcit — všechno, co existuje; jagatyām — v tomto světě, všude; jagat — vše, živé i neživé; tena — jím; tyaktena — přidělené; bhuñjīthāḥ — můžeš si užívat; mā — ne; gṛdhaḥ — přijímej; kasya svit — někoho jiného; dhanam — vlastnictví.

Překlad

Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, je ve svém aspektu Nadduše přítomný všude v tomto vesmíru, kdekoliv jsou živé či neživé bytosti. Každý má tedy přijímat pouze to, co je mu vyměřeno; nikdo nemá sahat na majetek druhých.

Význam

Poté, co Svāyambhuva Manu vysvětlil, že postavení Nejvyšší Osobnosti Božství je transcendentální, nyní pro poučení synů a vnuků své dynastie vysvětluje, že vše ve vesmíru je majetkem Nejvyššího Pána. Manuovy pokyny nejsou určeny jen jeho synům a vnukům, ale celé lidské společnosti. Anglické slovo “man” i sanskrtské manuṣya (“člověk”) jsou odvozeny od jména “Manu”, neboť všichni členové lidské společnosti jsou potomky původního Manua. O Manuovi se zmiňuje také Bhagavad-gītā (4.1), kde Pán říká:

imaṁ vivasvate yogaṁ
proktavān aham avyayam
vivasvān manave prāha
manur ikṣvākave 'bravīt

“Vyložil jsem tuto neměnnou vědu o yoze bohu Slunce Vivasvānovi, Vivasvān ji sdělil Manuovi, otci lidstva, a Manu ji potom předal Ikṣvākuovi.” Svāyambhuva Manu a Vaivasvata Manu mají podobné povinnosti. Vaivasvata Manu se narodil bohu Slunce, Vivasvānovi, a jeho synem byl Ikṣvāku, král Země. Jelikož je Manu považován za původního otce lidstva, celá společnost by měla následovat jeho pokyny.

Svāyambhuva Manu učí, že vše, co existuje — nejen v duchovním, ale i v tomto hmotném světě — je majetkem Nejvyššího Pána, Osobnosti Božství, jenž je přítomný všude jako Nadvědomí. To potvrzuje Bhagavad-gītā (13.3): kṣetra-jñaṁ cāpi mām viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata — Nejvyšší Pán existuje v každém poli (neboli v každém těle) jako Nadduše. Individuální duše dostává tělo, ve kterém má žít a jednat podle pokynů Svrchované Osoby, a proto se Svrchovaná Osoba nachází také v každém těle. Neměli bychom se považovat za nezávislé; ale měli bychom vědět, že je nám přidělena pouze určitá část celkového vlastnictví Nejvyšší Osobnosti Božství.

Porozumění této skutečnosti povede k dokonalému komunismu. Komunisté uvažují v rámci svých národů, ale duchovní komunismus, který je vyložený zde, se nevztahuje pouze na jeden národ — je univerzální. Nic nepatří žádnému národu ani žádné individuální osobě; vše patří Nejvyšší Osobnosti Božství. To je smysl tohoto verše. Ātmāvāsyam idaṁ viśvam—vše, co existuje v tomto vesmíru, je majetkem Nejvyšší Osobnosti Božství. S tímto poznáním lze vylepšit, či lépe řečeno opravit moderní komunistickou teorii, jakož i myšlenku Spojených národů. Pán není výtvorem naší inteligence, ale právě naopak — On stvořil nás. Ātmāvāsyam idaṁ viśvam. Īśāvāsyam idaṁ sarvam. Tento univerzální komunismus může vyřešit všechny problémy světa.

Člověk by se měl z védské literatury poučit, že tělo individuální duše není jejím vlastnictvím, ale je jí dáno na základě karmy. Karmaṇā daiva- netreṇa jantur dehopapattaye. 8 400 000 nejrůznějších tělesných podob jsou stroje, které individuální duše dostává. Bhagavad-gītā (18.61) to potvrzuje:

īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ
hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati
bhrāmayan sarva-bhūtāni
yantrārūḍhāni māyayā

“Nejvyšší Pán sídlí v srdci každého, ó Arjuno, a řídí putování všech živých bytostí, které jsou usazené na stroji vytvořeném z hmotné energie.” Pán v podobě Nadduše sídlí v srdci každého a sleduje různé touhy individuální duše. Je tak milostivý, že dává živé bytosti příležitost užívat si na základě rozmanitých tužeb ve vhodných tělech, jež nejsou nic jiného než stroje (yantrārūḍhāni māyayā). Tyto stroje jsou vyrobeny z hmotných složek vnější energie, a živá bytost si tak užívá, nebo trpí podle tužeb, které má. Tuto příležitost jí dává Nadduše.

Vše patří Nejvyššímu, a nikdo by si proto neměl přisvojovat majetek někoho jiného. Máme sklony vyrábět mnoho věcí. Zvláště to platí v dnešní době, kdy stavíme mrakodrapy a vyvíjíme mnoho hmotných prostředků. Měli bychom však vědět, že materiál na mrakodrapy a stroje nemůže vytvořit nikdo jiný než Nejvyšší Osobnost Božství. Celý svět není ničím jiným než kombinací pěti hmotných prvků (tejo-vāri-mṛdāṁ yathā vinimayaḥ). Mrakodrap je přeměnou země, vody a ohně. Cihla je v ohni vypálená směs země a vody. A mrakodrap je v podstatě jen vysokou stavbou z cihel. Cihly sice vyrobil člověk, ale jejich složky nikoliv. Člověk jako výrobce samozřejmě může přijmout určitý plat od Nejvyšší Osobnosti Božství. To je uvedeno zde: tena tyaktena bhuñjīthāḥ. Člověk může postavit velký mrakodrap, ale ani stavitel, ani obchodník, ani dělník si na něj nemohou nárokovat vlastnické právo. To patří tomu, kdo hradil všechny stavební výdaje. Nejvyšší Pán vytvořil vodu, zemi, vzduch, oheň a nebe a člověk je může používat a přijímat plat (tena tyaktena bhuñjīthāḥ). Nemůže si však činit vlastnické nároky. To je dokonalý komunismus. Svého sklonu stavět velké budovy bychom měli využívat pouze ke stavění rozlehlých a drahocenných chrámů, ve kterých bude možné instalovat Božstva Nejvyšší Osobnosti Božství. Tím se splní naše stavitelské touhy.

Jelikož veškerý majetek patří Nejvyšší Osobnosti Božství, vše je třeba nabízet Pánu a my bychom měli přijímat pouze prasādam (tena tyaktena bhuñjīthāḥ). Neměli bychom mezi sebou bojovat, abychom získali víc, než potřebujeme. Nārada řekl Mahārājovi Yudhiṣṭhirovi:

yāvad bhriyeta jaṭharaṁ
tāvat svatvaṁ hi dehinām
adhikaṁ yo 'bhimanyeta
sa steno daṇḍam arhati

“Každý si může činit nárok na tolik majetku, kolik potřebuje k přežití, ale jakmile chce někdo vlastnit víc než to, musí být považován za zloděje a zaslouží si trest podle zákonů přírody.” (Bhāg. 7.14.8) Samozřejmě, potřebujeme být zaopatřeni pokud jde o jídlo, spaní, pohlavní styk a obranu (āhāra-nidrā-bhaya-maithuna), ale Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, poskytuje tyto životní potřeby i ptákům a zvěři, tak proč by je neposkytl lidstvu? Hospodářský rozvoj není zapotřebí; vše je již zajištěno. Člověk má chápat, že vše patří Kṛṣṇovi, a s tímto pochopením může přijímat prasādam. Pokud však sahá na to, co bylo přiděleno jiným, je zloděj. Neměli bychom přijímat více, než kolik skutečně potřebujeme. Jestliže tedy shodou okolností získáme velké množství peněz, měli bychom mít vždy na paměti, že patří Nejvyšší Osobnosti Božství. V hnutí pro vědomí Kṛṣṇy dostáváme dostatek peněz, ale nikdy bychom si neměli myslet, že patří nám; patří Nejvyšší Osobnosti Božství a mají být rovnoměrně rozděleny mezi pracovníky, oddané. Žádný oddaný nemá prohlašovat, že nějaké peníze nebo majetek patří jemu. Pokud si někdo myslí, že jakákoliv část majetku v tomto obrovském vesmíru někomu patří, měl by být považován za zloděje a podléhá trestu podle zákonů přírody. Daivī hy eṣā guṇa- mayī mama māyā duratyayā — nikdo nemůže přemoci bdělý dozor hmotné přírody nebo před ní skrýt svoje záměry. Jestliže si tedy lidská společnost nezákonně přisvojuje vlastnické právo na celý vesmír nebo nějakou jeho část, bude celá zatracena jako společnost zlodějů a potrestána přírodními zákony.

8.1.11

Verš

yaṁ paśyati na paśyantaṁ
cakṣur yasya na riṣyati
taṁ bhūta-nilayaṁ devaṁ
suparṇam upadhāvata

Synonyma

yam — ten, jehož; paśyati — živá bytost vidí; na — ne; paśyantam — ačkoliv On se neustále dívá; cakṣuḥ — oko; yasya — jehož; na — nikdy; riṣyati — slábne; tam — Jeho; bhūta-nilayam — původní zdroj všech živých bytostí; devam — Nejvyššího Pána, Osobnost Božství; suparṇam — který vždy doprovází živou bytost jako přítel; upadhāvata — každý by měl uctívat.

Překlad

Ačkoliv Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, neustále sleduje činnosti, které se ve světě odehrávají, Jeho nikdo nevidí. Neměli bychom si však myslet, že když Jeho nikdo nevidí, On také nevidí — Jeho schopnost vidět nikdy neslábne. Každý by proto měl uctívat Nadduši, Jež neustále setrvává s individuální duší jako přítel.

Význam

Śrīmatī Kuntīdevī, matka Pāṇḍuovců, ve svých modlitbách ke Kṛṣṇovi řekla: alakṣyaṁ sarva-bhūtānām antar bahir avasthitam — “Kṛṣṇo, Ty jsi uvnitř i vně všeho, ale neinteligentní podmíněné duše Tě přesto nevidí.” V Bhagavad-gītě je řečeno, že člověk může vidět Nejvyšší Osobnost Božství očima poznání (jñāna-cakṣuṣaḥ). Ten, kdo otevírá tyto oči poznání, se nazývá duchovní mistr. Proto se k duchovnímu mistrovi modlíme následovně:

oṁ ajñāna-timirāndhasya
jñānāñjana-śalākayā
cakṣur unmīlitaṁ yena
tasmai śrī-gurave namaḥ

“Skládám uctivé poklony svému duchovnímu mistrovi, který s pochodní poznání otevřel mé oči, zaslepené temnotou nevědomosti.” (Gautamīya Tantra) Úkolem gurua je otevřít žákovy oči poznání. Když se žák probudí z nevědomosti k poznání, vidí Nejvyšší Osobnost Božství všude, protože Pán je všude. Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham. Pán se nachází v tomto vesmíru, v srdcích všech živých bytostí a dokonce i v atomu. Z nedostatku dokonalého poznání Boha nevidíme, ale trocha uvažování nám pomůže vidět Boha všude. To je třeba se učit. Dokonce i ten nejdegradovanější člověk může vnímat přítomnost Boha, když trochu zauvažuje. Zvážíme-li, komu patří rozlehlý oceán a rozlehlá země, jak je možné, že existuje nebe a že je na něm rozseto bezpočet miliónů hvězd a planet, kdo stvořil tento vesmír a komu patří, měli bychom dospět k závěru, že existuje vlastník všeho. Když se prohlašujeme za vlastníky nějakého kusu země — ať už pro sebe či pro naše rodiny a národy — měli bychom také zvážit, jak jsme se jimi stali. Země existovala i předtím, než jsme se narodili, než jsme přišli na svět. Jak se tedy stala naším vlastnictvím? Takové uvažování nám pomůže pochopit, že existuje svrchovaný vládce všeho — Nejvyšší Osobnost Božství.

Nejvyšší Bůh neustále bdí. V podmíněném stavu zapomínáme, protože měníme těla, ale Nejvyšší Osobnost Božství tělo nemění, a proto si je vědom minulosti, přítomnosti i budoucnosti. Kṛṣṇa říká v Bhagavad-gītě (4.1): imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam — “Vyložil jsem tuto vědu o Bohu, Bhagavad-gītu, bohu Slunce před více než čtyřiceti milióny lety.” Když se Ho Arjuna ptal, jak si může pamatovat události, které se odehrály před tak dávnou dobou, Pán odpověděl, že Arjuna byl tehdy také přítomen. Arjuna je Kṛṣṇův přítel, a proto Kṛṣṇu všude doprovází. Je mezi nimi však rozdíl: Kṛṣṇa si pamatuje všechno, zatímco živá bytost jako Arjuna, která je nepatrnou částečkou Nejvyššího Pána, zapomíná. Proto je řečeno, že Pánova pozornost nikdy neslábne. To rovněž potvrzuje Bhagavad-gītā (15.15). Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca — Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, je ve svém rysu Paramātmy vždy přítomný v srdcích všech živých bytostí a od Něho pochází paměť, poznání a zapomnění. To je rovněž naznačeno v tomto verši slovem suparṇam, které znamená “přítel”. Ve Śvetāśvatara Upaniṣadě (4.6) proto stojí: dvā suparṇā sayujā sakhāyā samānaṁ vṛkṣaṁ pariṣasvajāte—dva ptáci sedí na stejném stromě jako přátelé. Jeden pták pojídá ovoce toho stromu a druhý pouze přihlíží. Tento pozorující pták je vždy přítomný jako přítel ptáka, jenž jí ovoce, a připomíná mu, co chtěl dělat. Když tedy ve svém každodenním životě vezmeme v úvahu Nejvyššího Pána, můžeme Ho vidět, nebo alespoň vnímat Jeho přítomnost všude.

Slova cakṣur yasya na riṣyati znamenají, že ačkoliv Ho nevidíme, neznamená to, že On nevidí nás. On navíc ani neumírá při zničení vesmírného projevu. V této souvislosti se uvádí příklad, že sluneční světlo je přítomné spolu se sluncem, ale když slunce nevidíme, neznamená to, že zaniklo. Slunce existuje; je pouze mimo dosah našeho zraku. Také Nejvyšší Pán je neustále přítomný a sleduje naše činnosti, přestože Ho nevidíme vzhledem k temnotě, ve které se nyní nacházíme kvůli nedostatku poznání. Jako Paramātmā je Pán svědkem a rádcem (upadraṣṭā a anumantā). Budeme-li tedy následovat pokyny duchovního mistra a studovat autorizovaná písma, budeme moci pochopit, že Bůh je přítomen před našima očima a všechno vidí, ačkoliv my nemáme zrak, kterým bychom Ho byli schopni vidět.

8.1.12

Verš

na yasyādy-antau madhyaṁ ca
svaḥ paro nāntaraṁ bahiḥ
viśvasyāmūni yad yasmād
viśvaṁ ca tad ṛtaṁ mahat

Synonyma

na — ani; yasya — koho (Nejvyšší Osobnosti Božství); ādi — počátek; antau — konec; madhyam — střed; ca — také; svaḥ — vlastní; paraḥ — jiní; na — ani; antaram — vnitřek; bahiḥ — vnějšek; viśvasya — celého vesmírného projevu; amūni — všechny takové úvahy; yat — jehož podoba; yasmāt — z Něho, jenž je příčinou všeho; viśvam — celý vesmír; ca — a; tat — to vše; ṛtam — pravda; mahat — nesmírně velký.

Překlad

Nejvyšší Osobnost Božství nemá počátek, konec ani střed. Nepatří také žádné osobě ani národu. Nemá vnitřek ani vnějšek. Protiklady, jaké nalézáme v tomto hmotném světě — jako například počátek a konec, moje a jejich — v osobnosti Nejvyššího Pána neexistují. Vesmír, který z Něho emanuje, je Jeho dalším rysem. Nejvyšší Pán je tedy nejvyšší pravda a Jeho velikost je úplná.

Význam

Popis Kṛṣṇy, Nejvyšší Osobnosti Božství, se nachází v Brahma- saṁhitě (5.1):

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ
sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
anādir ādir govindaḥ
sarva-kāraṇa-kāraṇam

“Kṛṣṇa, jenž je známý pod jménem Govinda, je nejvyšší vládce. Má věčné, blažené, duchovní tělo. Je původem všeho. Nemá žádný jiný původ — je prvotní příčinou všech příčin.” Nic není příčinou existence Pána, neboť On je příčinou všeho. Je ve všem (mayā tatam idaṁ sarvam), expanduje se do všeho, ale není vším. Je acintya-bhedābheda, zároveň totožný i odlišný. To je vysvětleno v tomto verši. V hmotném podmínění máme představu počátku, konce a prostředku, ale pro Nejvyšší Osobnost Božství takové věci neexistují. Vesmírný projev je také virāṭ-rūpa, kterou Pán vyjevil Arjunovi v Bhagavad-gītě. Jelikož je tedy Pán přítomný všude a vždy, je Absolutní Pravda a je největší. Jeho velikost je úplná. Bůh je velký, a jak je velký, je vysvětleno zde.

8.1.13

Verš

sa viśva-kāyaḥ puru-hūta-īśaḥ
satyaḥ svayaṁ-jyotir ajaḥ purāṇaḥ
dhatte ’sya janmādy-ajayātma-śaktyā
tāṁ vidyayodasya nirīha āste

Synonyma

saḥ — ten Nejvyšší Pán, Osobnost Božství; viśva-kāyaḥ — celková podoba vesmíru (celý vesmír je vnějším tělem Nejvyšší Osobnosti Božství); puru-hūtaḥ — známý pod mnoha jmény; īśaḥ — nejvyšší vládce (obdařen veškerou mocí); satyaḥ — konečná pravda; svayam — osobně; jyotiḥ — vydávající vlastní záři; ajaḥ — nezrozený, bez počátku; purāṇaḥ — nejstarší; dhatte — vykonává; asya — tohoto vesmíru; janma-ādi — stvoření, udržování a zničení; ajayā — svou vnější energií; ātma-śaktyā — svou osobní energií; tām — té vnější hmotné energie; vidyayā — svou duchovní energií; udasya — vzdává se; nirīhaḥ — bez jakékoliv touhy nebo činnosti; āste — existuje (nedotčený hmotnou energií).

Překlad

Celý vesmírný projev je tělem Nejvyšší Osobnosti Božství, Absolutní Pravdy, Jež má milióny jmen a neomezeně mnoho energií. Pán vydává svou vlastní záři, je nezrozený a neměnný. Je počátkem všeho, ale sám nemá žádný počátek. Jelikož tento vesmírný projev stvořil svou vnější energií, vypadá to, jako kdyby jej sám tvořil, udržoval a ničil. On však zůstává nečinný ve své duchovní energii a činnosti hmotné energie se Ho nedotýkají.

Význam

Śrī Caitanya Mahāprabhu ve své básni Śikṣāṣṭaka říká: nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktiḥ — Nejvyšší Pán, Osobnost Božství má mnoho jmen a žádné z nich se od Něho neliší. To je duchovní existence. Když zpíváme Hare Kṛṣṇa mahā-mantru, sestávající ze jmen Nejvyššího Pána, zjišťujeme, že jméno má všechny energie osoby. Pánovy činnosti jsou mnohé a podle nich má Pán mnoho jmen. Zjevil se jako syn matky Yaśody a také jako syn matky Devakī, a proto se jmenuje Devakī-nandana a Yaśodā-nandana. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate — má mnoho různých energií, a jedná proto mnoha různými způsoby. Přesto má však konkrétní jméno. Śāstry doporučují, která jména bychom měli zpívat, jako například Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare. Nemusíme žádné jméno hledat nebo vymýšlet. Při zpívání Pánova svatého jména musíme naopak následovat svaté osoby a śāstry.

Pánu sice patří hmotná i duchovní energie, ale dokud jsme pod vlivem hmotné energie, nemůžeme Ho pochopit. Když ale dospějeme na úroveň duchovní energie, poznáme Ho velice snadno. Śrīmad-Bhāgavatam (1.7.23) uvádí: māyāṁ vyudasya cic-chaktyā kaivalye sthita ātmani. Vnější energie sice patří Pánu, ale když je živá bytost pod jejím vlivem (mama māyā duratyayā), velice těžko Pána pozná. Může Ho však poznat, jestliže se dostane do oblasti duchovní energie. V Bhagavad-gītě (18.55) je proto řečeno: bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ — ten, kdo chce doopravdy pochopit Nejvyšší Osobnost Božství, musí přijmout proces bhakti neboli vědomí Kṛṣṇy. Bhakti sestává z nejrůznějších činností (śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam / arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam ātma-nivedanam) a ten, kdo chce Pána poznat, se musí vydat touto cestou oddané služby. Ačkoliv světští lidé na Boha zapomněli a někdy říkají, že je mrtvý, není to pravda. Každý může Boha poznat a tak být šťastný, když se zapojí do hnutí pro vědomí Kṛṣṇy.

8.1.14

Verš

athāgre ṛṣayaḥ karmāṇ-
īhante ’karma-hetave
īhamāno hi puruṣaḥ
prāyo ’nīhāṁ prapadyate

Synonyma

atha — proto; agre — na začátku; ṛṣayaḥ — všichni učení ṛṣiové, světci; karmāṇi — plodonosné činnosti; īhante — konat; akarma — osvobození od plodů jednání; hetave — za účelem; īhamānaḥ — vykonávající tyto činnosti; hi — vskutku; puruṣaḥ — osoba; prāyaḥ — téměř vždy; anīhām — osvobození od karmy; prapadyate — získá.

Překlad

Proto velcí světci, kteří chtějí lidem umožnit, aby dosáhli stádia, ve kterém jejich jednání již nebude poznamenáno výslednými plody, je nejprve zaměstnávají plodonosnými činnostmi. Nikdo nemůže dosáhnout stavu osvobození neboli jednání, jež nepřináší reakce, aniž by začal vykonáváním činností doporučených v śāstrách.

Význam

V Bhagavad-gītě (3.9) Nejvyšší Pán Kṛṣṇa radí: yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ — “Práci je třeba konat jako oběť Viṣṇuovi, jinak živou bytost poutá k tomuto hmotnému světu.” Lidé mají obvykle sklon těžce pracovat, aby byli v tomto hmotném světě šťastní, ale přestože se pro dosažení štěstí na celém světě vykonává mnoho různých činností, toto plodonosné jednání bohužel vytváří pouze problémy. Proto je doporučeno, aby se aktivní osoby zaměstnaly činnostmi s vědomím Kṛṣṇy, které se nazývají yajña, neboť tak postupně dospějí na úroveň oddané služby. Yajña znamená Pán Viṣṇu, yajña-puruṣa neboli poživatel všech obětí (bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaraṁ). Nejvyšší Pán je skutečným poživatelem, a proto postupně ztratíme chuť k hmotnému jednání, jestliže začneme jednat pro Jeho uspokojení.

Sūta Gosvāmī před velkým shromážděním mudrců v Naimiṣāraṇyi prohlásil:

ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā
varṇāśrama-vibhāgaśaḥ
svanuṣṭhitasya dharmasya
saṁsiddhir hari-toṣaṇam

“Ó nejlepší z dvojzrozených, závěr je tedy takový, že nejvyšší dokonalostí, jíž lze dosáhnout vykonáváním povinností, které jsou předepsané pro všechny kasty a životní stavy, je potěšit Osobnost Božství.” (Bhāg. 1.2.13) Podle védských zásad musí každý jednat v souladu se svým zařazením jako brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha nebo sannyāsī. Každý by měl spět k dokonalosti takovým jednáním, kterým bude těšit Kṛṣṇu (saṁsiddhir hari-toṣaṇam). Kṛṣṇu nelze potěšit nečinným sezením; člověk musí pro uspokojení Nejvyšší Osobnosti Božství jednat podle pokynů duchovního mistra, a pak postupně dosáhne úrovně čisté oddané služby. Śrīmad-Bhāgavatam (1.5.12) to potvrzuje:

naiṣkarmyam apy acyuta-bhāva-varjitaṁ
na śobhate jñānam alaṁ nirañjanam

“Poznání o seberealizaci, i když je oproštěné od hmotných sklonů, nevypadá dobře, chybí-li v něm pojetí Neomylného (Boha).” Jñānī doporučují proces naiṣkarmya — nic nedělat; pouze meditovat a myslet na Brahman—ale to není možné, dokud člověk nerealizuje Parabrahman, Kṛṣṇu. Činnost jakéhokoliv druhu bez vědomí Kṛṣṇy — ať už dobročinná, politická, či společenská — je pouze příčinou připoutanosti k hmotnému jednání (karma- bandhana).

Dokud je osoba zapletená v karma-bandhaně, je nucena přijímat nejrůznější druhy těl, které ji připravují o možnosti lidské podoby. Proto je v Bhagavad-gītě (6.3) doporučena karma-yoga:

ārurukṣor muner yogaṁ
karma kāraṇam ucyate
yogārūḍhasya tasyaiva
śamaḥ kāraṇam ucyate

“Je řečeno, že pro začátečníka v systému yogy je prostředkem práce a pro toho, kdo je v yoze již pokročilý, je prostředkem zastavení všech hmotných činností.” Nicméně:

karmendriyāṇi saṁyamya
ya āste manasā smaran
indriyārthān vimūḍhātmā
mithyācāraḥ sa ucyate

“Ten, kdo brání svým činným smyslům v jednání, ale jehož mysl dlí u smyslových objektů, klame sám sebe a nazývá se pokrytec.” (Bg. 3.6) Aby člověk vyvinul plné vědomí Kṛṣṇy, má zcela vážně jednat pro Kṛṣṇu, a ne sedět na místě a napodobovat takové velké osobnosti, jako byl Haridāsa Ṭhākura. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura takové napodobování odsoudil. Řekl:

duṣṭa mana! tumi kisera vaiṣṇava?
pratiṣṭhāra tare,

nirjanera ghare,
tava hari-nāma kevala kaitava.

“Má drahá mysli, co jsi za oddaného? Sedíš na osamělém místě, abys získala laciný obdiv, a předstíráš, že zpíváš Hare Kṛṣṇa mahā-mantru, ale to vše je podvod.” Nedávno chtěl jeden africký oddaný v Māyāpuru napodobovat Haridāse Ṭhākura, ale po patnácti dnech se již nedokázal dále soustředit a odešel. Nesnažte se ukvapeně imitovat Haridāse Ṭhākura. Zaměstnejte se činnostmi s vědomím Kṛṣṇy a postupně dosáhnete stádia osvobození (muktir hitvānyathā rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ).

8.1.15

Verš

īhate bhagavān īśo
na hi tatra visajjate
ātma-lābhena pūrṇārtho
nāvasīdanti ye ’nu tam

Synonyma

īhate — zabývá se činnostmi tvoření, udržování a ničení; bhagavān — Nejvyšší Osobnost Božství, Kṛṣṇa; īśaḥ — svrchovaný vládce; na — ne; hi — vskutku; tatra — do takových činností; visajjate — zaplétá se; ātma- lābhena — díky tomu, co získává sám ze sebe; pūrṇa-arthaḥ — který je vnitřně spokojený; na — ne; avasīdanti — jsou sklíčeni; ye — ti, kteří; anu — následují; tam — Nejvyšší Osobnost Božství.

Překlad

Nejvyšší Pán v plné míře oplývá veškerým bohatstvím, které získává sám ze sebe, ale přesto jedná jako stvořitel, udržovatel a ničitel tohoto hmotného světa. Navzdory tomuto jednání však není nikdy zapleten, a proto nejsou zapleteni ani oddaní, kteří kráčejí v Jeho stopách.

Význam

V Bhagavad-gītě (3.9) je uvedeno: yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ — “Práci je třeba konat jako oběť Viṣṇuovi, jinak živou bytost poutá k tomuto hmotnému světu.” Pokud však nejednáme s vědomím Kṛṣṇy, zapleteme se jako housenka bource morušového do své kukly. Kṛṣṇa, Nejvyšší Osobnost Božství, se zjevuje, aby nás učil jednat tak, abychom se nezaplétali v hmotném světě. Náš skutečný problém je, že jsme zapleteni v materialistických činnostech, a jelikož jsme podmíněni, musíme bez ustání zápasit o přežití v hmotné existenci, protože jsme trestáni v jednom těle za druhým v různých formách života. Pán v Bhagavad-gītě (15.7) říká:

mamaivāṁśo jīva-loke
jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ
manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi
prakṛti-sthāni karṣati

“Živé bytosti v tomto podmíněném světě jsou Mé věčné dílčí části. Jelikož žijí podmíněným životem, svádějí těžký boj se šesti smysly, mezi něž patří i mysl.” Živé bytosti jsou ve skutečnosti nepatrné formy, nedílné části Nejvyššího Pána. Nejvyšší Pán je v každém směru úplný a Jeho malé částečky původně mají stejné vlastnosti jako On, ale kvůli své nepatrnosti se někdy nechají ovlivnit přitažlivými rysy hmoty, a tak se zapletou. Musíme tedy následovat pokyny Nejvyšší Osobnosti Božství a potom — stejně jako Kṛṣṇa, který se nikdy nezaplétá do svých hmotných činností tvoření, udržování a ničení — nebudeme mít nad čím naříkat (nāvasīdanti ye 'nu tam). Kṛṣṇa osobně předává pokyny v Bhagavad-gītě a každý, kdo se jimi řídí, je osvobozený.

Kṛṣṇovými pokyny se může řídit jen oddaný, neboť Kṛṣṇa učí, že každý se má stát oddaným. Man-manā bhava mad-bhakto mad yājī māṁ namaskuru — “Vždy na Mě mysli, staň se Mým oddaným, uctívej Mě a klaň se Mi.” (Bg. 18.65) Vždy myslet na Kṛṣṇu znamená zpívat Hare Kṛṣṇa mantru, ale dokud člověk není zasvěceným oddaným, není schopný toto dělat. Jakmile se stane oddaným, začne uctívat Božstvo (mad-yājī). Povinností oddaného je neustále se klanět Pánu a duchovnímu učiteli. Dodržování této zásady je uznávanou cestou vedoucí k bhakti. Když člověk dospěje na tuto úroveň, postupně pozná Nejvyšší Osobnost Božství, a jakmile bude znát Kṛṣṇu, bude vysvobozený z hmotného otroctví.

8.1.16

Verš

tam īhamānaṁ nirahaṅkṛtaṁ budhaṁ
nirāśiṣaṁ pūrṇam ananya-coditam
nṝñ śikṣayantaṁ nija-vartma-saṁsthitaṁ
prabhuṁ prapadye ’khila-dharma-bhāvanam

Synonyma

tam — právě tomu Nejvyššímu Pánu, Osobnosti Božství; īhamānam — který jedná v náš prospěch; nirahaṅkṛtam — který se nezaplétá a netouží po zisku; budham — který má úplné poznání; nirāśiṣam — který netouží užívat si plodů svých činností; pūrṇam — který je úplný, a proto se nemusí snažit vyplnit žádné touhy; ananya — jinými; coditam — pobízen či inspirován; nṝn — celou lidskou společnost; śikṣayantam — učit (skutečnou cestu života); nija-vartma — Jeho osobní způsob života; saṁsthitam — ustavit (bez odklonu); prabhum — Nejvyššímu Pánu; prapadye — žádám každého, aby se odevzdal; akhila-dharma-bhāvanam — který je Pánem všech náboženských zásad či povinností lidské bytosti.

Překlad

Nejvyšší Osobnost Božství, Kṛṣṇa, jedná jako obyčejná lidská bytost, ale zároveň netouží užívat si plodů své práce. Má úplné poznání, je prostý hmotných tužeb, nepodléhá rozptýlení a je zcela nezávislý. Jako svrchovaný učitel lidstva učí svůj vlastní způsob jednání, a tak zavádí skutečnou cestu náboženství. Žádám každého, aby Ho následoval.

Význam

Toto je podstata našeho hnutí pro vědomí Kṛṣṇy. Žádáme společnost, aby kráčela ve stopách učitele Bhagavad-gīty. Řiďte se pokyny Bhagavad-gīty takové, jaká je, a váš život bude úspěšný. To je souhrn poselství hnutí pro vědomí Kṛṣṇy. Organizátor tohoto hnutí učí každého, jak následovat Pána Rāmacandru, Pána Kṛṣṇu a Śrī Caitanyu Mahāprabhua. V tomto hmotném světě potřebujeme vedoucího představitele monarchie či dobré vlády a Śrī Rāmacandra svým osobním příkladem ukázal, jak žít ku prospěchu celé společnosti. Bojoval s démony, jako byl Rāvaṇa, plnil příkazy svého otce a zůstal věrným manželem matky Sīty. Jednání Pána Rāmacandry jako ideálního krále tedy nemá obdoby. Však také lidé dodnes dychtí po vládě zvané rāma-rājya, podobné panování Śrī Rāmacandry. Přestože je Pán Kṛṣṇa Nejvyšší Osobnost Božství, osobně učil svého žáka a oddaného Arjunu, jak žít tak, aby se nakonec vrátil domů, zpátky k Bohu (tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so 'rjuna). Bhagavad- gīta obsahuje pokyny týkající se všech oblastí — politické, ekonomické, společenské, náboženské, kulturní i filozofické. Musíme se jich pouze přísně držet. Nejvyšší Osobnost Božství také přichází jako Pán Caitanya, aby přijal úlohu čistého oddaného. Takto nás Pán různými způsoby učí, jak dovést své životy k úspěchu, a Svāyambhuva Manu nás žádá, abychom Ho následovali.

Svāyambhuva Manu je vůdcem lidstva a pro usměrnění společnosti zanechal knihu zvanou Manu-saṁhitā. V ní nás nabádá, abychom následovali Nejvyššího Pána v Jeho různých inkarnacích. Ty jsou popsány ve védské literatuře a deset významných inkarnací souhrnně vylíčil Jayadeva Gosvāmī (keśava dhṛta-mīna-śarīra jaya jagad-īśa hare, keśava dhṛta-nara- hari-rūpa jaya jagad-īśa hare, keśava dhṛta-buddha-śarīra jaya jagad-īśa hare atd.). Svāyambhuva Manu nás nabádá, abychom se řídili pokyny inkarnací Boha; zvláště pokyny Kṛṣṇy v Bhagavad-gītě takové, jaká je.

Sārvabhauma Bhaṭṭācārya oceňoval bhakti-mārgu, jak ji vykládal Śrī Caitanya Mahāprabhu, a takto popsal činnosti Pána Caitanyi:

vairāgya-vidyā-nija-bhakti-yoga-
śikṣārtham ekaḥ puruṣaḥ purāṇaḥ
śrī-kṛṣṇa-caitanya-śarīra-dhārī
kṛpāmbudhir yas tam ahaṁ prapadye

“Odevzdávám se Nejvyšší Osobnosti Božství, Śrī Kṛṣṇovi, který se zjevil v podobě Pána Caitanyi Mahāprabhua, aby nás učil skutečnému poznání, oddané službě Jemu a odpoutanosti od všeho nepříznivého pro vědomí Kṛṣṇy. Sestoupil proto, že je oceánem transcendentální milosti. Odevzdávám se Jeho lotosovým nohám.” (Caitanya-candrodaya-nāṭaka 6.74) Ve věku Kali, ve kterém se nyní nacházíme, lidé nedokáží dodržovat pokyny Nejvyšší Osobnosti Božství, a proto Pán sám přijal úlohu Śrī Kṛṣṇy Caitanyi, aby nás osobně učil, jak rozvinout vědomí Kṛṣṇy. Žádá každého, aby Ho následoval, stal se guruem a osvobozoval pokleslé duše Kali-yugy.

yāre dekha, tāre kaha ’kṛṣṇa'-upadeśa
āmāra ājñāya guru hañā tāra' ei deśa

“Uč každého, aby jednal podle příkazů Pána Śrī Kṛṣṇy v Bhagavad-gītě a Śrīmad-Bhāgavatamu. Staň se tak duchovním mistrem a snaž se osvobodit všechny obyvatele této země.” (Cc. Madhya 7.128) Společným záměrem Pána Rāmacandry, Pána Kṛṣṇy i Pána Caitanyi Mahāprabhua je učit všechny členy společnosti, jak mohou žít šťastně následováním pokynů Nejvyššího Pána.

8.1.17

Verš

śrī-śuka uvāca
iti mantropaniṣadaṁ
vyāharantaṁ samāhitam
dṛṣṭvāsurā yātudhānā
jagdhum abhyadravan kṣudhā

Synonyma

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī řekl; iti — takto; mantra- upaniṣadam — védská mantra (pronášená Svāyambhuvou Manuem); vyāharantam — učena či recitována; samāhitam — soustředil mysl (nevzrušený hmotnými okolnostmi); dṛṣṭvā — když viděli (jeho); asurāḥ — démoni; yātudhānāḥ — Rākṣasové; jagdhum — s touhou pozřít; abhyadravan — rychle běželi; kṣudhā — uspokojit svoji chuť.

Překlad

Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Svāyambhuva Manu byl v transu a pronášel mantry plné védských pokynů, jež jsou známé jako Upaniṣady. Když ho viděli Rākṣasové a asurové, chtěli ho pozřít, neboť měli velký hlad. Běželi proto rychle k němu.

8.1.18

Verš

tāṁs tathāvasitān vīkṣya
yajñaḥ sarva-gato hariḥ
yāmaiḥ parivṛto devair
hatvāśāsat tri-viṣṭapam

Synonyma

tān — démony a Rākṣasy; tathā — takto; avasitān — kteří byli odhodláni pozřít Svāyambhuvu Manua; vīkṣya — když zpozoroval; yajñaḥ — Pán Viṣṇu, známý jako Yajña; sarva-gataḥ — jenž sídlí v srdci každého; hariḥ — Nejvyšší Osobnost Božství; yāmaiḥ — se svými syny zvanými Yāmové; parivṛtaḥ — obklopený; devaiḥ — polobohy; hatvā — poté, co zahubil (démony); aśāsat — vládl (poté, co přijal místo Indry); tri-viṣṭapam — nebeským planetám.

Překlad

Nejvyšší Pán, Viṣṇu, jenž sídlí v srdci každého a který se zjevil jako Yajñapati, zpozoroval, že Rākṣasové a démoni se chystají pozřít Svāyambhuvu Manua. V doprovodu svých synů nazývaných Yāmové a všech ostatních polobohů proto démony a Rākṣasy pozabíjel. Potom se ujal postu Indry a vlády nad nebeským královstvím.

Význam

Různá jména polobohů — Brahmā, Śiva, Indra a tak dále — nejsou osobní jména; jsou to tituly odpovídající příslušnému postavení. Když není jiná vhodná osoba, jež by se těchto míst mohla ujmout, někdy se Brahmou či Indrou stává samotný Pán Viṣṇu.

8.1.19

Verš

svārociṣo dvitīyas tu
manur agneḥ suto ’bhavat
dyumat-suṣeṇa-rociṣmat
pramukhās tasya cātmajāḥ

Synonyma

svārociṣaḥ — Svārociṣa; dvitīyaḥ — druhý; tu — vskutku; manuḥ — Manu; agneḥ — Agniho; sutaḥ — syn; abhavat — stal se; dyumat — Dyumat; suṣeṇa — Suṣeṇa; rociṣmat — Rociṣmat; pramukhāḥ — jimi počínaje; tasya — jeho (Svārociṣi); ca — také; ātma-jāḥ — synové.

Překlad

Druhým Manuem se stal Agniho syn jménem Svārociṣa. Ten měl několik synů, mezi nimiž vynikali Dyumat, Suṣeṇa a Rociṣmat.

Význam

manvantaraṁ manur devā
manu-putrāḥ sureśvaraḥ
ṛṣayo 'ṁśāvatāraś ca
hareḥ ṣaḍ vidham ucyate

Existuje mnoho inkarnací Nejvyšší Osobnosti Božství. Manu, synové Manua (manu-putrāḥ), král nebeských planet i sedm velkých mudrců jsou částečné inkarnace Nejvyššího Pána. Za vlády Svāyambhuvy Manua byli částečnými inkarnacemi Pána Manu samotný, jeho synové Priyavrata a Uttānapāda, polobozi stvoření Dakṣou a ṛṣiové jako Marīci. Řízení nebeských planet v té době zastával Pán ve své inkarnaci jménem Yajña. Dalším Manuem byl Svārociṣa. Manuové, mudrci a polobozi jsou dále popsáni v následujících jedenácti verších.

8.1.20

Verš

tatrendro rocanas tv āsīd
devāś ca tuṣitādayaḥ
ūrja-stambhādayaḥ sapta
ṛṣayo brahma-vādinaḥ

Synonyma

tatra — v této manvantaře; indraḥ — Indra; rocanaḥ — Rocana, syn Yajñi; tu — ale; āsīt — stal se; devāḥ — polobozi; ca — také; tuṣita-ādayaḥ — Tuṣita a další; ūrja — Ūrja; stambha — Stambha; ādayaḥ — a ostatní; sapta — sedm; ṛṣayaḥ — velkých světců; brahma-vādinaḥ — věrní oddaní.

Překlad

Během vlády Svārociṣi zaujal postavení Indry Rocana, syn Yajñi. Tuṣita a další se stali hlavními polobohy a Ūrja, Stambha a ostatní se stali sedmi světci. Všichni byli věrnými oddanými Pána.

8.1.21

Verš

ṛṣes tu vedaśirasas
tuṣitā nāma patny abhūt
tasyāṁ jajñe tato devo
vibhur ity abhiviśrutaḥ

Synonyma

ṛṣeḥ — světce; tu — jistě; vedaśirasaḥ — Vedaśirā; tuṣitā — Tuṣitā; nāma — jménem; patnī — manželka; abhūt — zplodil; tasyām — v jejím (lůně); jajñe — narodil se; tataḥ — poté; devaḥ — Pán; vibhuḥ — Vibhu; iti — takto; abhiviśrutaḥ — oslavovaný jako.

Překlad

Vedaśirā byl velice slavný ṛṣi. Z lůna jeho manželky, která se jmenovala Tuṣitā, přišel na svět avatāra jménem Vibhu.

8.1.22

Verš

aṣṭāśīti-sahasrāṇi
munayo ye dhṛta-vratāḥ
anvaśikṣan vrataṁ tasya
kaumāra-brahmacāriṇaḥ

Synonyma

aṣṭāśīti — osmdesát osm; sahasrāṇi — tisíc; munayaḥ — velkých světců; ye — ti, kteří; dhṛta-vratāḥ — pevní v dodržování slibů; anvaśikṣan — přijali pokyny; vratam — sliby; tasya — od něho (Vibhua); kaumāra — který se neoženil; brahmacāriṇaḥ — a zůstával neochvějným brahmacārīnem.

Překlad

Vibhu zůstal celý život brahmacārīnem a nikdy se neoženil. Od něho se učilo sebeovládání, askezi a podobnému chování osmdesát osm tisíc dalších světců.

8.1.23

Verš

tṛtīya uttamo nāma
priyavrata-suto manuḥ
pavanaḥ sṛñjayo yajña-
hotrādyās tat-sutā nṛpa

Synonyma

tṛtīyaḥ — třetí; uttamaḥ — Uttama; nāma — jménem; priyavrata — krále Priyavraty; sutaḥ — syn; manuḥ — stal se Manuem; pavanaḥ — Pavana; sṛñjayaḥ — Sṛñjaya; yajñahotra-ādyāḥ — Yajñahotra a jiní; tat-sutāḥ — synové Uttamy; nṛpa — ó králi.

Překlad

Ó králi, třetí Manu, Uttama, byl synem krále Priyavraty. Mezi jeho syny patřili Pavana, Sṛñjaya a Yajñahotra.

8.1.24

Verš

vasiṣṭha-tanayāḥ sapta
ṛṣayaḥ pramadādayaḥ
satyā vedaśrutā bhadrā
devā indras tu satyajit

Synonyma

vasiṣṭha-tanayāḥ — Vasiṣṭhovi synové; sapta — sedm; ṛṣayaḥ — mudrců; pramada-ādayaḥ — v čele s Pramadou; satyāḥ — Satyové; vedaśrutāḥ — Vedaśrutové; bhadrāḥ — Bhadrové; devāḥ — polobozi; indraḥ — nebeský král; tu — ale; satyajit — Satyajit.

Překlad

Během vlády třetího Manua se sedmi mudrci stali Pramada a další synové Vasiṣṭhy. Satyové, Vedaśrutové a Bhadrové se stali polobohy a Satyajit byl vybrán, aby se stal Indrou, nebeským králem.

8.1.25

Verš

dharmasya sūnṛtāyāṁ tu
bhagavān puruṣottamaḥ
satyasena iti khyāto
jātaḥ satyavrataiḥ saha

Synonyma

dharmasya — polobůh dohlížející na náboženství; sūnṛtāyām — v lůně jeho manželky jménem Sūnṛtā; tu — vskutku; bhagavān — Nejvyšší Osobnost Božství; puruṣa-uttamaḥ — Nejvyšší Osobnost Božství; satyasenaḥ — Satyasena; iti — takto; khyātaḥ — oslavovaný; jātaḥ — narodil se; satyavrataiḥ — Satyavratové; saha — s.

Překlad

V této manvantaře se Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, zjevil z lůna Sūnṛty, jež byla manželkou Dharmy, poloboha dohlížejícího na náboženství. Byl známý jako Satyasena a zjevil se společně s polobohy zvanými Satyavratové.

8.1.26

Verš

so ’nṛta-vrata-duḥśīlān
asato yakṣa-rākṣasān
bhūta-druho bhūta-gaṇāṁś
cāvadhīt satyajit-sakhaḥ

Synonyma

saḥ — On (Satyasena); anṛta-vrata — kteří s oblibou lžou; duḥśīlān — nemravné; asataḥ — ničemné; yakṣa-rākṣasān — Yakṣi a Rākṣasy; bhūta- druhaḥ — kteří neustále brání v pokroku jiným živým bytostem; bhūta- gaṇān — bytosti podobné duchům; ca — také; avadhīt — pozabíjel; satyajit- sakhaḥ — se svým přítelem Satyajitem.

Překlad

Satyasena se svým přítelem Satyajitem, jenž byl nebeským králem Indrou, pozabíjel všechny prolhané, bezbožné a nemravné Yakṣi, Rākṣasy a bytosti podobné duchům, jež sužovali ostatní živé bytosti.

8.1.27

Verš

caturtha uttama-bhrātā
manur nāmnā ca tāmasaḥ
pṛthuḥ khyātir naraḥ ketur
ity ādyā daśa tat-sutāḥ

Synonyma

caturtha — čtvrtý Manu; uttama-bhrātā — bratr Uttamy; manuḥ — stal se Manuem; nāmnā — známý pod jménem; ca — také; tāmasaḥ — Tāmasa; pṛthuḥ — Pṛthu; khyātiḥ — Khyāti; naraḥ — Nara; ketuḥ — Ketu; iti — takto; ādyāḥ — v čele s; daśa — deset; tat-sutāḥ — synové Tāmasy Manua.

Překlad

Bratr třetího Manua, Uttamy, byl známý pod jménem Tāmasa, a stal se čtvrtým Manuem. Měl deset synů, mezi nimiž vynikali Pṛthu, Khyāti, Nara a Ketu.

8.1.28

Verš

satyakā harayo vīrā
devās triśikha īśvaraḥ
jyotirdhāmādayaḥ sapta
ṛṣayas tāmase ’ntare

Synonyma

satyakāḥ — Satyakové; harayaḥ — Hariové; vīrāḥ — Vīrové; devāḥ — polobozi; triśikhaḥ — Triśikha; īśvaraḥ — nebeský král; jyotirdhāma-ādayaḥ — v jejichž čele stál slavný Jyotirdhāma; sapta — sedm; ṛṣayaḥ — mudrců; tāmase — vlády Tāmasy Manua; antare — během.

Překlad

Za vlády Tāmasy Manua patřili mezi polobohy Satyakové, Hariové a Vīrové. Králem nebes Indrou byl Triśikha. V čele mudrců v saptarṣi- dhāmu stál Jyotirdhāma.

8.1.29

Verš

devā vaidhṛtayo nāma
vidhṛtes tanayā nṛpa
naṣṭāḥ kālena yair vedā
vidhṛtāḥ svena tejasā

Synonyma

devāḥ — polobozi; vaidhṛtayaḥ — Vaidhṛtiové; nāma — zvaní; vidhṛteḥ — Vidhṛtiho; tanayāḥ — kteří byli syny; nṛpa — ó králi; naṣṭāḥ — byly ztraceny; kālena — pod vlivem času; yaiḥ — jimiž; vedāḥ — Védy; vidhṛtāḥ — byly ochráněny; svena — jejich vlastní; tejasā — silou.

Překlad

Ó králi, v Tāmasově manvantaře se polobohy stali také synové Vidhṛtiho zvaní Vaidhṛtiové. Jelikož se autorita Véd působením času vytrácela, tito polobozi ji svou silou obnovili.

Význam

V Tāmasově manvantaře žili polobozi dvojího druhu. Jeden druh tvořili Vaidhṛtiové. Povinností polobohů je ochraňovat autoritu Véd. Slovo devatā označuje toho, kdo zastává védskou autoritu, zatímco Rākṣasové jsou ti, kteří se staví proti ní. Nedbá-li se na autoritu Véd, v celém vesmíru nastává chaos. Proto je povinností polobohů, jakož i králů a vládních poradců, poskytovat védské autoritě plnou ochranu; jinak společnost upadne do chaotické situace, v níž nelze očekávat mír ani blahobyt.

8.1.30

Verš

tatrāpi jajñe bhagavān
hariṇyāṁ harimedhasaḥ
harir ity āhṛto yena
gajendro mocito grahāt

Synonyma

tatrāpi — v tomto období; jajñe — zjevil se; bhagavān — Nejvyšší Pán, Osobnost Božství; hariṇyām — v lůně Hariṇī; harimedhasaḥ — zplozený Harimedhou; hariḥ — Hari; iti — takto; āhṛtaḥ — nazývaný; yena — jímž; gaja-indraḥ — král slonů; mocitaḥ — byl vysvobozen; grahāt — z tlamy krokodýla.

Překlad

V této manvantaře se narodil Nejvyšší Pán Viṣṇu z lůna Hariṇī, manželky Harimedhy. Jmenoval se Hari a byl to On, kdo zachránil svého oddaného Gajendru, krále slonů, z tlamy krokodýla.

8.1.31

Verš

śrī-rājovāca
bādarāyaṇa etat te
śrotum icchāmahe vayam
harir yathā gaja-patiṁ
grāha-grastam amūmucat

Synonyma

śrī-rājā uvāca — král Parīkṣit řekl; bādarāyaṇe — ó synu Bādarāyaṇy (Vyāsadeva); etat — toto; te — od tebe; śrotum icchāmahe — chceme slyšet; vayam — my; hariḥ — Pán Hari; yathā — jakým způsobem; gaja-patim — krále slonů; grāha-grastam — když byl napaden krokodýlem; amūmucat — vysvobodil.

Překlad

Král Parīkṣit řekl: Můj pane, Bādarāyaṇi, chceme od tebe dopodrobna vyslechnout, jak Hari vysvobodil krále slonů, když ho napadl krokodýl.

8.1.32

Verš

tat-kathāsu mahat puṇyaṁ
dhanyaṁ svastyayanaṁ śubham
yatra yatrottamaśloko
bhagavān gīyate hariḥ

Synonyma

tat-kathāsu — v těchto vyprávěních; mahat — velké; puṇyam — zbožné; dhanyam — slavné; svastyayanam — příznivé; śubham — všedobré; yatra — kdykoliv; yatra — kdekoliv; uttamaślokaḥ — Pán, který je známý jako Uttamaśloka (jenž je popisován v transcendentální literatuře); bhagavān — Nejvyšší Osobnost Božství; gīyate — je oslavován; hariḥ — Nejvyšší Osobnost Božství.

Překlad

Jakékoliv písmo či vyprávění, jež líčí a oslavuje Nejvyšší Osobnost Božství, Uttamaśloku, je významné, čisté, slavné, příznivé a všedobré.

Význam

Hnutí pro vědomí Kṛṣṇy se šíří po celém světě jednoduše díky tomu, že popisuje Kṛṣṇu. Vydali jsme již mnoho knih — mimo jiné například Śrī Caitanya-caritāmṛtu v angličtině v sedmnácti dílech po čtyřech stech stránkách, Bhagavad-gītu a Nektar oddanosti. Průběžně rovněž vydáváme mnohadílný Śrīmad-Bhāgavatam. Všude tam, kde řečník přednáší z těchto knih a obecenstvo poslouchá, vzniká příznivá situace. Členové hnutí pro vědomí Kṛṣṇy, a zvláště sannyāsīni, proto musí věnovat kázání vědomí Kṛṣṇy velkou pozornost. To vytvoří příznivou atmosféru.

8.1.33

Verš

śrī-sūta uvāca
parīkṣitaivaṁ sa tu bādarāyaṇiḥ
prāyopaviṣṭena kathāsu coditaḥ
uvāca viprāḥ pratinandya pārthivaṁ
mudā munīnāṁ sadasi sma śṛṇvatām

Synonyma

śrī-sūtaḥ uvāca — Śrī Sūta Gosvāmī řekl; parīkṣitā — Mahārājem Parīkṣitem; evam — takto; saḥ — on; tu — jistě; bādarāyaṇiḥ — Śukadeva Gosvāmī; prāya-upaviṣṭena — Parīkṣit Mahārāja, který čekal blížící se smrt; kathāsu — slovy; coditaḥ — povzbuzený; uvāca — řekl; viprāḥ — ó brāhmaṇové; pratinandya — poté, co pochválil; pārthivam — Mahārāje Parīkṣita; mudā — s velkým potěšením; munīnām — velkých mudrců; sadasi — ve shromáždění; sma — vskutku; śṛṇvatām — kteří si přáli naslouchat.

Překlad

Śrī Sūta Gosvāmī pravil: Ó brāhmaṇové, když Mahārāja Parīkṣit, jenž očekával blížící se smrt, požádal Śukadeva Gosvāmīho, aby promluvil, Śukadeva Gosvāmī, povzbuzen královými slovy, vzdal králi úctu a před shromážděním mudrců, kteří si přáli mu naslouchat, začal s velkým potěšením hovořit.

Význam

Tímto způsobem končí Bhaktivedantovy výklady k první kapitole osmého zpěvu Śrīmad-Bhāgavatamu, nazvané “Manuové, vládci vesmíru”.

KAPITOLA DRUHÁ

Slon Gajendra v ohrožení

8.2.1

Verš

śrī-śuka uvāca
āsīd girivaro rājaṁs
trikūṭa iti viśrutaḥ
kṣīrodenāvṛtaḥ śrīmān
yojanāyutam ucchritaḥ

Synonyma

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī řekl; āsīt — byla; girivaraḥ — obrovská hora; rājan — ó králi; tri-kūṭaḥ — Trikūṭa; iti — tímto způsobem; viśrutaḥ — proslulá; kṣīra-udena — oceánem mléka; āvṛtaḥ — obklopená ze všech stran; śrīmān — překrásná; yojana — délková míra (12,8 kilometrů); ayutam — deset tisíc; ucchritaḥ — velmi vysoká.

Překlad

Śukadeva Gosvāmī řekl: Můj milý králi, existuje jedna ohromná hora zvaná Trikūṭa. Je vysoká deset tisíc yojanů (128 000 kilometrů). Kolem ní se rozprostírá oceán mléka, což jí dodává na kráse.

8.2.2-3

Verš

tāvatā vistṛtaḥ paryak
tribhiḥ śṛṅgaiḥ payo-nidhim
diśaḥ khaṁ rocayann āste
raupyāyasa-hiraṇmayaiḥ

anyaiś ca kakubhaḥ sarvā
ratna-dhātu-vicitritaiḥ
nānā-druma-latā-gulmair
nirghoṣair nirjharāmbhasām

Synonyma

tāvatā — takto; vistṛtaḥ — délka a šířka (128 000 kilometrů); paryak — dokola; tribhiḥ — se třemi; śṛṅgaiḥ — vrcholky; payaḥ-nidhim — na ostrově v oceánu mléka; diśaḥ — všechny směry; kham — nebe; rocayan — těší; āste — stojí; raupya — ze stříbra; ayasa — železa; hiraṇmayaiḥ — a zlata; anyaiḥ — dalšími vrcholy; ca — rovněž; kakubhaḥ — světové strany; sarvāḥ — všechny; ratna — drahé kameny; dhātu — a minerály; vicitritaiḥ — pěkně ozdobené; nānā — různými; druma-latā — stromy a popínavými rostlinami; gulmaiḥ — a keři; nirghoṣaiḥ — zvuky; nirjhara — vodopádů; ambhasām — vody.

Překlad

Délka i šířka hory je stejná (128 000 kilometrů). Její tři hlavní vrcholy, ze železa, stříbra a zlata, jsou ozdobou všech světových stran i nebe. Hora má také další vrcholy, které jsou plné drahokamů a minerálů a zdobí je pěkné stromy, popínavé rostliny a keře. Zvuky vodopádů na jejích úbočích vytvářejí příjemnou vibraci. Hora tak zvyšuje krásu všech světových stran.

8.2.4

Verš

sa cāvanijyamānāṅghriḥ
samantāt paya-ūrmibhiḥ
karoti śyāmalāṁ bhūmiṁ
harin-marakatāśmabhiḥ

Synonyma

saḥ — ta hora; ca — také; avanijyamāna-aṅghriḥ — jejíž úpatí je vždy omýváno; samantāt — ze všech stran; payaḥ-ūrmibhiḥ — vlnami mléka; karoti — činí; śyāmalām — tmavězelenou; bhūmim — zemi; harit — zelené; marakata — smaragdové; aśmabhiḥ — kameny.

Překlad

Země na úpatí hory je neustále omývána vlnami mléka, které vytvářejí zelené smaragdy na všech osmi stranách (sever, jih, východ, západ, severovýchod, jihovýchod, jihozápad a severozápad).

Význam

Ze Śrīmad-Bhāgavatamu se člověk může dozvědět, že existují různé oceány. Někde je oceán plný mléka, jinde oceán alkoholu, oceán ghí, oceán oleje a oceán sladké vody. Oceány v tomto vesmíru jsou tedy různého druhu. Moderní vědci, kteří mají pouze omezené zkušenosti, tato tvrzení nemohou popřít; nedokáží nám dát úplné informace o žádné planetě, dokonce ani o té, na které žijeme. Z tohoto verše je však zřejmé, že úpatí některých hor jsou omývána mlékem, jež vytváří smaragdy. Nikdo nedokáže napodobit činnosti hmotné přírody, již řídí Nejvyšší Osobnost Božství.

8.2.5

Verš

siddha-cāraṇa-gandharvair
vidyādhara-mahoragaiḥ
kinnarair apsarobhiś ca
krīḍadbhir juṣṭa-kandaraḥ

Synonyma

siddha — obyvatelé Siddhaloky; cāraṇa — obyvatelé Cāraṇaloky; gandharvaiḥ — obyvatelé Gandharvaloky; vidyādhara — obyvatelé na Vidyādharaloce; mahā-uragaiḥ — obyvatelé hadí loky; kinnaraiḥ — Kinnarové; apsarobhiḥ — Apsary; ca — a; krīḍadbhiḥ — kteří se věnovali hrám; juṣṭa — užívali si; kandaraḥ — jeskyně.

Překlad

Obyvatelé vyšších planet — Siddhové, Cāraṇové, Gandharvové, Vidyādharové, hadi, Kinnarové a Apsary — přicházejí na tuto horu za zábavou. Všechny její jeskyně jsou tedy plné těchto obyvatel nebeských planet.

Význam

Tak, jako mohou obyčejní lidé dovádět ve slaném oceánu, obyvatelé vyšších planetárních soustav vyhledávají oceán mléka. Plavou v něm a rovněž se věnují rozmanitým zábavám v jeskyních hory Trikūṭa.

8.2.6

Verš

yatra saṅgīta-sannādair
nadad-guham amarṣayā
abhigarjanti harayaḥ
ślāghinaḥ para-śaṅkayā

Synonyma

yatra — na té hoře (Trikūṭa); saṅgīta — zpěvu; sannādaiḥ — vibracemi; nadat — znějící; guham — jeskyně; amarṣayā — z nesnesitelné zloby či závisti; abhigarjanti — řvou; harayaḥ — lvi; ślāghinaḥ — velice pyšní na svou sílu; para-śaṅkayā — jelikož se domnívají, že jde o jiného lva.

Překlad

V jeskyních se rozléhá zpěv nebeských obyvatel, a proto lvi, kteří tam žijí a jsou velmi pyšní na svou sílu, řvou s nesnesitelnou závistí, neboť si myslí, že takto řve jiný lev.

Význam

Na vyšších planetárních soustavách žijí nejen různé druhy lidských bytostí, ale i zvířata, jako jsou lvi a sloni. Rostou tam stromy a země je ze smaragdů. Tak vypadá stvoření Nejvyšší Osobnosti Božství. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura v této souvislosti zpíval: keśava! tuyā jagata vicitra — “Můj Pane Keśavo, Tvé stvoření je pestré a plné rozmanitosti.” Geologové, botanici a další takzvaní vědci spekulují o jiných planetárních soustavách, ale jelikož nedokáží odhadnout rozmanitost na jiných planetách, bláhově si představují, že všechny planety kromě této jsou pusté, neobydlené a pokryté prachem. Přestože nedokáží ani odhadnout, co vše ve vesmíru existuje, jsou velmi pyšní na své poznání a lidé podobného ražení je považují za učence. O tom hovoří Śrīmad-Bhāgavatam (2.3.19): śva-viḍ- varāhoṣṭra-kharaiḥ saṁstutaḥ puruṣaḥ paśuḥ — materialističtí vůdci se těší uznání psů, prasat, velbloudů a oslů a sami jsou také pouze velkými zvířaty. Člověk by se neměl spokojit s poznáním, kterého se mu dostalo od nějakého velkého zvířete. Musí přijmout poznání od dokonalé osoby, jako je Śukadeva Gosvāmī. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ — naší povinností je řídit se pokyny mahājanů. Mahājanů je dvanáct a Śukadeva Gosvāmī je jedním z nich.

svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ
kumāraḥ kapilo manuḥ
prahlādo janako bhīṣmo
balir vaiyāsakir vayam

(Bhāg. 6.3.20)

Vaiyāsaki je Śukadeva Gosvāmī. Vše, co říká, přijímáme jako skutečnost. To je dokonalé poznání.

8.2.7

Verš

nānāraṇya-paśu-vrāta-
saṅkula-droṇy-alaṅkṛtaḥ
citra-druma-surodyāna-
kalakaṇṭha-vihaṅgamaḥ

Synonyma

nānā — rozmanitých druhů; araṇya-paśu — lesní zvěře; vrāta — mnoha; saṅkula — plné; droṇi — údolími; alaṅkṛtaḥ — nádherně ozdobená; citra — rozmanitými; druma — stromy; sura-udyāna — v zahradách udržovaných polobohy; kalakaṇṭha — sladce štěbetající; vihaṅgamaḥ — ptáci.

Překlad

Údolí pod vrcholky hory Trikūṭa zdobí mnoho různých druhů lesní zvěře a na stromech, které v zahradách pěstují polobozi, sladkými hlasy štěbetá množství různých ptáků.

8.2.8

Verš

sarit-sarobhir acchodaiḥ
pulinair maṇi-vālukaiḥ
deva-strī-majjanāmoda-
saurabhāmbv-anilair yutaḥ

Synonyma

sarit — řekami; sarobhiḥ — a jezery; acchodaiḥ — plnými křišťálově průzračné vody; pulinaiḥ — pláže; maṇi — s malými drahokamy; vālukaiḥ — které připomínají zrnka písku; deva-strī — dívek polobohů; majjana — koupelí (v té vodě); āmoda — vůně těla; saurabha — aromatická; ambu — vodou; anilaiḥ — a vzduchem; yutaḥ — obohacená (atmosféra hory Trikūṭa).

Překlad

Hora Trikūṭa nese mnoho řek a jezer s plážemi pokrytými malými drahokamy, jež připomínají zrnka písku. Voda je tam křišťálově čistá, a když se v ní koupou dívky polobohů, vůně jejich těl se nese vodou i vzduchem a obohacuje tak celou atmosféru.

Význam

Dokonce i v hmotném světě existuje mnoho druhů živých bytostí. Lidské bytosti na Zemi obvykle překrývají svůj tělesný zápach kosmetickými prostředky, ale zde vidíme, že dívky polobohů vůní svého těla naplňují i řeky, jezera, vzduch a celou atmosféru hory Trikūṭa. Jelikož těla dívek na vyšších planetárních soustavách jsou tak krásná, můžeme si jen představovat, jak nádherná jsou těla dívek na Vaikuṇṭě či těla gopī, dívek ve Vṛndāvanu.

8.2.9-13

Verš

tasya droṇyāṁ bhagavato
varuṇasya mahātmanaḥ
udyānam ṛtuman nāma
ākrīḍaṁ sura-yoṣitām

sarvato ’laṅkṛtaṁ divyair
nitya-puṣpa-phala-drumaiḥ
mandāraiḥ pārijātaiś ca
pāṭalāśoka-campakaiḥ

cūtaiḥ piyālaiḥ panasair
āmrair āmrātakair api
kramukair nārikelaiś ca
kharjūrair bījapūrakaiḥ

madhukaiḥ śāla-tālaiś ca
tamālair asanārjunaiḥ
ariṣṭoḍumbara-plakṣair
vaṭaiḥ kiṁśuka-candanaiḥ

picumardaiḥ kovidāraiḥ
saralaiḥ sura-dārubhiḥ
drākṣekṣu-rambhā-jambubhir
badary-akṣābhayāmalaiḥ

Synonyma

tasya — té hory (Trikūṭa); droṇyām — v údolí; bhagavataḥ — významné osobnosti; varuṇasya — poloboha Varuṇy; mahā-ātmanaḥ — velkého oddaného Pána; udyānam — zahrada; ṛtumat — Ṛtumat; nāma — jménem; ākrīḍam — místo her a zábav; sura-yoṣitām — dívek polobohů; sarvataḥ — všude; alaṅkṛtam — nádherně ozdobené; divyaiḥ — patřící polobohům; nitya — stále; puṣpa — květů; phala — a ovoce; drumaiḥ — stromy; mandāraiḥ — mandāra; pārijātaiḥ — pārijāta; ca — i; pāṭala — pāṭala; aśoka — aśoka; campakaiḥ — campaka; cūtaiḥ — plody cūta; piyālaiḥ — plody piyāla; panasaiḥ — plody panasa; āmraiḥ — manga; āmrātakaiḥ — nakyslé plody zvané āmrātaka; api — také; kramukaiḥ — plody kramuka; nārikelaiḥ — kokosové palmy; ca — a; kharjūraiḥ — datlovníky; bījapūrakaiḥ — marhaníky; madhukaiḥ — plody madhuka; śāla-tālaiḥ — plody palmy; ca — a; tamālaiḥ — stromy tamāla; asana — stromy asana; arjunaiḥ — stromy arjuna; ariṣṭa — plody ariṣṭa; uḍumbara — vzrostlé stromy uḍumbara; plakṣaiḥ — stromy plakṣa; vaṭaiḥ — banyány; kiṁśuka — červené květy bez vůně; candanaiḥ — santály; picumardaiḥ — květy picumarda; kovidāraiḥ — plody kovidāra; saralaiḥ — stromy sarala; sura-dārubhiḥ — stromy sura-dāru; drākṣā — vinná réva; ikṣuḥ — cukrová třtina; rambhā — banány; jambubhiḥ — plody jambu; badarī — plody badarī; akṣa — plody akṣa; abhaya — plody abhaya; āmalaiḥ — trpké ovoce āmalakī.

Překlad

V jednom údolí hory Trikūṭa ležela zahrada zvaná Ṛtumat. Ta patřila velkému oddanému Varuṇovi a byla místem, kam se chodili bavit dívky polobohů. Květy a ovoce tam rostly v každou roční dobu. Byly tam například stromy mandāra, pārijāta, pāṭala, aśoka a campaka, plody cūta, piyāla a panasa, manga, plody āmrātaka a kramuka, kokosové palmy, datlovníky a marhaníky. Rostly tam madhuky, palmy, stromy tamāla, asana a arjuna, ariṣṭa, uḍumbara, plakṣa, banyány, kiṁśuky a santály. Byly tam také picumardy, kovidāry, stromy sarala a sura-dāru, vinná réva, cukrová třtina, banány a plody jambu, badarī, akṣa, abhaya a āmalakī.

8.2.14-19

Verš

bilvaiḥ kapitthair jambīrair
vṛto bhallātakādibhiḥ
tasmin saraḥ suvipulaṁ
lasat-kāñcana-paṅkajam

kumudotpala-kahlāra-
śatapatra-śriyorjitam
matta-ṣaṭ-pada-nirghuṣṭaṁ
śakuntaiś ca kala-svanaiḥ

haṁsa-kāraṇḍavākīrṇaṁ
cakrāhvaiḥ sārasair api
jalakukkuṭa-koyaṣṭi-
dātyūha-kula-kūjitam

matsya-kacchapa-sañcāra-
calat-padma-rajaḥ-payaḥ
kadamba-vetasa-nala-
nīpa-vañjulakair vṛtam

kundaiḥ kurubakāśokaiḥ
śirīṣaiḥ kūṭajeṅgudaiḥ
kubjakaiḥ svarṇa-yūthībhir
nāga-punnāga-jātibhiḥ

mallikā-śatapatraiś ca
mādhavī-jālakādibhiḥ
śobhitaṁ tīra-jaiś cānyair
nityartubhir alaṁ drumaiḥ

Synonyma

bilvaiḥ — stromy bilva; kapitthaiḥ — stromy kapittha; jambīraiḥ — stromy jambīra; vṛtaḥ — obklopené; bhallātaka-ādibhiḥ — stromy bhallātaka a jiné stromy; tasmin — v té zahradě; saraḥ — jezero; su-vipulam — velmi rozlehlé; lasat — zářící; kāñcana — zlaté; paṅka-jam — plné lotosů; kumuda — květin kumuda; utpala — květin utpala; kahlāra — květin kahlāra; śatapatra — a květin śatapatra; śriyā — krásou; ūrjitam — jedinečnou; matta — omámení; ṣaṭ-pada — čmeláci; nirghuṣṭam — bzučeli; śakuntaiḥ — za švitoření ptáků; ca — a; kala-svanaiḥ — zpívajících líbezné písně; haṁsa — labutě; kāraṇḍava — kāraṇḍavy; ākīrṇam — obývaly v hojném počtu; cakrāhvaiḥ — cakravākové; sārasaiḥ — jeřábi; api — jakož i; jalakukkuṭa — vodní kachny; koyaṣṭi — ptáci koyaṣṭi; dātyūha — ptáci dātyūha; kula — hejna; kūjitam — švitořící; matsya — ryb; kacchapa — a želv; sañcāra — kvůli pohybům; calat — způsobujícím vlnění; padma — lotosů; rajaḥ — pylem; payaḥ — voda (byla ozdobená); kadamba — kadamba; vetasa — vetasa; nala — nala; nīpa — nīpa; vañjulakaiḥ — vañjulaka; vṛtam — obklopené; kundaiḥ — kunda; kurubaka — kurubaka; aśokaiḥ — aśoka; śirīṣaiḥ — śirīṣa; kūṭaja — kūṭaja; iṅgudaiḥ — iṅguda; kubjakaiḥ — kubjaka; svarṇa- yūthībhiḥ — svarṇa-yūthī; nāga — nāga; punnāga — punnāga; jātibhiḥ — jātī; mallikā — mallikā; śatapatraiḥ — śatapatra; ca — také; mādhavī — mādhavī; jālakādibhiḥ — jālakā; śobhitam — krášlily; tīrajaiḥ — rostoucí na březích; ca — a; anyaiḥ — jiné; nitya-ṛtubhiḥ — ve všech ročních obdobích; alam — v hojnosti; drumaiḥ — stromy (nesoucími květy a plody).

Překlad

V té zahradě bylo velké jezero plné zářících zlatých lotosů a květin zvaných kumuda, kahlāra, utpala a śatapatra, které hoře dodávaly jedinečný půvab. Rostly tam také stromy bilva, kapittha, jambīra a bhallātaka. Omámení čmeláci pili med a bzučeli do líbezného švitoření ptáků. Jezero obývaly v hojném počtu labutě, kāraṇḍavy, cakravākové, jeřábi a hejna vodních kachen, ptáků dātyūha, koyaṣṭi a dalších švitořících ptáků. Kvůli vlnám, které svými pohyby vytvářely ryby a želvy, byla voda ozdobená pylem z lotosových květů. V okolí jezera rostly ještě další stromy a rostliny: kadamba, vetasa, nala, nīpa, vañjulaka, kunda, kurubaka, aśoka, śirīṣa, kūṭaja, iṅguda, kubjaka, svarṇa-yūthī, nāga, punnāga, jātī, mallikā, śatapatra, jālakā a mādhavī-latā. Jeho břehy také krášlilo mnoho stromů různých druhů, které měly květy a plody ve všech ročních obdobích. Celá hora tak byla nádherně ozdobená.

Význam

Z podrobného popisu jezer a řek hory Trikūṭa můžeme soudit, že jejich nádhera nemá na Zemi obdoby. Zato na jiných planetách je mnoho takových divů. Víme například, že existují dva milióny různých druhů stromů, a ne všechny z nich jsou zastoupené na Zemi. Śrīmad- Bhāgavatam předkládá poznání týkající se celého vesmíru. Nejen tohoto vesmíru — zabývá se i duchovním světem za jeho hranicemi. Popisy hmotného a duchovního světa ve Śrīmad-Bhāgavatamu nemůže nikdo zpochybňovat. Pokusy o cestu ze Země na Měsíc selhaly, ale lidé na Zemi mohou poznat, jak to vypadá na jiných planetách. Nemusí si nic představovat—stačí, když přijmou skutečné poznání ze Śrīmad-Bhāgavatamu, a to je uspokojí.

8.2.20

Verš

tatraikadā tad-giri-kānanāśrayaḥ
kareṇubhir vāraṇa-yūtha-paś caran
sakaṇṭakaṁ kīcaka-veṇu-vetravad
viśāla-gulmaṁ prarujan vanaspatīn

Synonyma

tatra — tam; ekadā — jednou; tat-giri — té hory (Trikūṭa); kānana- āśrayaḥ — žijící v lese; kareṇubhiḥ — v doprovodu slonic; vāraṇa-yūtha- paḥ — vůdce slonů; caran — když kráčel (k jezeru); sa-kaṇṭakam — místo plné trní; kīcaka-veṇu-vetra-vat — s rostlinami různých jmen; viśāla- gulmam — mnohé houštiny; prarujan — lámající; vanaḥ-patīn — stromy a jiné různé rostliny.

Překlad

Vládce slonů, který žil v lese na hoře Trikūṭa, se jednou se svými slonicemi vydal k jezeru. Cestou polámal mnoho stromů, keřů a jiných rostlin. Bodání jejich trnů mu nevadilo.

8.2.21

Verš

yad-gandha-mātrād dharayo gajendrā
vyāghrādayo vyāla-mṛgāḥ sakhaḍgāḥ
mahoragāś cāpi bhayād dravanti
sagaura-kṛṣṇāḥ sarabhāś camaryaḥ

Synonyma

yat-gandha-mātrāt — pouhým pachem tohoto slona; harayaḥ — lvi; gaja- indrāḥ — jiní sloni; vyāghra-ādayaḥ — dravá zvířata, například tygři; vyāla- mṛgāḥ — další dravá zvířata; sakhaḍgāḥ — nosorožci; mahā-uragāḥ — velcí hadi; ca — také; api — vskutku; bhayāt — strachy; dravanti — utekli; sa — s; gaura-kṛṣṇāḥ — některé z nich bílé, některé černé; śarabhāḥ — śarabhy; camaryaḥ — také camarī.

Překlad

Všichni ostatní sloni, tygři a další dravá zvířata, jako například lvi, nosorožci, velcí hadi a černé a bílé śarabhy, strachy utekli, když jen tohoto slona zvětřili. Rozutekli se i jeleni camarī.

8.2.22

Verš

vṛkā varāhā mahiṣarkṣa-śalyā
gopuccha-śālāvṛka-markaṭāś ca
anyatra kṣudrā hariṇāḥ śaśādayaś
caranty abhītā yad-anugraheṇa

Synonyma

vṛkāḥ — lišky; varāhāḥ — divocí kanci; mahiṣa — buvoli; ṛkṣa — medvědi; śalyāḥ — dikobrazi; gopuccha — druh jelena; śālāvṛka — vlci; markaṭāḥ — opice; ca — a; anyatra — jinde; kṣudrāḥ — malá zvířata; hariṇāḥ — jeleni; śaśa-ādayaḥ — králíci a další; caranti — toulali se (v lese); abhītāḥ — bez obav; yat-anugraheṇa — milostí tohoto slona.

Překlad

Milostí tohoto slona se lišky, vlci, buvoli, medvědi, kanci, gopucchy, dikobrazi, opice, králíci, různé druhy jelenů a mnoho jiných malých zvířat toulalo v jiné části lesa. Neměli z něho strach.

Význam

Zmíněný slon byl prakticky vládcem všech zvířat, a přestože se mohla pohybovat bez obav, z úcty se mu nikdy nepostavila do cesty.

8.2.23-24

Verš

sa gharma-taptaḥ karibhiḥ kareṇubhir
vṛto madacyut-karabhair anudrutaḥ
giriṁ garimṇā paritaḥ prakampayan
niṣevyamāṇo ’likulair madāśanaiḥ

saro ’nilaṁ paṅkaja-reṇu-rūṣitaṁ
jighran vidūrān mada-vihvalekṣaṇaḥ
vṛtaḥ sva-yūthena tṛṣārditena tat
sarovarābhyāsam athāgamad drutam

Synonyma

saḥ — on (vládce slonů); gharma-taptaḥ — zpocený; karibhiḥ — jinými slony; kareṇubhiḥ — jakož i slonicemi; vṛtaḥ — obklopený; mada-cyut — opojný mok mu kapal z tlamy; karabhaiḥ — slůňaty; anudrutaḥ — následovaný; girim — tu horu; garimṇā — tíhou svého těla; paritaḥ — na všech stranách; prakampayan — rozechvíval; niṣevyamāṇaḥ — obsluhovaný; alikulaiḥ — čmeláky; mada-aśanaiḥ — kteří pili med; saraḥ — z jezera; anilam — vánek; paṅkaja-reṇu-rūṣitam — unášející prach z lotosů; jighran — větřil; vidūrāt — z dálky; mada-vihvala — omámený; īkṣaṇaḥ — jehož pohled; vṛtaḥ — obklopený; sva-yūthena — svými společníky; tṛṣārditena — kteří trpěli žízní; tat — toho; sarovara-abhyāsam — k břehu jezera; atha — takto; agamat — přišel; drutam — brzy.

Překlad

Gajapati, vládce slonů, obklopený dalšími slony a slonicemi svého stáda a následován slůňaty, tíhou svého těla třásl celou horu Trikūṭa. Potil se, z tlamy mu kapal opojný mok a oči měl zastřené opojením. Obsluhovali ho čmeláci sající med, a on již na dálku větřil pyl z lotosů v jezeře, unášený lehkým vánkem. V doprovodu svých společníků, kteří trpěli žízní, brzy dospěl na břeh jezera.

8.2.25

Verš

vigāhya tasminn amṛtāmbu nirmalaṁ
hemāravindotpala-reṇu-rūṣitam
papau nikāmaṁ nija-puṣkaroddhṛtam
ātmānam adbhiḥ snapayan gata-klamaḥ

Synonyma

vigāhya — když vstoupil; tasmin — do jezera; amṛta-ambu — vodu čistou jako nektar; nirmalam — průzračnou; hema — velmi studenou; aravinda- utpala — z leknínů a lotosů; reṇu — s pylem; rūṣitam — která byla smíšená; papau — pil; nikāmam — dokud nebyl zcela uspokojen; nija — vlastním; puṣkara-uddhṛtam — nabíral chobotem; ātmānam — sebe; adbhiḥ — vodou; snapayan — důkladně omyl; gata-klamaḥ — zbavil se veškeré únavy.

Překlad

Král slonů vstoupil do jezera, důkladně se umyl a zbavil se únavy. Poté pomocí chobotu pil k svému plnému uspokojení studenou, čirou vodu podobnou nektaru, smíšenou s pylem lotosů a leknínů.

8.2.26

Verš

sa puṣkareṇoddhṛta-śīkarāmbubhir
nipāyayan saṁsnapayan yathā gṛhī
ghṛṇī kareṇuḥ karabhāṁś ca durmado
nācaṣṭa kṛcchraṁ kṛpaṇo ’ja-māyayā

Synonyma

saḥ — on (vládce slonů); puṣkareṇa — svým chobotem; uddhṛta — když nabíral; śīkara-ambubhiḥ — a kropil vodou; nipāyayan — přiměl je pít; saṁsnapayan — a myl je; yathā — jako; gṛhī — hospodář; ghṛṇī — neustále laskavý (k členům své rodiny); kareṇuḥ — ke svým manželkám, slonicím; karabhān — k dětem; ca — a také; durmadaḥ — který je příliš připoutaný k členům své rodiny; na — ne; ācaṣṭa — bral v úvahu; kṛcchram — utrpení; kṛpaṇaḥ — jelikož postrádal duchovní poznání; aja-māyayā — vlivem vnější, matoucí energie Nejvyšší Osobnosti Božství.

Překlad

Jelikož ho Kṛṣṇova vnější energie udržovala pod vlivem iluze, byl jako člověk, který postrádá duchovní poznání a příliš lpí na členech své rodiny. Vedl své manželky a děti k tomu, aby se koupaly a pily, a sám nabíral vodu z jezera chobotem a stříkal ji na ně. Nehleděl na úsilí, které ho to stálo.

8.2.27

Verš

taṁ tatra kaścin nṛpa daiva-codito
grāho balīyāṁś caraṇe ruṣāgrahīt
yadṛcchayaivaṁ vyasanaṁ gato gajo
yathā-balaṁ so ’tibalo vicakrame

Synonyma

tam — jeho (Gajendru); tatra — tam (ve vodě); kaścit — někdo; nṛpa — ó králi; daiva-coditaḥ — podnícený prozřetelností; grāhaḥ — krokodýl; balīyān — velmi mocný; caraṇe — jeho nohu; ruṣā — rozhněvaně; agrahīt — chytil; yadṛcchayā — která nastala řízením osudu; evam — taková; vyasanam — nebezpečná situace; gataḥ — když se ocitl; gajaḥ — slon; yathā- balam — jak odpovídalo jeho síle; saḥ — on; ati-balaḥ — s velkým úsilím; vicakrame — snažil se vyprostit.

Překlad

Ó králi, řízením osudu se na slona rozhněval silný krokodýl a zaútočil ve vodě na jeho nohu. Slon byl však mocný a ze všech sil se snažil uniknout nebezpečí, které na něho prozřetelnost seslala.

8.2.28

Verš

tathāturaṁ yūtha-patiṁ kareṇavo
vikṛṣyamāṇaṁ tarasā balīyasā
vicukruśur dīna-dhiyo ’pare gajāḥ
pārṣṇi-grahās tārayituṁ na cāśakan

Synonyma

tathā — tehdy; āturam — ta vážná situace; yūtha-patim — vládce slonů; kareṇavaḥ — jeho manželky; vikṛṣyamāṇam — napadeného; tarasā — silou; balīyasā — silou (krokodýla); vicukruśuḥ — začaly naříkat; dīna-dhiyaḥ — jež byly méně inteligentní; apare — ostatní; gajāḥ — sloni; pārṣṇi-grahāḥ — uchopili ho zezadu; tārayitum — vysvobodit; na — ne; ca — také; aśakan — byli schopni.

Překlad

Když ho jeho manželky viděly v této vážné situaci, žal jim sevřel srdce a začaly naříkat. Ostatní sloni chtěli Gajendrovi pomoci, ale ani když ho chytili zezadu, krokodýlova velká síla jim znemožňovala, aby ho zachránili.

8.2.29

Verš

niyudhyator evam ibhendra-nakrayor
vikarṣator antarato bahir mithaḥ
samāḥ sahasraṁ vyagaman mahī-pate
saprāṇayoś citram amaṁsatāmarāḥ

Synonyma

niyudhyatoḥ — zápasící; evam — takto; ibha-indra — slona; nakrayoḥ — a krokodýla; vikarṣatoḥ — tahající; antarataḥ — do vody; bahiḥ — z vody; mithaḥ — jeden druhého; samāḥ — let; sahasram — tisíc; vyagaman — uplynulo; mahī-pate — ó králi; sa-prāṇayoḥ — oba žili; citram — úžasné; amaṁsata — považovali; amarāḥ — polobozi.

Překlad

Ó králi, slon s krokodýlem tak zápasili po tisíc let, a tahali přitom jeden druhého z vody a do vody. Polobozi žasli při pohledu na tento zápas.

8.2.30

Verš

tato gajendrasya mano-balaujasāṁ
kālena dīrgheṇa mahān abhūd vyayaḥ
vikṛṣyamāṇasya jale ’vasīdato
viparyayo ’bhūt sakalaṁ jalaukasaḥ

Synonyma

tataḥ — potom; gaja-indrasya — krále slonů; manaḥ — zápalu; bala — fyzické síly; ojasām — a síly smyslů; kālena — za léta zápasu; dīrgheṇa — dlouhotrvajícího; mahān — velice; abhūt — nastala; vyayaḥ — ztráta; vikṛṣyamāṇasya — jenž byl vtahován (krokodýlem); jale — do vody (cizího prostředí); avasīdataḥ — zmenšené (síla mysli, těla a smyslů); viparyayaḥ — opak; abhūt — stal se; sakalam — toho všeho; jala-okasaḥ — krokodýl, jemuž je voda domovem.

Překlad

Jelikož byl slon vtahován do vody a zápasil po mnoho dlouhých let, ubývalo mu fyzické síly a jeho mysl a smysly slábly. Krokodýl je však vodní živočich, a jeho nadšení, tělesná síla a schopnosti smyslů proto naopak rostly.

Význam

Přestože byl slon nesmírně mocný, měl v zápase s krokodýlem tu nevýhodu, že voda pro něho byla cizím prostředím. Za tisíc let zápasu nemohl přijmout žádnou potravu, ubývalo mu tedy tělesné síly, a v důsledku toho slábla i jeho mysl a smysly. Krokodýl jakožto vodní živočich naopak neměl žádné problémy. Dostávalo se mu potravy, a to mu dodávalo mentální sílu a povzbuzení jeho smyslům. Zatímco slon slábl, krokodýl byl čím dál tím silnější. Z toho si můžeme vzít ponaučení pro náš boj s māyou: neměli bychom zůstávat v postavení, kde naše síla, nadšení a schopnosti smyslů nebudou stačit k vedení účinného boje. Naše hnutí pro vědomí Kṛṣṇy prakticky vyhlásilo válku energii iluze, pod jejímž vlivem všechny živé bytosti degenerují s mylnými představami o civilizaci. Vojáci v hnutí pro vědomí Kṛṣṇy musí vždy oplývat tělesnou silou a nadšením a mít zdatné smysly. Proto musí mít normální životní podmínky, aby se udrželi svěží. Normální podmínky nejsou pro každého stejné, a z toho důvodu existují třídy varṇāśramy: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha a sannyāsa. Zvláště pro tento věk, Kali-yugu, se doporučuje, aby nikdo nepřijímal sannyās.

aśvamedhaṁ gavālambhaṁ
sannyāsaṁ pala-paitṛkam
devareṇa sutotpattiṁ
kalau pañca vivarjayet

(Brahma-vaivarta Purāṇa)

Z toho je zřejmé, že sannyāsa-āśram je v tomto věku zakázaný, jelikož lidé nejsou dostatečně silní. Śrī Caitanya Mahāprabhu nám dal příklad toho, jak lze přijmout sannyās ve věku dvaceti čtyř let, ale dokonce i Jemu Sārvabhauma Bhaṭṭācārya radil, aby byl velmi opatrný, protože přijal sannyās příliš brzy. Někdy udílíme mladým chlapcům sannyās pro potřeby kázání, ale v praxi se ukazuje, že pro to nejsou způsobilí. Zároveň ale není nic špatného na tom, jestliže se člověk považuje za nezpůsobilého pro sannyās; je-li příliš rozrušený myšlenkami na sex, pak se má uchýlit do āśramu, kde je pohlavní život dovolen — do gṛhastha-āśramu. Pokud zjistí, že je v jednom prostředí slabý, neznamená to, že má přestat v boji s krokodýlem māyi. Měl by přijmout útočiště u lotosových nohou Kṛṣṇy—což učinil i Gajendra, jak se dozvíme později — a zároveň být gṛhastou, jestliže ho uspokojuje sexuální požitek. Boj není třeba vzdávat. Śrī Caitanya Mahāprabhu proto doporučil: sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ- manobhiḥ. Člověk může zůstat v jakémkoliv āśramu, který mu vyhovuje; není nutné, aby přijímal sannyās. Pokud mu sex nedá spát, může vstoupit do gṛhastha-āśramu. Musí ale pokračovat v boji. Ten, kdo není na transcendentální úrovni, si nezaslouží příliš velké uznání, když navenek přijme sannyās. Pokud se pro sannyās nehodí, může vstoupit do gṛhastha-āśramu a bojovat s māyou s velkou silou. Neměl by však boj vzdát a odejít.

8.2.31

Verš

itthaṁ gajendraḥ sa yadāpa saṅkaṭaṁ
prāṇasya dehī vivaśo yadṛcchayā
apārayann ātma-vimokṣaṇe ciraṁ
dadhyāv imāṁ buddhim athābhyapadyata

Synonyma

ittham — takto; gaja-indraḥ — král slonů; saḥ — on; yadā — když; āpa — získal; saṅkaṭam — toto nebezpečné postavení; prāṇasya — života; dehī — který je vtělený; vivaśaḥ — za daných okolností bezmocný; yadṛcchayā — řízením osudu; apārayan — neschopný; ātma-vimokṣaṇe — zachránit se; ciram — po dlouhou dobu; dadhyau — začal vážně uvažovat; imām — tomuto; buddhim — rozhodnutí; atha — poté; abhyapadyata — dospěl k.

Překlad

Když král slonů viděl, že se ocitl ve spárech krokodýla z vůle prozřetelnosti a nemůže se z tohoto nebezpečí sám zachránit, jelikož je vtělenou bytostí a za daných okolností bezmocný, začal se bát smrti. Dlouho proto uvažoval, a nakonec dospěl k následujícímu rozhodnutí.

Význam

V hmotném světě každý zápasí o přežití. Každý se chce zachránit před nebezpečím, ale jestliže se mu to nedaří, uchýlí se, pokud je zbožný, k lotosovým nohám Nejvyšší Osobnosti Božství. To potvrzuje Bhagavad-gītā (7.16):

catur-vidhā bhajante māṁ
janāḥ sukṛtino 'rjuna
ārto jijñāsur arthārthī
jñānī ca bharatarṣabha

Čtyři druhy zbožných lidí hledají útočiště u Nejvyšší Osobnosti Božství, aby byli zachráněni nebo aby udělali pokrok: ten, kdo je v nebezpečí; ten, kdo má nedostatek peněz; ten, kdo hledá poznání, a ten, kdo je zvídavý. Král slonů se ve své nebezpečné situaci rozhodl vyhledat útočiště u lotosových nohou Pána. Po důkladné úvaze inteligentně dospěl k tomuto správnému závěru. Hříšný člověk takové rozhodnutí nikdy neučiní. Proto je v Bhagavad-gītě řečeno, že zbožní lidé (sukṛtī) se dovedou v nebezpečné či nepříjemné situaci rozhodnout pro přijetí útočiště u lotosových nohou Kṛṣṇy.

8.2.32

Verš

na mām ime jñātaya āturaṁ gajāḥ
kutaḥ kariṇyaḥ prabhavanti mocitum
grāheṇa pāśena vidhātur āvṛto
’py ahaṁ ca taṁ yāmi paraṁ parāyaṇam

Synonyma

na — ne; mām — mě; ime — všichni tito; jñātayaḥ — přátelé a příbuzní (ostatní sloni); āturam — v mé tísni; gajāḥ — sloni; kutaḥ — jak; kariṇyaḥ — moje manželky; prabhavanti — mohou; mocitum — vysvobodit (z této nebezpečné situace); grāheṇa — krokodýlem; pāśena — sítí provazů; vidhātuḥ — prozřetelnosti; āvṛtaḥ — polapený; api — ačkoliv (jsem v takové situaci); aham — já; ca — také; tam — tomu (Nejvyššímu Pánu, Osobnosti Božství); yāmi — odevzdám se; param — jenž je transcendentální; parāyaṇam — a jenž je útočištěm dokonce i vznešených polobohů, jako je Brahmā a Śiva.

Překlad

Ostatní sloni — moji přátelé a příbuzní — mě z tohoto nebezpečí nedokázali zachránit. Což teprve mé manželky? Ty nezmohou nic. Řízením osudu jsem byl napaden tímto krokodýlem, a proto vyhledám ochranu u Nejvyššího Pána, který je vždy útočištěm všech, dokonce i velkých osobností.

Význam

Tento hmotný svět je popsán jako padaṁ padaṁ yad vipadām, což znamená, že v něm na každém kroku číhá nebezpečí. Hlupák se mylně domnívá, že je v hmotném světě šťastný, ale ve skutečnosti není; ten, kdo takto uvažuje, je pouze pod vlivem iluze. Na každém kroku, v každém okamžiku hrozí nějaké nebezpečí. Člověk v moderní civilizaci si myslí, že když má pěkný dům a pěkné auto, jeho život je dokonalý. V západních zemích — a zvláště v Americe — se vysoce hodnotí mít dobré auto, ale jakmile člověk vyjede na silnici, každým okamžikem mu hrozí nehoda, při které může zahynout. Statistiky ukazují, že při takových nehodách umírá mnoho lidí. Pokud si tedy doopravdy myslíme, že tento hmotný svět je šťastné místo k životu, svědčí to o naší nevědomosti. Skutečné poznání znamená vědět, že hmotný svět je plný nebezpečí. Můžeme bojovat o přežití, jak jen nám naše inteligence dovolí, a můžeme se o sebe snažit postarat sami, ale pokud nás před nebezpečím nezachrání Nejvyšší Osobnost Božství, Kṛṣṇa, naše pokusy budou marné. Prahlāda Mahārāja proto říká:

bālasya neha śaraṇaṁ pitarau nṛsiṁha
nārtasya cāgadam udanvati majjato nauḥ
taptasya tat-pratividhir ya ihāñjaseṣṭas
tāvad vibho tanu-bhṛtāṁ tvad-upekṣitānām

(Bhāg. 7.9.19)

Můžeme vynalézat desítky způsobů, jak být šťastní nebo jak čelit nebezpečí tohoto hmotného světa, ale jestliže naše pokusy neschválí Nejvyšší Osobnost Božství, nikdy nám štěstí nepřinesou. Ti, kteří se snaží být šťastní, aniž by přijali útočiště u Nejvyšší Osobnosti Božství, jsou mūḍhové, darebáci. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ. Nejnižší z lidí odmítají proces vědomí Kṛṣṇy, neboť si myslí, že se dokáží ochránit sami, bez Kṛṣṇovy péče. To je omyl. Rozhodnutí Gajendry, krále slonů, bylo správné. V nebezpečné situaci vyhledal útočiště u Nejvyšší Osobnosti Božství.

8.2.33

Verš

yaḥ kaścaneśo balino ’ntakoragāt
pracaṇḍa-vegād abhidhāvato bhṛśam
bhītaṁ prapannaṁ paripāti yad-bhayān
mṛtyuḥ pradhāvaty araṇaṁ tam īmahi

Synonyma

yaḥ — ten, který (Nejvyšší Pán, Osobnost Božství); kaścana — někdo; īśaḥ — svrchovaný vládce; balinaḥ — velmi mocný; antaka-uragāt — z velkého hada času, který přináší smrt; pracaṇḍa-vegāt — jehož síla je hrozivá; abhidhāvataḥ — který pronásleduje; bhṛśam — bez ustání (každou hodinu a minutu); bhītam — toho, kdo se bojí smrti; prapannam — kdo je odevzdaný (Nejvyšší Osobnosti Božství); paripāti — chrání; yat-bhayāt — ze strachu z Pána; mṛtyuḥ — samotná smrt; pradhāvati — utíká; araṇam — skutečnému útočišti každého; tam — Jemu; īmahi — odevzdávám se.

Překlad

Nejvyšší Pán jistě není známý každému, ale je nesmírně mocný a vlivný. Hledá-li u Něj útočiště ten, kdo má strach z hada věčného času, Pán ho ochrání. Tento had má hrozivou sílu a bez ustání pronásleduje každou živou bytost a chystá se ji pozřít. I smrt však se strachem prchá před Pánem. Odevzdávám se proto Jemu, velké a mocné svrchované autoritě, jež je skutečným útočištěm všech.

Význam

Inteligentní člověk chápe, že nad vším je svrchovaná autorita. Tato autorita se zjevuje v různých inkarnacích, aby zachraňovala nevinné před pohromami. To potvrzuje Bhagavad-gītā (4.8): paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām — Pán přichází ve svých rozmanitých inkarnacích se dvěma záměry: ničit hříšné (duṣkṛtī) a chránit své oddané. Král slonů se Mu rozhodl odevzdat. To je projev inteligence. Musíme znát tohoto velkého Svrchovaného Pána a odevzdat se Mu. Pán přichází osobně, aby nás učil být šťastnými, a pouze hlupáci a darebáci nejsou schopni pomocí inteligence vidět tuto svrchovanou autoritu, Nejvyšší Osobu. Ve śruti-mantře je řečeno:

bhīṣāsmād vātaḥ pavate
bhīṣodeti sūryaḥ
bhīṣāsmād agniś candraś ca
mṛtyur dhāvati pañcamaḥ

(Taittirīya Upaniṣad 2.8)

Ze strachu z Nejvyšší Osobnosti Božství vane vítr, slunce šíří teplo a světlo a smrt pronásleduje každého. To znamená, že je zde svrchovaný vládce, jak potvrzuje Bhagavad-gītā (9.10): mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram. Jeho vůlí tento hmotný projev pracuje. Inteligentní člověk proto chápe, že Jeho existence je nezbytná. Svrchovaný vládce se navíc sám zjevuje jako Pán Kṛṣṇa, Pán Caitanya Mahāprabhu a Pán Rāmacandra, aby nás poučil a na vlastním příkladu ukázal, jak se Mu odevzdat. Nejnižší z lidí, duṣkṛtī, se však přesto neodevzdávají (na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ).

V Bhagavad-gītě Pán jasně říká: mṛtyuḥ sarva-haraś cāham — “Jsem všepohlcující smrt.” Tato smrt (mṛtyu) je zástupcem, který živé bytosti, jež přijala hmotné tělo, bere vše. Nikdo nemůže říci: “Já se smrti nebojím.” To by byla lež. Ze smrti má každý strach. Ale ten, kdo vyhledá ochranu u Nejvyšší Osobnosti Božství, může být před smrtí zachráněn. Někdo může namítnout: “Což oddaný neumírá?” Odpovědí je, že oddaný samozřejmě musí opustit své tělo, neboť je hmotné. Ale pro toho, kdo se Kṛṣṇovi plně odevzdal a je pod Jeho ochranou, je současné tělo jeho posledním—již znovu nepřijme hmotné tělo, ve kterém by podléhal smrti. O tom nás ujišťuje Bhagavad-gītā (4.9). Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so 'rjuna — oddaný po opuštění svého těla nepřijme další hmotné tělo, ale vrátí se domů, zpátky k Bohu. Nacházíme se neustále v nebezpečí, protože smrt může nastat každým okamžikem. Smrti se nebál jen Gajendra, král slonů. Každý by se měl bát smrti, protože každý je chycen ve spárech krokodýla věčného času a může kdykoliv zemřít. Nejlepším postupem je tedy přijmout útočiště u Kṛṣṇy, Nejvyšší Osobnosti Božství, a být vysvobozen ze zápasu o přežití v tomto hmotném světě, kde se každý znovu a znovu rodí a umírá. Dospět k tomuto pochopení je konečným cílem života.

Takto končí Bhaktivedantovy výklady ke druhé kapitole osmého zpěvu Śrīmad-Bhāgavatamu, nazvané “Slon Gajendra v ohrožení”.

KAPITOLA TŘETÍ

Gajendrovy modlitby odevzdání

8.3.1

Verš

śrī-bādarāyaṇir uvāca
evaṁ vyavasito buddhyā
samādhāya mano hṛdi
jajāpa paramaṁ jāpyaṁ
prāg-janmany anuśikṣitam

Synonyma

śrī-bādarāyaṇiḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī řekl; evam — takto; vyavasitaḥ — rozhodnutá; buddhyā — za pomoci inteligence; samādhāya — pro soustředění; manaḥ — mysl; hṛdi — ve vědomí nebo v srdci; jajāpa — recitoval; paramam — svrchovanou; jāpyam — mantru, kterou se naučil od velkých oddaných; prāk-janmani — v minulém životě; anuśikṣitam — praktikovanou.

Překlad

Śrī Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Potom král slonů, Gajendra, svou dokonalou inteligencí ustálil mysl v srdci a pronesl mantru, kterou se naučil ve svém minulém životě jako Indradyumna a kterou si milostí Kṛṣṇy zapamatoval.

Význam

Schopnost pamatovat si popisuje Bhagavad-gītā (6.43-44):

tatra taṁ buddhi-saṁyogaṁ
labhate paurva-dehikam
yatate ca tato bhūyaḥ
saṁsiddhau kuru-nandana
pūrvābhyāsena tenaiva
hriyate hy avaśo ’pi saḥ

Tyto verše ujišťují, že i když člověk, který se zapojí do oddané služby, poklesne, nebude tím degradován — dostane se do postavení, ve kterém si časem opět vzpomene na Nejvyšší Osobnost Božství. Jak bude vysvětleno později, Gajendra byl dříve králem Indradyumnou, který se v dalším životě z určitého důvodu stal králem slonů. Nyní byl Gajendra v nebezpečí, a přestože měl jiné tělo než lidské, vzpomněl si na stotru, kterou zpíval ve svém minulém životě. Yatate ca tato bhūyaḥ saṁsiddhau kuru-nandana. Aby Kṛṣṇa umožnil živé bytosti dosáhnout dokonalosti, dává jí možnost znovu si na Něho vzpomenout. Zde je důkaz — i když se král slonů, Gajendra, ocitl v nebezpečí, byla to pro něj příležitost vzpomenout si na svou dřívější oddanou službu, a díky tomu ho Nejvyšší Pán ihned zachránil.

Proto je nutné, aby všichni oddaní, kteří rozvíjejí vědomí Kṛṣṇy, zpívali pravidelně nějakou mantru. Rozhodně je nutné zpívat mantru Hare Kṛṣṇa, což je mahā-mantra neboli “velká mantra”, a také pravidelně zpívat cintāmaṇi-prakara-sadmasu nebo Nṛsiṁha stotru (ito nṛsiṁhaḥ parato nṛsiṁho yato yato yāmi tato nṛsiṁhaḥ). Každý oddaný by měl praktikovat pronášení určité mantry, aby ji zpíval dokonale. Když pak i v tomto životě nerozvine dokonalé duchovní vědomí, v příštím životě na vědomí Kṛṣṇy nezapomene, ani kdyby se stal zvířetem. Oddaný se má samozřejmě snažit dovést své vědomí Kṛṣṇy k dokonalosti v tomto životě, neboť jen když porozumí Kṛṣṇovi a Jeho pokynům, může se po opuštění tohoto těla vrátit domů, zpátky k Bohu. Dokonce i když z nějakého důvodu poklesne, jeho rozvoj vědomí Kṛṣṇy nepřijde nikdy nazmar. Například Ajāmila jako chlapec pod vedením svého otce zpíval jméno Nārāyaṇa, ale později, jako mladý muž, poklesl a stal se z něj opilec, sukničkář, zloděj a darebák. Jelikož však pronášel Nārāyaṇovo jméno, když volal na svého syna, jemuž dal jméno Nārāyaṇa, dostal se na duchovní úroveň, přestože se dopouštěl hříšných činností. Proto bychom za žádných okolností neměli zapomenout zpívat Hare Kṛṣṇa mantru. Pomůže nám to v největším nebezpečí, jak uvidíme na příkladu Gajendry.

8.3.2

Verš

śrī-gajendra uvāca
oṁ namo bhagavate tasmai
yata etac cid-ātmakam
puruṣāyādi-bījāya
pareśāyābhidhīmahi

Synonyma

śrī-gajendraḥ uvāca — Gajendra, král slonů, řekl; oṁ — ó můj Pane; namaḥ — s úctou se Ti klaním; bhagavate — Nejvyšší Osobnosti Božství; tasmai — Jemu; yataḥ — z něhož; etat — toto tělo a hmotný projev; cit- ātmakam — hýbe se díky vědomí (díky duši); puruṣāya — Nejvyšší Osobě; ādi-bījāya — jenž je původem či základní příčinou všeho; para-īśāya — jenž je nejvyšší, transcendentální a hoden být uctíván tak vznešenými osobami, jako je Brahmā a Śiva; abhidhīmahi — o Něm chci meditovat.

Překlad

Král slonů, Gajendra, řekl: S úctou se klaním Nejvyšší Osobě, Vāsudevovi (oṁ namo bhagavate vāsudevāya). Díky Němu toto hmotné tělo jedná, je-li v něm přítomná duše, a On je proto základní příčinou všech. Je hoden uctívání vznešených osob, jako je Brahmā a Śiva, a vstoupil do srdce každé živé bytosti. O Něm chci meditovat.

Význam

V tomto verši jsou velice důležitá slova etac cid-ātmakam. Hmotné tělo se sice skládá jen z hmotných prvků, ale jakmile živá bytost procitne a začne uvažovat na úrovni vědomí Kṛṣṇy, tělo přestává být hmotné a stává se duchovním. Hmotné tělo je určené pro smyslový požitek, zatímco duchovní tělo se věnuje transcendentální láskyplné službě Pánu. O oddaném, který slouží Nejvyššímu Pánu a neustále na Něho myslí, si proto nikdo nemá myslet, že má hmotné tělo. Z toho důvodu písma přikazují: guruṣu nara-matiḥ — přestaňte považovat duchovního mistra za obyčejnou lidskou bytost s hmotným tělem. Arcye viṣṇau śilā-dhīḥ — každý ví, že Božstvo v chrámu je z kamene, ale považovat Ho za pouhý kámen je přestupek. Myslet si, že tělo duchovního mistra tvoří hmotné složky, je rovněž přestupek. Ateisté si myslí, že oddaní pošetile uctívají kamennou sochu jako Boha a obyčejného člověka jako gurua. Skutečnost je však taková, že díky Kṛṣṇově všemohoucnosti je takzvaná kamenná socha Božstva přímo Nejvyšší Osobností Božství a tělo duchovního mistra je přímo duchovní. Čistý oddaný, který se věnuje čisté oddané službě, má být chápán tak, že je na transcendentální úrovni (sa guṇān samatītyaitān brahma- bhūyāya kalpate). Pokloňme se proto Nejvyššímu Pánu, Osobnosti Božství, jehož milostí se takzvané hmotné věci stávají duchovními, jsou-li používány k duchovním činnostem.

Oṁkāra (praṇava) je symbolické zvukové zastoupení Nejvyšší Osobnosti Božství. Oṁ tat sad iti nirdeśo brahmaṇas tri-vidhaḥ smṛtaḥ — tři slova oṁ tat sat bezprostředně vzývají Nejvyšší Osobu. Proto Kṛṣṇa říká, že On je oṁkāra ve všech védských mantrách (praṇavaḥ sarva-vedeṣu). Na začátku všech védských manter se pronáší oṁkāra, aby se tím poukázalo na Nejvyšší Osobnost Božství. Śrīmad-Bhāgavatam například začíná slovy oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Nejvyšší Osobnost Božství, Vāsudeva, a oṁkāra (praṇava) se od sebe neliší. Musíme dbát na to, abychom pochopili, že oṁkāra neznamená nirākāra, cosi beztvarého. Tento verš hned na začátku říká: oṁ namo bhagavate. Bhagavān je osoba, a oṁkāra je tedy zastoupením Nejvyšší Osoby. Oṁkāra není neosobní, jak si myslí māyāvādští filozofové. To je zde jasně vyjádřeno slovem puruṣāya. Nejvyšší Pravda, oslovovaná oṁkārou, je puruṣa, Nejvyšší Osoba; není neosobní. Jak by mohla ovládat mocné vládce tohoto vesmíru, kdyby nebyla osobou? Pán Viṣṇu, Pán Brahmā a Pán Śiva jsou nejvyššími vládci vesmíru, ale dokonce i Pán Śiva a Pán Brahmā se klaní Pánu Viṣṇuovi. Proto je v tomto verši použito slova pareśāya, které vyjadřuje, že Nejvyšší Osobnost Božství uctívají vznešení polobozi. Pareśāya znamená parameśvara. Brahmā a Śiva jsou īśvarové, mocní vládci, ale Pán Viṣṇu je parameśvara, vládce ze všech nejvyšší.

8.3.3

Verš

yasminn idaṁ yataś cedaṁ
yenedaṁ ya idaṁ svayam
yo ’smāt parasmāc ca paras
taṁ prapadye svayambhuvam

Synonyma

yasmin — základní úroveň, na které; idam — vesmír spočívá; yataḥ — složky, z nichž; ca — a; idam — vesmírný projev je vytvořen; yena — jímž; idam — tento vesmírný projev je stvořen a udržován; yaḥ — ten, kdo; idam — tento hmotný svět; svayam — je On sám; yaḥ — ten, kdo; asmāt — vůči následku (tomuto hmotnému světu); parasmāt — vůči příčině; ca — a; paraḥ — transcendentální či lišící se; tam — Jemu; prapadye — odevzdávám se; svayambhuvam — Nejvyššímu Soběstačnému.

Překlad

Nejvyšší Bůh je svrchovanou podstatou, na které vše spočívá; složkou, z níž je vše vytvořeno, a osobou, která stvořila tento vesmírný projev a je jeho jedinou příčinou. Přesto se však liší od příčiny a výsledku. Odevzdávám se Jemu, Nejvyššímu Pánu, který je ve všem soběstačný.

Význam

V Bhagavad-gītě (9.4) Pán říká: mayā tatam idaṁ sarvaṁ jagad avyakta-mūrtinā — “Já jsem Nejvyšší Osobnost Božství, ale vše spočívá na Mé energii, stejně jako hrnec vytvořený ze země spočívá na zemi.” Hliněný hrnec je vytvořený ze země a ta je i místem, na kterém spočívá. Vyrobil ho hrnčíř, jehož tělo je také výtvorem země. Hrnčířský kruh, pomocí něhož je hrnec vytvořen, je expanzí země a složky použité k výrobě hrnce jsou rovněž ze země. Śruti-mantra to potvrzuje: yato vā imāni bhūtāni jāyante. yena jātāni jīvanti. yat prayanty abhisaṁviśanti. Původní příčinou všeho je Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, a po zničení do Něj vše vstoupí (prakṛtiṁ yānti māmikām). Nejvyšší Osobnost Božství — Pán Rāmacandra či Pán Kṛṣṇa — je tedy původní příčinou všeho.

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ
sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
anādir ādir govindaḥ
sarva-kāraṇa-kāraṇam

“Kṛṣṇa, jenž je známý pod jménem Govinda, je nejvyšší vládce. Má věčné, duchovní tělo plné blaženosti. Je původem všeho. Nemá žádný jiný původ — je prvotní příčinou všech příčin.” (Brahma-saṁhitā 5.1) Pán je příčinou všeho, ale sám žádnou příčinu nemá. Sarvaṁ khalv idaṁ brahma. Mat-sthāni sarva-bhūtāni na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ. I když je vším, Jeho osobnost se liší od vesmírného projevu.

8.3.4

Verš

yaḥ svātmanīdaṁ nija-māyayārpitaṁ
kvacid vibhātaṁ kva ca tat tirohitam
aviddha-dṛk sākṣy ubhayaṁ tad īkṣate
sa ātma-mūlo ’vatu māṁ parāt-paraḥ

Synonyma

yaḥ — Nejvyšší Pán, který; sva-ātmani — v sobě; idam — tento vesmírný projev; nija-māyayā — svou vlastní energií; arpitam — obdařil; kvacit — někdy, na začátku kalpy; vibhātam — je projevený; kva ca — jindy, během zničení; tat — ten (projev); tirohitam — neviditelný; aviddha-dṛk — On vidí všechno (za všech okolností); sākṣī — svědek; ubhayam — obojí (projev a zničení); tat īkṣate — vidí všechno, neztrácí svůj zrak; saḥ — ten Nejvyšší Pán; ātma-mūlaḥ — soběstačný, nemající jinou příčinu; avatu — prosím, ochraň; mām — mě; parāt-paraḥ — On je transcendentální vůči všemu transcendentálnímu, nad veškerou transcendencí.

Překlad

Nejvyšší Osobnost Božství expandováním své vlastní energie udržuje tento vesmírný projev někdy ve viditelném a jindy v neviditelném stavu. Za všech okolností je jak nejvyšší příčinou, tak nejvyšším důsledkem, pozorovatelem a svědkem. Je tedy transcendentální vůči všemu. Kéž mě tento Nejvyšší Pán ochrání!

Význam

Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, má mnoho různých energií (parāsya śaktir vividhaiva śrūyate). Jakmile se Mu tedy zachce, vytvoří expandováním jedné ze svých energií tento vesmírný projev, který po zničení spočine znovu v Něm. Pán však nikdy neklesá a zůstává svrchovaným pozorovatelem. Je za všech okolností neměnný, je pouze svědkem a je mimo veškeré tvoření a ničení.

8.3.5

Verš

kālena pañcatvam iteṣu kṛtsnaśo
lokeṣu pāleṣu ca sarva-hetuṣu
tamas tadāsīd gahanaṁ gabhīraṁ
yas tasya pāre ’bhivirājate vibhuḥ

Synonyma

kālena — časem (po mnoha miliónech let); pañcatvam — když je vše iluzorní zničeno; iteṣu — všechny proměny; kṛtsnaśaḥ — se vším v tomto vesmírném projevu; lokeṣu — všechny planety nebo vše, co existuje; pāleṣu — udržovatelé, jako je Pán Brahmā; ca — také; sarva-hetuṣu — všechny příčiny; tamaḥ — velká temnota; tadā — tehdy; āsīt — byla; gahanam — velice hustá; gabhīram — hluboká; yaḥ — Nejvyšší Pán, který; tasya — touto tmou; pāre — nad; abhivirājate — existuje či září; vibhuḥ — Nejvyšší.

Překlad

Když jsou pak časem zničeny veškeré vesmírné projevy — příčiny i důsledky, včetně planet a jejich vládců a udržovatelů — nastane hluboká tma. Nad touto temnotou však existuje Nejvyšší Pán, Osobnost Božství. Přijímám útočiště u Jeho lotosových nohou.

Význam

Z védských manter víme, že Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, stojí nad vším. Je nejvyšší, nad všemi polobohy včetně Pána Brahmy a Pána Śivy. Je svrchovaným vládcem. Když působením Jeho energie všechno zmizí, ve vesmíru nastane hluboká tma. Nejvyšší Pán je však také slunečním svitem, jak je potvrzeno ve védských mantrách: āditya-varṇaṁ tamasaḥ parastāt. Když se tady na Zemi ocitneme v temnotě noci — jak zažíváme každý den — Slunce na nebi stále někde svítí. Nejvyšší Osobnost Božství, svrchované Slunce, rovněž nepřestává zářit, ani když časem dojde ke zničení celého vesmírného projevu.

8.3.6

Verš

na yasya devā ṛṣayaḥ padaṁ vidur
jantuḥ punaḥ ko ’rhati gantum īritum
yathā naṭasyākṛtibhir viceṣṭato
duratyayānukramaṇaḥ sa māvatu

Synonyma

na — ani; yasya — On, jehož; devāḥ — polobozi; ṛṣayaḥ — velcí mudrci; padam — postavení; viduḥ — mohou znát; jantuḥ — neinteligentní živé bytosti, jako jsou zvířata; punaḥ — znovu; kaḥ — kdo; arhati — je schopen; gantum — proniknout do poznání; īritum — nebo vyjádřit slovy; yathā — jako; naṭasya — umělce; ākṛtibhiḥ — tělesnými rysy; viceṣṭataḥ — různými způsoby tančící; duratyaya — velice těžké; anukramaṇaḥ — Jeho pohyby; saḥ — ten Nejvyšší Pán; mā — mě; avatu — kéž ochrání.

Překlad

Umělce na jevišti, který je zahalen do působivých šatů a různě se při tanci pohybuje, jeho publikum nepozná. Stejně tak ani polobozi či velcí mudrci — a nepochybně ani ti, kdo jsou neinteligentní jako zvířata — nemohou poznat činnosti a rysy největšího umělce. Ani polobozi a mudrci, ani neinteligentní lidé nemohou poznat podobu Pána a nedovedou slovy popsat Jeho skutečné postavení. Kéž mě tato Nejvyšší Osobnost Božství ochrání!

Význam

Podobné pochopení vyjádřila Kuntīdevī. Nejvyšší Pán existuje všude, uvnitř i vně. Je přítomný dokonce i v srdci. Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati. Tím je vyjádřeno, že Nejvyššího Pána můžeme najít ve svém srdci. Mnoho yogīnů se o to pokouší. Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ. Přesto ani velcí yogīni, polobozi, mudrci a světci nejsou schopni poznat podobu tohoto velkého umělce a smysl Jeho pohybů. Co se pak dá říci o obyčejných spekulantech, jakými jsou takzvaní filozofové tohoto hmotného světa? Není možné, aby Mu porozuměli. Proto musíme přijmout to, co říká Nejvyšší, když milostivě sestupuje, aby nás poučil. Musíme jednoduše přijmout slova Pána Rāmacandry, Pána Kṛṣṇy a Pána Śrī Caitanyi Mahāprabhua a kráčet v Jejich stopách. Pak budeme moci poznat smysl Jejich inkarnací.

janma karma ca me divyam
evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti so 'rjuna

(Bg. 4.9)

Jestliže někdo Pána díky Jeho milosti pozná, bude okamžitě vysvobozený, dokonce i v hmotném těle. Hmotné tělo již nebude mít žádný účel a všechny činnosti, jež bude provádět, budou provázeny vědomím Kṛṣṇy. Takto se může člověk vzdát svého těla a vrátit se domů, zpátky k Bohu.

8.3.7

Verš

didṛkṣavo yasya padaṁ sumaṅgalaṁ
vimukta-saṅgā munayaḥ susādhavaḥ
caranty aloka-vratam avraṇaṁ vane
bhūtātma-bhūtāḥ suhṛdaḥ sa me gatiḥ

Synonyma

didṛkṣavaḥ — ti, kdo chtějí vidět (Nejvyššího Pána, Osobnost Božství); yasya — Jeho; padam — lotosové nohy; su-maṅgalam — dokonale příznivé; vimukta-saṅgāḥ — ti, kdo jsou zcela zbaveni vlivu hmoty; munayaḥ — velcí mudrci; su-sādhavaḥ — ti, kdo mají vysoce pokročilé duchovní vědomí; caranti — praktikují; aloka-vratam — sliby stavů brahmacarya, vānaprastha nebo sannyāsa; avraṇam — bez jediné chyby; vane — v lese; bhūta-ātma- bhūtāḥ — ti, kdo pohlížejí stejně na všechny živé bytosti; suhṛdaḥ — ti, kdo jsou přáteli všech; saḥ — tentýž Nejvyšší Pán; me — můj; gatiḥ — cíl.

Překlad

Odříkaví mniši a velcí mudrci, kteří pohlížejí na všechny živé bytosti stejně, kteří jsou přáteli všech a kteří v lese bezchybně dodržují sliby stavů brahmacarya, vānaprastha či sannyāsa, si přejí vidět dokonale příznivé lotosové nohy Nejvyšší Osobnosti Božství. Kéž je tentýž Nejvyšší Pán mým cílem!

Význam

Tento verš popisuje kvalifikace oddaných nebo osob s vysoce pokročilým duchovním vědomím. Oddaní vždy pohlížejí na každého stejně a nevidí rozdíly mezi nižšími a vyššími třídami. Paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ. Každého vidí jako duši, která je nedílnou částí Nejvyšší Osobnosti Božství. Tak mohou Nejvyššího Pána hledat. Jelikož chápou, že Nejvyšší Osobnost Božství je přítelem každého (suhṛdaṁ sarva-bhūtānām), jednají jménem Nejvyššího Pána jako přátelé všech. Nerozlišují mezi jedním a druhým národem nebo společenskou vrstvou a kážou vědomí Kṛṣṇy podle učení Bhagavad-gīty všude. Díky tomu jsou schopni vidět lotosové nohy Pána. Takoví kazatelé vědomí Kṛṣṇy se nazývají paramahaṁsové. Jak je vyjádřeno slovem vimukta-saṅga, nemají nic společného s hmotným podmíněním. Aby člověk spatřil Nejvyšší Osobnost Božství, musí přijmout útočiště u takového oddaného.

8.3.8-9

Verš

na vidyate yasya ca janma karma vā
na nāma-rūpe guṇa-doṣa eva vā
tathāpi lokāpyaya-sambhavāya yaḥ
sva-māyayā tāny anukālam ṛcchati

tasmai namaḥ pareśāya
brahmaṇe ’nanta-śaktaye
arūpāyoru-rūpāya
nama āścarya-karmaṇe

Synonyma

na — ne; vidyate — existuje; yasya — jehož (Nejvyššího Pána, Osobnosti Božství); ca — také; janma — zrození; karma — činnosti; vā — nebo; na — ani; nāma-rūpe — hmotné jméno či hmotná podoba; guṇa — vlastnosti; doṣaḥ — chyba; eva — jistě; vā — nebo; tathāpi — ještě; loka — tohoto vesmírného projevu; apyaya — jenž je zničením; sambhavāya — a stvořením; yaḥ — ten, kdo; sva-māyayā — prostřednictvím své vlastní energie; tāni — činnosti; anukālam — věčně; ṛcchati — přijímá; tasmai — Jemu; namaḥ — klaním se; para — transcendentálnímu; īśāya — který je nejvyšší vládce; brahmaṇe — který je Nejvyšší Brahman (Parabrahman); ananta-śaktaye — s neomezenou mocí; arūpāya — který nemá žádnou materiální podobu; ururūpāya — jenž má různé podoby inkarnací; namaḥ — klaním se; āścarya-karmaṇe — jehož činnosti jsou úžasné.

Překlad

S Nejvyšším Pánem, Osobností Božství, se nepojí hmotné zrození, činnosti, jméno, podoba, vlastnosti či chyby. Aby splnil účel, kvůli němuž je tento hmotný svět stvořen a zničen, přichází prostřednictvím své původní vnitřní energie v podobě lidské bytosti jako Pán Rāma či Pán Kṛṣṇa. Má nezměrnou moc a jedná úžasně v různých podobách, které jsou vždy prosté hmotného znečištění. Je tedy Nejvyšší Brahman a já Mu vzdávám úctu.

Význam

Ve Viṣṇu Purāṇě je řečeno: guṇāṁś ca doṣāṁś ca mune vyatīta samasta-kalyāṇa-guṇātmako hi. Nejvyšší Osobnost Božství nemá hmotnou podobu, vlastnosti ani chyby. Je duchovní a je také jediným zdrojem všech duchovních vlastností. V Bhagavad-gītě (4.8) prohlašuje: paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām. Když Pán zachraňuje oddané a hubí démony, Jeho jednání je transcendentální. Každý, koho zahubí Nejvyšší Osobnost Božství, získá stejný výsledek jako oddaný, kterého Pán chrání—oba dosáhnou transcendentálního postavení. Jediný rozdíl spočívá v tom, že oddaný půjde přímo na duchovní planety a stane se společníkem Nejvyššího Pána, zatímco démon se dostane do brahmaloky, Pánovy neosobní záře. Oba však dospějí na transcendentální úroveň. Když Pán zabíjí a ničí démony, není to jako obyčejné zabíjení v tomto hmotném světě. I když se zdá, že jedná pod vlivem kvalit hmotné přírody, ve skutečnosti je nad kvalitami (nirguṇa). Jeho jméno není hmotné — jak jinak by mohl člověk zpíváním Hare Kṛṣṇa, Hare Rāma získat osvobození? Pánova jména, jako je Rāma a Kṛṣṇa, se neliší od osob Rāmy a Kṛṣṇy. Při zpívání Hare Kṛṣṇa mantry je tedy člověk neustále ve styku s Rāmou a Kṛṣṇou, a proto se stává osvobozenou duší. Praktickým příkladem je Ajāmila, který zůstával vždy transcendentální vůči svému jednání jednoduše díky tomu, že pronášel jméno Nārāyaṇa. Jestliže tomu tak mohlo být v případě Ajāmila, co potom říci o Nejvyšším Pánu? Když Pán přichází do hmotného světa, nestává se výtvorem hmoty. To je potvrzeno na různých místech v Bhagavad- gītě (janma karma ca me divyam, avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam). Jestliže Nejvyšší Pán, Osobnost Božství — Rāma či Kṛṣṇa — sestupuje, aby transcendentálně jednal v náš prospěch, nesmíme Ho považovat za obyčejnou lidskou bytost. Pán přichází prostřednictvím své duchovní energie (sambhavāmy ātma-māyayā). Není k tomu nucen hmotnou energií, a proto je vždy transcendentální. Nikdo by neměl Nejvyššího Pána považovat za obyčejného člověka. Hmotná jména a podoby jsou znečištěné, ale duchovní jméno a duchovní podoba jsou transcendentální.

8.3.10

Verš

nama ātma-pradīpāya
sākṣiṇe paramātmane
namo girāṁ vidūrāya
manasaś cetasām api

Synonyma

namaḥ — s úctou se klaním; ātma-pradīpāya — Jemu, jenž vydává vlastní záři nebo udílí živým bytostem osvícení; sākṣiṇe — který sídlí v srdci každé bytosti jako svědek; parama-ātmane — Nejvyšší Duši, Nadduši; namaḥ — uctivě se klaním; girām — slovy; vidūrāya — jehož není možné dosáhnout; manasaḥ — myslí; cetasām — nebo vědomím; api — dokonce.

Překlad

S úctou se klaním Nejvyšší Osobnosti Božství, Nadduši, jež vydává vlastní záři, je svědkem v srdci každé bytosti, udílí individuální duši osvícení a nemůže být dosažena cvičením mysli, slov či vědomí.

Význam

Kṛṣṇu, Nejvyšší Osobnost Božství, nemůže individuální duše poznat prostřednictvím mentálních, fyzických či intelektuálních cvičení. Může být osvícena jedině Jeho milostí. Proto je zde Pán popsán jako ātma- pradīpa. Je jako slunce, jež osvětluje všechno a jež nemůže osvítit nikdo jiný. Jestliže si tedy někdo vážně přeje poznat Nejvyššího, musí přijmout osvícení od Něho, jak stojí v Bhagavad-gītě. Nikdo nemůže poznat Nejvyšší Osobnost Božství pomocí svých mentálních, fyzických či intelektuálních schopností.

8.3.11

Verš

sattvena pratilabhyāya
naiṣkarmyeṇa vipaścitā
namaḥ kaivalya-nāthāya
nirvāṇa-sukha-saṁvide

Synonyma

sattvena — čistou oddanou službou; prati-labhyāya — Nejvyššímu Pánu, jehož lze získat činnostmi vykonávanými s oddaností; naiṣkarmyeṇa — transcendentálními činnostmi; vipaścitā — těmi, kdo jsou dostatečně učení; namaḥ — s úctou se klaním; kaivalya-nāthāya — vládci transcendentálního světa; nirvāṇa — tomu, kdo se vzdal všech hmotných činností; sukha — štěstí; saṁvide — jenž poskytuje.

Překlad

Nejvyššího Pána, Osobnost Božství, realizují čistí oddaní, kteří jednají na transcendentální úrovni bhakti-yogy. On je tím, kdo poskytuje neznečištěné štěstí, a je vládcem transcendentálního světa. Proto Mu vzdávám úctu.

Význam

Bhagavad-gītā říká, že Nejvyšší Osobnost Božství lze poznat jedině oddanou službou. Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ. Jestliže chce někdo opravdu znát Nejvyšší Osobnost Božství, musí začít s oddanou službou. Tu představují činnosti zvané sattva nebo rovněž śuddha-sattva. V hmotném světě se vysoce hodnotí činnosti na úrovni kvality dobra, jež jsou známkou čistého brāhmaṇy. Avšak činnosti spojené s oddanou službou jsou śuddha-sattva — to znamená, že jsou transcendentální. Jedině oddanou službou lze poznat Nejvyššího.

Oddaná služba se nazývá naiṣkarmya. Pokud se člověk jen zříká hmotných činností, jeho snaha nebude mít dlouhého trvání. Naiṣkarmyam apy acyuta-bhāva-varjitam. Dokud nekoná s vědomím Kṛṣṇy, nepomůže mu, že zanechal hmotného jednání. Mnoho pokročilých sannyāsīnů ukončilo své činnosti s nadějí, že se osvobodí od hmotných činů (naiṣkarmya), ale neuspěli a znovu se vrátili na hmotnou úroveň, aby jednali jako materialisté. Jestliže se však někdo věnuje duchovním činnostem v rámci bhakti- yogy, již nepoklesne. Naše hnutí pro vědomí Kṛṣṇy se proto snaží o to, aby byl každý neustále zaměstnán duchovními činnostmi, díky nimž bude transcendentální vůči hmotným činům. Duchovní činnosti bhakti-mārgy—śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam — vedou člověka k poznání Nejvyšší Osobnosti Božství. Platí tedy to, co je uvedeno na tomto místě: sattvena pratilabhyāya naiṣkarmyeṇa vipaścitā — “Nejvyššího Pána, Osobnost Božství, realizují čistí oddaní, kteří jednají na transcendentální úrovni bhakti-yogy.”

Gopāla-tāpanī Upaniṣad (15) uvádí: bhaktir asya bhajanaṁ tad ihāmutropādhi-nairāsyenaivāmuṣmin manasaḥ kalpanam etad eva ca naiṣkarmyam. Tak je definována naiṣkarmya. Člověk jedná ve stavu naiṣkarmya, když je plně vytížen činnostmi vykonávanými s vědomím Kṛṣṇy a nemá hmotnou touhu si užívat — ať tady, nebo ve vyšších planetárních soustavách; ať v tomto, nebo v budoucím životě (iha-amutra). Anyābhilāṣitā-śūnyam. Když se někdo zbavil všeho znečištění a vykonává oddanou službu pod vedením duchovního mistra, nachází se na úrovni naiṣkarmya. Taková transcendentální oddaná služba je službou Pánu. S úctou se Mu klaním.

8.3.12

Verš

namaḥ śāntāya ghorāya
mūḍhāya guṇa-dharmiṇe
nirviśeṣāya sāmyāya
namo jñāna-ghanāya ca

Synonyma

namaḥ — poklony; śāntāya — Jemu, který přesahuje všechny hmotné kvality a je zcela klidný (Vāsudevovi, Nadduši v každé živé bytosti); ghorāya — nelítostným podobám Pána, jako je Jāmadagnya a Nṛsiṁhadeva; mūḍhāya — zvířecí podobě Pána, jako je například podoba kance; guṇa-dharmiṇe — jenž příjímá různé vlastnosti v hmotném světě; nirviśeṣāya — jenž je zcela duchovní, bez hmotných vlastností; sāmyāya — Pánu Buddhovi, podobě nirvāṇy, v níž končí hmotné kvality; namaḥ — s úctou se klaním; jñāna-ghanāya — jenž je poznáním či neosobním Brahmanem; ca — také.

Překlad

S úctou se klaním Pánu Vāsudevovi, který je všudypřítomný, Pánově nelítostné podobě Śrī Nṛsiṁhadeva, Pánově podobě zvířete (Śrī Varāhadeva), Pánu Dattātreyovi, jenž kázal impersonalismus, Pánu Buddhovi a všem ostatním Jeho inkarnacím. S úctou se klaním Pánu, jenž nemá žádné hmotné vlastnosti, ale přijímá tři kvality — dobro, vášeň a nevědomost — v tomto hmotném světě. S úctou se klaním také neosobní záři Brahmanu.

Význam

V dřívějších verších bylo popsáno, že i když Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, nemá hmotnou podobu, přesto přijímá nesčetné podoby, aby projevoval přízeň svým oddaným a zabíjel démony. Jak je uvedeno ve Śrīmad-Bhāgavatamu, inkarnací Nejvyšší Osobnosti Božství je jako vln na řece. V řece se valí jedna vlna za druhou a nikdo nedokáže spočítat, kolik jich je. Nikdo také nedokáže spočítat, kdy a jak se zjevují různé inkarnace Pána, podle potřeb daných časem, místem a osobami, které si to přejí. Pán se zjevuje neustále. Kṛṣṇa říká v Bhagavad-gītě (4.7):

yadā yadā hi dharmasya
glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya
tadātmānaṁ sṛjāmy aham

“Kdykoliv a kdekoliv nastává úpadek náboženského života a začíná převládat bezbožnost, ó potomku Bharaty, v té době osobně sestoupím.” Živé bytosti v hmotném světě mají neustále mnoho možností, aby se od vědomí Kṛṣṇy odchylovali, a proto Kṛṣṇa a Jeho oddaní neustále jednají v různých podobách s cílem tuto bezbožnost omezit.

Dokonce i impersonalisté, kteří kladou důraz na poznání (což je také jeden z aspektů Nejvyšší Osobnosti Božství), chtějí splynout se září Pána. Proto zde slovo jñāna-ghanāya vyjadřuje, že všechny tyto inkarnace se zjevují ve prospěch ateistů, kteří nevěří, že Pán existuje a že má podobu. Jelikož pro poučení živých bytostí přichází v tolika různých podobách, nikdo nemůže říci, že Bůh neexistuje. Slovo jñāna-ghanāya se konkrétně zde vztahuje na ty, jejichž poznání se upevnilo tím, jak hledali Pána prostřednictvím spekulativního filozofického porozumění. Povrchní poznání nikomu nepomůže Nejvyšší Osobnost Božství poznat, ale člověk, jehož poznání je velmi hluboké, Vāsudeva poznává (vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā su-durlabhaḥ). Jñānī dosáhne tohoto stádia po mnoha a mnoha životech. Proto je zde slovo jñāna-ghanāya. Slovo śantāya vyjadřuje, že Pán Vāsudeva sídlí v srdci každé živé bytosti, ale nepodílí se na jejich činnostech. Neosobně orientovaní jñānī realizují Vāsudeva, když dosáhnou úplné zralosti poznání (vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā su-durlabhaḥ).

8.3.13

Verš

kṣetra-jñāya namas tubhyaṁ
sarvādhyakṣāya sākṣiṇe
puruṣāyātma-mūlāya
mūla-prakṛtaye namaḥ

Synonyma

kṣetra-jñāya — tomu, jenž ví vše o vnějším těle; namaḥ — s úctou se klaním; tubhyam — Tobě; sarva — vše; adhyakṣāya — jenž dohlížíš a řídíš; sākṣiṇe — jenž jsi svědkem jako Paramātmā neboli antaryāmī; puruṣāya — Nejvyšší Osobě; ātma-mūlāya — jenž jsi původním zdrojem všeho; mūla- prakṛtaye — puruṣa-avatārovi, zdroji prakṛti a pradhāny; namaḥ — s úctou se klaním.

Překlad

S úctou se klaním Tobě, Nadduše, která dohlížíš na vše a jež jsi svědkem veškerého dění. Jsi Nejvyšší Osobou, původem hmotné přírody a celkové hmotné energie. Hmotné tělo patří rovněž Tobě. Jsi tedy svrchovaně úplná. S úctou se Ti klaním.

Význam

V Bhagavad-gītě (13.3) Pán říká: kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata — “Ó potomku Bharaty, věz, že Já jsem také znalcem, a to ve všech tělech.” Každý z nás si myslí “jsem toto tělo” nebo “toto tělo je moje”, ale pravda je jiná. Svá těla dostáváme od svrchovaného vlastníka. Živá bytost, která je také kṣetra-jña neboli znalec těla, není jeho jediným vlastníkem — skutečným vlastníkem těla je Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, svrchovaný kṣetra-jña. My si například můžeme pronajmout nějaký dům a bydlet v něm, ale skutečným majitelem domu je pan domácí. Může nám být přidělen určitý druh těla jako prostředek, se kterým si můžeme užívat hmotného světa, ale jeho skutečným vlastníkem je Nejvyšší Osobnost Božství. Pán je nazván sarvādhyakṣa, protože v hmotném světě se vše děje pod Jeho dohledem. To sám potvrzuje v Bhagavad- gītě (9.10): mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram — “Tato hmotná příroda, která jedná pod Mým vedením, ó synu Kuntī, vydává všechny pohyblivé a nehybné bytosti.” Z prakṛti neboli hmotné přírody pocházejí nejrůznější živé bytosti, jako jsou vodní živočichové, rostliny, stromy, hmyz, ptáci, zvířata, lidské bytosti a polobozi. Prakṛti je matka a Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, je otec (ahaṁ bīja-pradaḥ pitā).

Prakṛti nám může dát hmotná těla, ale my, duše, jsme nedílnými částmi Nejvyšší Osobnosti Božství. To potvrzuje Bhagavad-gītā (15.7): mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ. Živá bytost, nedílná část Boha, není výtvorem tohoto hmotného světa. Proto je o Pánu v tomto verši řečeno, že je ātma-mūla, původní zdroj všeho. On je původním semenem veškeré existence (bījaṁ māṁ sarva-bhūtānām). V Bhagavad-gītě (14.4) Pán říká:

sarva-yoniṣu kaunteya
mūrtayaḥ sambhavanti yāḥ
tāsāṁ brahma mahad yonir
ahaṁ bīja-pradaḥ pitā

“Ó synu Kuntī, existence všech druhů života je umožněna jejich zrozením v této hmotné přírodě a Já jsem otec dávající símě.” Rostliny, stromy, hmyz, vodní živočichové, polobozi, zvířata, ptáci a všechny ostatní živé bytosti jsou synové Nejvyššího Pána, Jeho nedílné časti, ale potýkají se s mentalitami různého druhu, a proto dostávají různé druhy těl (manaḥ- ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati). Tak se stávají syny prakṛti neboli hmotné přírody, kterou Nejvyšší Osobnost Božství oplodňuje. Každá živá bytost v tomto hmotném světě zápasí o přežití, a jedinou záchranou z koloběhu rození a umírání v evolučním cyklu je zcela se odevzdat. Toto odevzdání je zde vyjádřeno slovem namaḥ — “S úctou se Ti klaním.”

8.3.14

Verš

sarvendriya-guṇa-draṣṭre
sarva-pratyaya-hetave
asatā cchāyayoktāya
sad-ābhāsāya te namaḥ

Synonyma

sarva-indriya-guṇa-draṣṭre — tomu, jenž vidí všechny cíle vyhledávané smysly; sarva-pratyaya-hetave — jenž je vyjasněním všech pochybností (a bez jehož pomoci se nikdo nemůže zbavit veškerých pochyb a nedostatků); asatā — s projevem neskutečna neboli iluze; chāyayā — díky podobě; uktāya — nazývanému; sat — reality; ābhāsāya — odrazu; te — Tobě; namaḥ — s úctou se klaním.

Překlad

Můj Pane, Ty vidíš všechny cíle smyslů. Bez Tvé milosti se nelze zbavit pochyb. Hmotný svět je jako odraz, jenž připomíná Tebe — jedině proto, že je náznakem Tvojí existence, je pokládán za skutečný.

Význam

Tento verš jinými slovy říká — “Ty vidíš, co je cílem smyslových činností. Bez Tvého vedení se živá bytost nemůže dostat ani o krok dopředu. Bhagavad-gītā (15.15) to potvrzuje: sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca. Sídlíš v srdci každé bytosti a od Tebe pochází paměť a zapomnění. Chāyeva yasya bhuvanāni bibharti durgā. Živá bytost v zajetí māyi si chce užívat hmotného světa, ale dokud jí neposkytneš vedení a nepřipomeneš, co chtěla dělat, nemůže se nijak přiblížit ke splnění svých nejasných životních cílů. Podmíněná duše se život za životem žene za špatným cílem a Ty jí na něj upomínáš. V jednom životě si přeje spět k určitému cíli, ale pak změní tělo a na vše zapomene. Avšak Ty, můj Pane, jí v příštím životě připomeneš, jak si chtěla užívat něčeho z tohoto světa. Mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca. Jelikož na Tebe chce zapomenout, ze své milosti jí život za životem poskytuješ příležitosti, aby na Tebe mohla zapomínat téměř navěky. Věčně tedy vedeš podmíněné duše. Vše vypadá skutečné jedině díky tomu, že Ty jsi původní příčinou všeho. Ty, Nejvyšší Osobnost Božství, jsi nejvyšší realitou. S úctou se Ti klaním.”

Slovo sarva-pratyaya-hetave vysvětluje Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, který říká, že výsledek dává představu o jeho příčině. Například hliněný hrnec je výsledkem práce hrnčíře, a když člověk takový hrnec vidí, může usoudit, že musí existovat i hrnčíř. Tento hmotný svět připomíná svět duchovní a každý inteligentní člověk si může domyslet, jakým způsobem pracuje. Bhagavad-gītā to vysvětluje: mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram. Dění probíhající v hmotném světě naznačuje, že na ně dohlíží Pán.

8.3.15

Verš

namo namas te ’khila-kāraṇāya
niṣkāraṇāyādbhuta-kāraṇāya
sarvāgamāmnāya-mahārṇavāya
namo ’pavargāya parāyaṇāya

Synonyma

namaḥ — s úctou se klaním; namaḥ — klaním se znovu a znovu; te — Tobě; akhila-kāraṇāya — nejvyšší příčině všeho; niṣkāraṇāya — Tobě, jenž nemáš žádnou příčinu; adbhuta-kāraṇāya — podivuhodné příčině všeho; sarva — všeho; āgama-āmnāya — původci systému parampary, kterým se předává veškeré védské poznání; mahā-arṇavāya — velkému oceánu poznání neboli velkému oceánu, do něhož vtékají všechny řeky poznání; namaḥ — klaním se; apavargāya — Tobě, který můžeš udělit osvobození; para-ayaṇāya — útočiště všech transcendentalistů.

Překlad

Můj Pane, jsi příčinou všech příčin, ale sám žádnou příčinu nemáš. Jsi tedy podivuhodnou příčinou všeho. S úctou se klaním Tobě, který jsi útočištěm védského poznání obsaženého v śāstrách, jako jsou Pañcarātry a Vedānta-sūtra — Tvá zastoupení — a původcem parampary. Jelikož jen Ty můžeš udělit osvobození, jsi jediným útočištěm všech transcendentalistů. S úctou se Ti klaním.

Význam

Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, je zde popsán jako podivuhodná příčina. Je podivuhodný v tom smyslu, že ačkoli z Něho mohou vzejít nekonečné projevy (janmādy asya yataḥ), stále zůstává úplný (pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate). Naše zkušenost v hmotném světě je taková, že i když máme v bance milión dolarů, s každým výběrem se naše konto zmenšuje, až na něm nakonec nezbude vůbec nic. Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, je ovšem tak úplný, že i když z Něho vychází bezpočet Osobností Božství, zůstává stále stejnou Nejvyšší Osobností. Pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate. Proto je podivuhodnou příčinou. Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi.

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ
sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
anādir ādir govindaḥ
sarva-kāraṇa-kāraṇam

“Kṛṣṇa, jenž je známý pod jménem Govinda, je nejvyšší vládce. Má věčné, duchovní tělo plné blaženosti. Je původem všeho. Nemá žádný jiný původ — je prvotní příčinou všech příčin.” (Brahma-saṁhitā 5.1)

Příklad najdeme i v hmotném světě — víme, že Slunce existuje již milióny let a vydává teplo a světlo od doby svého stvoření, ale přesto si stále zachovává svou moc a nikdy se nemění. Co potom říci o nejvyšší příčině (paraṁ brahma), o Kṛṣṇovi? Vše neustále vychází z Něho, ale On si přesto uchovává původní podobu (sac-cid-ānanda-vigrahaḥ). Kṛṣṇa v Bhagavad- gītě (10.8) sám říká: mattaḥ sarvaṁ pravartate — “Vše pochází ze Mě.” Všechno věčně vychází z Kṛṣṇy, ale On zůstává stále stejným Kṛṣṇou, který se nemění. Proto je útočištěm všech transcendentalistů, kteří se chtějí zbavit hmotných pout.

Každý musí přijmout útočiště u Kṛṣṇy. Písma proto doporučují:

akāmaḥ sarva-kāmo vā
mokṣa-kāma-udāra-dhīḥ
tīvreṇa bhakti-yogena
yajeta puruṣaṁ param

“Ať člověk touží po všem, nebo netouží po ničem, či chce splynout s Pánem, inteligentní je jedině tehdy, když uctívá Pána Kṛṣṇu, Nejvyšší Osobnost Božství, transcendentální láskyplnou službou.” (Bhāg. 2.3.10) Paraṁ brahma, Nejvyšší Pán, a paraṁ dhāma, konečné místo spočinutí, je Kṛṣṇa. Proto každý, kdo po něčem touží, ať je to karmī, jñānī, nebo yogī, se musí s vážností snažit poznat Nejvyšší Osobnost Božství, a všechny touhy se mu splní. Pán říká: ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham—“Všechny živé bytosti odměňuji podle toho, jak se Mi odevzdávají.” Dokonce i karmī, který chce vše pro svůj požitek, to může získat od Kṛṣṇy. Pro Kṛṣṇu není vůbec těžké mu dát, co si přeje. Ve skutečnosti by však měl člověk uctívat Kṛṣṇu, Nejvyšší Osobnost Božství, za účelem osvobození.

Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ. Ze studia védské literatury by člověk měl poznat Kṛṣṇu. Kṛṣṇa je oceán a veškeré védské poznání k Němu směřuje, což je potvrzeno zde: sarvāgamāmnāya-mahārṇavāya. Inteligentní transcendentalisté proto přijímají útočiště u Nejvyšší Osobnosti Božství (sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja). To je konečný cíl.

8.3.16

Verš

guṇāraṇi-cchanna-cid-uṣmapāya
tat-kṣobha-visphūrjita-mānasāya
naiṣkarmya-bhāvena vivarjitāgama-
svayaṁ-prakāśāya namas karomi

Synonyma

guṇa — třemi guṇami, kvalitami hmotné přírody (sattva, rajas a tamas); araṇi — dřevem araṇi; channa — zahalený; cit — poznání; uṣmapāya — tomu, jehož oheň; tat-kṣobha — vzruchy kvalit hmotné přírody; visphūrjita — mimo; mānasāya — tomu, jehož mysl; naiṣkarmya-bhāvena — díky úrovni duchovního pochopení; vivarjita — u těch, kdo opustili; āgama — védské zásady; svayam — osobně; prakāśāya — tomu, jenž se projevuje; namaḥ karomi — s úctou se klaním.

Překlad

Můj Pane, Ty a stejně i Tvé neomezené poznání jste zahaleni kvalitami hmotné přírody, stejně jako je oheň skrytý ve dřevě araṇi. Tvá mysl však působení těchto kvalit nevěnuje pozornost. Ti, kdo mají pokročilé duchovní poznání, se již nemusí podřizovat usměrňujícím zásadám védských písem. Jelikož tyto pokročilé duše jsou transcendentální, osobně se zjevuješ v jejich čisté mysli. Skládám Ti proto uctivé poklony.

Význam

V Bhagavad-gītě (10.11) je řečeno:

teṣām evānukampārtham
aham ajñāna-jaṁ tamaḥ
nāśayāmy ātma-bhāva stho
jñāna-dīpena bhāsvatā

Oddanému, jenž přijal lotosové nohy Pána do svého srdce, Pán dává duchovní osvícení (jñāna-dīpa) jako zvláštní milost, která přichází zevnitř. Tato jñāna-dīpa je přirovnána k ohni skrytému ve dřevě araṇi. V dřívějších dobách velcí mudrci při provádění ohnivých obětí nezapalovali oheň přímo, ale vyvolávali ho ze dřeva araṇi. Rovněž všechny živé bytosti jsou zahaleny kvalitami hmotné přírody, a oheň poznání může roznítit pouze Nejvyšší Pán, jestliže Ho přijmeme do svého srdce. Sa vai manaḥ kṛṣṇa- padāravindayoḥ. Jestliže oddaný s vážností přijme lotosové nohy Kṛṣṇy, jenž sídlí v jeho srdci, Pán odstraní všechnu jeho nevědomost. S lampou poznání začne milostí Nejvyššího Pána okamžitě všechno správně chápat a dosáhne seberealizace. Oddaný tedy nemusí být navenek ani příliš vzdělaný, protože díky jeho oddané službě ho Nejvyšší Osobnost Božství osvítí zevnitř. Jak by nevědomost mohla ovládat někoho, komu Pán zevnitř uděluje osvícení? Proto není pravda, co tvrdí māyāvādīni — že cesta oddanosti je určena pro neinteligentní a nevzdělané lidi.

yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā
sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ (Bhāg. 5.18.12)

Jestliže se někdo stane čistým oddaným Nejvyššího Pána, automaticky vykazuje všechny dobré vlastnosti. Pokyny Véd se na něho nevztahují; je paramahaṁsa. Dokonce i bez toho, aby studoval védskou literaturu, je čistý a osvícený milostí Pána. “Proto,” říká oddaný, “Ti skládám uctivé poklony, můj Pane.”

8.3.17

Verš

mādṛk prapanna-paśu-pāśa-vimokṣaṇāya
muktāya bhūri-karuṇāya namo ’layāya
svāṁśena sarva-tanu-bhṛn-manasi pratīta-
pratyag-dṛśe bhagavate bṛhate namas te

Synonyma

mādṛk — jako já; prapanna — odevzdané; paśu — zvíře; pāśa — z pout; vimokṣaṇāya — tomu, jenž vysvobozuje; muktāya — Nejvyššímu, jehož se nedotýká znečištění hmotnou přírodou; bhūri-karuṇāya — který jsi nekonečně milostivý; namaḥ — s úctou se klaním; alayāya — který nikdy nejsi nevšímavý či lhostejný (ohledně mého osvobození); sva-aṁśena — svým částečným zastoupením v podobě Paramātmy; sarva — všech; tanu-bhṛt — živých bytostí vtělených v hmotném světě; manasi — v mysli; pratīta — který jsi uznávaný; pratyak-dṛśe — jako přímý pozorovatel (všech činností); bhagavate — Nejvyšší Osobnosti Božství; bṛhate — který jsi neomezený; namaḥ — s úctou se klaním; te — Tobě.

Překlad

Jelikož se zvíře, jako jsem já, odevzdalo Tobě, který jsi svrchovaně osvobozený, jistě mě vysvobodíš z tohoto nebezpečí. Ty se mě ve skutečnosti snažíš vysvobodit neustále, protože jsi nesmírně milostivý. Svým částečným zastoupením v podobě Paramātmy sídlíš v srdcích všech vtělených bytostí. Jsi oslavovaný jako přímé transcendentální poznání a jsi neomezený. S úctou se Ti klaním, ó Nejvyšší Osobnosti Božství!

Význam

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura objasňuje význam slov bṛhate namas te jako bṛhate śrī-kṛṣṇāya. Nejvyšší Osobností Božství je Kṛṣṇa. Existují mnohé tattvy, jako například viṣṇu-tattva, jīva-tattva a śakti- tattva, ale viṣṇu-tattva, která je všudypřítomná, je nade vším. Tento aspekt Nejvyšší Osobnosti Božství vysvětluje Pán v Bhagavad-gītě (10.42):

athavā bahunaitena
kiṁ jñātena tavārjuna
viṣṭabhyāham idaṁ kṛtsnam
ekāṁśena sthito jagat

“K čemu ti však, Arjuno, bude všechno toto podrobné poznání? Jedinou svou částí prostupuji a udržuji celý tento vesmír.” Kṛṣṇa tedy prohlašuje, že celý hmotný svět udržuje Paramātmā, Jeho částečné zastoupení. Pán do každého vesmíru vstupuje v podobě Garbhodakaśāyī Viṣṇua a poté se expanduje jako Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu do srdcí všech živých bytostí i do každého atomu. Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham. Každý vesmír je plný atomů a Pán je nejen uvnitř vesmíru, ale i uvnitř těchto atomů. V každém atomu je tedy Nejvyšší Pán Viṣṇu přítomný ve svém aspektu Paramātmy, ale všechny viṣṇu-tattvy pocházejí z Kṛṣṇy, jak je potvrzeno v Bhagavad-gītě (10.2): aham ādir hi devānām — Kṛṣṇa je ādi, počátek, všech devů tohoto hmotného světa: Brahmy, Viṣṇua i Maheśvary. Proto je zde popsán slovy bhagavate bṛhate. Každý je bhagavān — každý má nějaké bohatství — ale Kṛṣṇa je bṛhān bhagavān, vlastníkem neomezeného bohatství. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ. Kṛṣṇa je původem všech — ahaṁ sarvasya prabhavaḥ. Dokonce i Brahmā, Viṣṇu a Maheśvara mají svůj původ v Kṛṣṇy. Mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya — neexistuje osobnost, která by byla Kṛṣṇovi nadřazená. Proto Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura říká, že bhagavate bṛhate znamená “Śrī Kṛṣṇovi”.

V tomto hmotném světě každý podléhá tělesnému pojetí života, a proto je každý paśu neboli zvíře.

yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke
sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ
yat tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij
janeṣv abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ

“Člověk, který považuje toto tělo složené ze tří prvků za vlastní já, který pokládá vedlejší produkty těla za své příbuzné a svou rodnou zemi za hodnou uctívání a který chodí na poutní místa pouze proto, aby se tam vykoupal, místo toho, aby se setkal s osobami, které mají transcendentální poznání, je jako kráva nebo osel.” (Bhāg. 10.84.13) Prakticky každý je tedy zvíře (paśu), které ohrožuje krokodýl hmotné existence. Nejen král slonů, ale každý z nás je obětí útoku krokodýla a trpí jeho následky.

Jedině Kṛṣṇa nás může vysvobodit z této hmotné existence. Ve skutečnosti se nás neustále snaží vysvobodit. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati — je v našich srdcích a není vůbec nevšímavý. Jeho jediný záměr je vysvobodit nás z hmotného života. Není pravda, že si nás začne všímat až tehdy, když se k Němu modlíme. Snaží se nás vysvobodit neustále, i bez našich modliteb. Nikdy není líný co se týče našeho vysvobození. Proto je zde řečeno: bhūri-karuṇāya namo 'layāya. Taková je bezpříčinná milost Nejvyššího Pána — stále se nás snaží přivést zpátky domů, zpátky k Bohu. Bůh je osvobozený a snaží se osvobodit i nás, ale my přes Jeho neustálou snahu odmítáme přijmout Jeho pokyny (sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja). On se však pro to nehněvá. Proto je bhūri-karuṇāya, nekonečně milostivý, když se nás snaží vysvobodit z tohoto strastiplného hmotného života a přivést nás zpátky domů, zpátky k Bohu.

8.3.18

Verš

ātmātma-jāpta-gṛha-vitta-janeṣu saktair
duṣprāpaṇāya guṇa-saṅga-vivarjitāya
muktātmabhiḥ sva-hṛdaye paribhāvitāya
jñānātmane bhagavate nama īśvarāya

Synonyma

ātma — mysl a tělo; ātma-ja — synové a dcery; āpta — přátelé a příbuzní; gṛha — domov, blízcí lidé, společnost a národ; vitta — majetek; janeṣu — k různým služebníkům a pomocníkům; saktaiḥ — těmi, kdo jsou příliš připoutaní; duṣprāpaṇāya — Tobě, který jsi velmi těžce dosažitelný; guṇa- saṅga — třemi kvalitami hmotné přírody; vivarjitāya — který nejsi znečištěný; mukta-ātmabhiḥ — již vysvobozené osoby; sva-hṛdaye — v srdci; paribhāvitāya — Tobě, o němž vždy meditují; jñāna-ātmane — zdroj všeho osvícení; bhagavate — Nejvyšší Osobnosti Božství; namaḥ — s úctou se klaním; īśvarāya — nejvyššímu vládci.

Překlad

Můj Pane, o Tobě neustále v srdci meditují ti, kteří jsou již zcela zbaveni hmotného znečištění. Velmi těžko Tě dosahují takové osoby, jako jsem já — připoutané k mentálním představám, domovu, příbuzným, přátelům, penězům, služebníkům a pomocníkům. Jsi Nejvyšší Osobnost Božství, neznečištěná kvalitami přírody. Jsi zdroj všeho osvícení a nejvyšší vládce. Skládám Ti proto uctivé poklony.

Význam

Přestože Nejvyšší Pán přichází do hmotného světa, kvalitami hmotné přírody není ovlivněn. To je potvrzeno v Īśopaniṣadě slovy apāpa- viddham — “není znečištěný”. Tatáž skutečnost je popsána také zde: guṇa- saṅga-vivarjitāya. Přestože se Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, zjevuje jako inkarnace v tomto hmotném světě, zůstává nedotčen kvalitami hmotné přírody. V Bhagavad-gītě (9.11) je uvedeno: avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam — hlupáci s nedostatečným poznáním se Nejvyššímu Pánu vysmívají, protože přichází jako lidská bytost. Nejvyšší Osobnost Božství tedy zná jedině muktātmā, osvobozená duše. Muktātmabhiḥ sva-hṛdaye paribhāvitāya — pouze osvobozená osoba může neustále myslet na Kṛṣṇu. Taková bytost je největším ze všech yogīnů.

yoginām api sarveṣāṁ
mad-gatenāntarātmanā
śraddhāvān bhajate yo māṁ
sa me yuktatamo mataḥ

“Ten z yogīnů, který se ke Mně neustále s velkou vírou upíná, v nitru na Mě myslí a prokazuje Mi transcendentální láskyplnou službu, je se Mnou nejdůvěrněji spojen yogou a je ze všech nejvyšší. To je Můj názor.” (Bg. 6.47)

8.3.19

Verš

yaṁ dharma-kāmārtha-vimukti-kāmā
bhajanta iṣṭāṁ gatim āpnuvanti
kiṁ cāśiṣo rāty api deham avyayaṁ
karotu me ’dabhra-dayo vimokṣaṇam

Synonyma

yam — Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, jenž; dharma-kāma-artha- vimukti-kāmāḥ — lidé zaměřující své touhy na čtyři cíle: náboženství, hospodářský rozvoj, uspokojování smyslů a osvobození; bhajantaḥ — uctíváním; iṣṭām — přání; gatim — cíle; āpnuvanti — mohou dosáhnout; kim — co říci o; ca — také; āśiṣaḥ — dalších požehnáních; rāti — uděluje; api — dokonce; deham — tělo; avyayam — duchovní; karotu — kéž dá požehnání; me — mně; adabhra-dayaḥ — Nejvyšší Pán, který je nekonečně milostivý; vimokṣaṇam — vysvobození ze stávajícího nebezpečí a z hmotného světa.

Překlad

Lidé, kteří se zajímají o čtyři cíle — náboženství, hospodářský rozvoj, uspokojování smyslů a osvobození — dostanou poté, co uctívají Nejvyšší Osobnost Božství, od Pána to, po čem touží. Co potom říci o jiných požehnáních? Někdy Pán takovým horlivým uctívačům dá i duchovní tělo. Kéž mi tento Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, který je nekonečně milostivý, požehná vysvobozením ze stávajícího nebezpečí a z materialistického života.

Význam

Někteří lidé v tomto světě jsou akāmī, prosti hmotných tužeb, jiní chtějí čím dál větší hmotný prospěch a další touží po naplnění v náboženském životě, hospodářském rozvoji, uspokojování smyslů a nakonec osvobození.

akāmaḥ sarva-kāmo vā
mokṣa-kāma udāra-dhīḥ
tīvreṇa bhakti-yogena
yajeta puruṣaṁ param

(Bhāg. 2.3.10)

Je doporučeno, aby člověk v jakémkoliv postavení — aniž by žádal částečný či veškerý hmotný prospěch nebo konečné vysvobození — prokazoval poslušnou oddanou službu Pánu. Tak se mu dostane všeho, po čem touží. Kṛṣṇa je tak laskavý. Ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham. Pán odpovídá na naše přání a dokonce i obyčejné živé bytosti poskytuje, co chce. Kṛṣṇa sídlí v srdci každé živé bytosti a dává jí to, co si přeje.

īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ
hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati
bhrāmayan sarva-bhūtāni
yantrārūḍhāni māyayā

“Nejvyšší Pán sídlí v srdci každého, ó Arjuno, a řídí putování všech živých bytostí, které jsou usazené na stroji vytvořeném z hmotné energie.” (Bg. 18.61) Pán dává každému příležitost vyplnit své touhy. Dokonce i takový oddaný, jako byl Dhruva Mahārāja, toužil po hmotném požehnání v podobě království většího, než jaké měl jeho otec — a přestože získal duchovní tělo, dostal i toto království, protože Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, nezklame nikoho, kdo přijme útočiště u Jeho lotosových nohou. Gajendra, král slonů, se odevzdal Nejvyšší Osobnosti Božství, aby se vysvobodil ze stávajícího nebezpečí a (nepřímo) i z nebezpečí, jež představuje materialistický způsob života. Proč by mu tedy Nejvyšší Pán nesplnil jeho přání?

8.3.20-21

Verš

ekāntino yasya na kañcanārthaṁ
vāñchanti ye vai bhagavat-prapannāḥ
aty-adbhutaṁ tac-caritaṁ sumaṅgalaṁ
gāyanta ānanda-samudra-magnāḥ

tam akṣaraṁ brahma paraṁ pareśam
avyaktam ādhyātmika-yoga-gamyam
atīndriyaṁ sūkṣmam ivātidūram
anantam ādyaṁ paripūrṇam īḍe

Synonyma

ekāntinaḥ — čistí oddaní (kteří nemají jinou touhu než být si vědomi Kṛṣṇy); yasya — Pán, jehož; na — ne; kañcana — některé; artham — požehnání; vāñchanti — přejí si; ye — ti oddaní, kteří; vai — jistě; bhagavat- prapannāḥ — zcela odevzdaní lotosovým nohám Pána; ati-adbhutam — které jsou úžasné; tat-caritam — činnosti Pána; su-maṅgalam — a velice příznivé (pro naslouchání); gāyantaḥ — díky opěvování a naslouchání; ānanda — transcendentální blaženosti; samudra — v oceánu; magnāḥ — kteří jsou ponořeni; tam — Jemu; akṣaram — věčně existujícímu; brahma — Nejvyšší; param — transcendentální; para-īśam — Pán svrchovaných osobností; avyaktam — neviditelný (jehož nelze poznat pomocí mysli a smyslů); ādhyātmika — transcendentální; yoga — pomocí bhakti-yogy neboli oddané služby; gamyam — dosažitelnému (bhaktyā mām abhijānāti); ati- indriyam — mimo dosah vnímání hmotných smyslů; sūkṣmam — nepatrnému; iva — jako; ati-dūram — velice vzdálenému; anantam — nekonečnému; ādyam — původní příčině všeho; paripūrṇam — zcela úplnému; īḍe — skládám poklony.

Překlad

Čistí oddaní, kteří nemají jinou touhu než sloužit Pánu, Ho zcela odevzdaně uctívají a neustále naslouchají a vyprávějí o Jeho nanejvýš úžasných a příznivých činnostech. Díky tomu jsou vždy ponořeni v oceánu transcendentální blaženosti. Tito oddaní Pána o žádné požehnání nikdy nežádají. Já jsem však v nebezpečí. Proto se modlím k této věčně existující, neviditelné Nejvyšší Osobnosti Božství, jež je Pánem všech mocných osobností, jako například Brahmy, a jíž je možné dosáhnout jen transcendentální bhakti-yogou. Pán je nesmírně vznešený, a proto je mimo dosah mých smyslů a je transcendentální všem vnějším zážitkům. Je nekonečný, je původní příčinou a je po všech stránkách úplný. Skládám Mu uctivé poklony.

Význam

anyābhilāṣitā-śūnyaṁ

jñāna-karmādy-anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānu-
śīlanaṁ bhaktir uttamā

(Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.1.11)

“Oddaný má Nejvyššímu Pánu Kṛṣṇovi prokazovat transcendentální láskyplnou službu s příznivým postojem a bez touhy po hmotném prospěchu či zisku z plodonosných činností nebo filozofické spekulace. To se nazývá čistá oddaná služba.” Čistí oddaní nemají, oč by Nejvyšší Osobnost Božství žádali, ale Gajendra, král slonů, pod tlakem okolností žádal o bezprostřední požehnání, protože to byla jediná možnost, jak se zachránit. Když čistý oddaný nemá žádnou jinou možnost, modlí se o nějaké požehnání, neboť zcela závisí na milosti Nejvyššího Pána. V takových modlitbách však také bývá vyjádřeno politování. Ten, kdo neustále naslouchá a vypráví o transcendentálních zábavách Pána, se vždy nachází na úrovni, kdy nechce žádat o žádný hmotný prospěch. Dokud člověk není zcela čistým oddaným, nemůže vychutnávat transcendentální blaženost ze zpívání a tancování v extázi sankírtanového hnutí. Tuto extázi nemůže zažít obyčejný oddaný. Pán Śrī Caitanya Mahāprabhu nám ukázal, jak můžeme zakusit transcendentální blaženost jednoduše tím, že budeme zpívat, naslouchat a tancovat v extázi. To je bhakti-yoga. Proto král slonů Gajendra řekl: ādhyātmika-yoga-gamyam, čímž naznačil, že se nikdo nemůže setkat s Pánem, dokud nedospěl na transcendentální úroveň. Požehnání v podobě schopnosti přiblížit se k Pánu, lze získat až po mnoha životech, ale Śrī Caitanya Mahāprabhu ho dal všem; dokonce i pokleslým duším, které nedostaly do vínku žádné duchovní dědictví. To vidíme v hnutí pro vědomí Kṛṣṇy. Cesta bhakti-yogy je tedy ryzím procesem pro navázání styku s Nejvyšší Osobností Božství. Bhaktyāham ekayā grāhyaḥ — jedině prostřednictvím oddané služby se živá bytost může setkat s Nejvyšším Pánem. Pán říká v Bhagavad-gītě (7.1):

mayy āsakta-manāḥ pārtha
yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ
asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ
yathā jñāsyasi tac chṛṇu

“Nyní slyš, ó synu Pṛthy, jak Mě můžeš zcela znát, prostý jakékoliv pochybnosti, budeš-li vykonávat yogu plně si Mě vědom, s myslí na Mě upřenou.” Jednoduše tím, že se oddaný upne k vědomí Kṛṣṇy a bude neustále myslet na Kṛṣṇovy lotosové nohy, může bezpochyby dokonale poznat Nejvyšší Osobnost Božství.

8.3.22-24

Verš

yasya brahmādayo devā
vedā lokāś carācarāḥ
nāma-rūpa-vibhedena
phalgvyā ca kalayā kṛtāḥ

yathārciṣo ’gneḥ savitur gabhastayo
niryānti saṁyānty asakṛt sva-rociṣaḥ
tathā yato ’yaṁ guṇa-sampravāho
buddhir manaḥ khāni śarīra-sargāḥ

sa vai na devāsura-martya-tiryaṅ
na strī na ṣaṇḍho na pumān na jantuḥ
nāyaṁ guṇaḥ karma na san na cāsan
niṣedha-śeṣo jayatād aśeṣaḥ

Synonyma

yasya — Nejvyšší Osobnosti Božství; brahma-ādayaḥ — významní polobozi, v čele s Pánem Brahmou; devāḥ — a jiní polobozi; vedāḥ — védské poznání; lokāḥ — různé osobnosti; cara-acarāḥ — pohyblivé a nehybné (jako stromy a rostliny); nāma-rūpa — různých jmen a různých podob; vibhedena — tímto rozdělením; phalgvyā — jež jsou méně významné; ca — také; kalayā — částmi; kṛtāḥ — vytvořené; yathā — jako; arciṣaḥ — jiskry; agneḥ — ohně; savituḥ — ze Slunce; gabhastayaḥ — zářící částečky; niryānti — vycházejí; saṁyānti — a vstupují do; asakṛt — znovu a znovu; sva-rociṣaḥ — jako nedílné části; tathā — stejně tak; yataḥ — Nejvyšší Pán, z něhož; ayam — tento; guṇa-sampravāhaḥ — nepřetržitý projev různých kvalit přírody; buddhiḥ manaḥ — inteligence a mysl; khāni — smysly; śarīra — těla (hrubého a jemného); sargāḥ — části; saḥ — tento Nejvyšší Pán, Osobnost Božství; vai — vskutku; na — není; deva — polobůh; asura — démon; martya — lidská bytost; tiryak — pták nebo zvíře; na — ani; strī — žena; na — ani; ṣaṇḍhaḥ — bezpohlavní jedinec; na — ani; pumān — muž; na — ani; jantuḥ — živočich; na ayam — také není; guṇaḥ — hmotná kvalita; karma — plodonosná činnost; na — není; sat — projev; na — ani; ca — také; asat — neprojevený; niṣedha — rozlišování metodou neti neti (“toto ne, toto ne”); śeṣaḥ — je koncem; jayatāt — sláva Jemu; aśeṣaḥ — neomezenému.

Překlad

Nejvyšší Osobnost Božství tvoří své nepatrné nedílné součásti, jīva- tattvu, počínaje Pánem Brahmou, polobohy a expanzemi védského poznání (Sāma, Ṛg, Yajur a Atharva) i všemi ostatními živými bytostmi, pohyblivými i nehybnými, s různými jmény a charakteristikami. Stejně jako jiskry ohně nebo zářící paprsky slunce vycházejí ze svých zdrojů a znovu a znovu se do nich vracejí, mysl, inteligence, smysly, hrubohmotné a jemnohmotné tělo a nepřetržité proměny různých kvalit přírody vycházejí z Pána a znovu s Ním splývají. Pán není polobůh, démon, člověk ani pták či čtvernožec. Není žena, muž či bezpohlavní a není ani zvíře. Není hmotnou kvalitou, plodonosným činem, projevem ani ničím neprojeveným. Je závěrem rozlišování (“toto ne, toto ne”) a je neomezený. Sláva Nejvyšší Osobnosti Božství!

Význam

Zde je uveden souhrnný popis neomezené energie Nejvyšší Osobnosti Božství. Tento svrchovaný jedinec jedná v různých fázích tak, že projevuje své nedílné části, které jsou zároveň oddělené působením Jeho různých energií (parāsya śaktir vividhaiva śrūyate). Všechny energie jednají zcela přirozeně (svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca); proto je Pán neomezený. Na tat-samaś cābhyadhikaś ca dṛśyate — nic se Mu nevyrovná a nic není větší než On. I když se projevuje mnoha různými způsoby, sám nemusí dělat nic (na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate), protože vše je zajištěno expanzemi Jeho neomezených energií.

8.3.25

Verš

jijīviṣe nāham ihāmuyā kim
antar bahiś cāvṛtayebha-yonyā
icchāmi kālena na yasya viplavas
tasyātma-lokāvaraṇasya mokṣam

Synonyma

jijīviṣe — přeji si žít dlouho; na — ne; aham — já; iha — v tomto životě; amuyā — nebo v příštím životě (až budu zachráněn z této nebezpečné situace, nepřeji si žít); kim — jakou to má cenu; antaḥ — vnitřně; bahiḥ — navenek; ca — a; āvṛtayā — pokrytý nevědomostí; ibha-yonyā — když jsem se narodil v podobě slona; icchāmi — přeji si; kālena — vlivem času; na — není; yasya — čeho; viplavaḥ — zničení; tasya — to; ātma-loka-āvaraṇasya — z pokryvu seberealizace; mokṣam — vysvobození.

Překlad

Až budu vysvobozen ze sevření krokodýla, nechci již déle žít. K čemu je dobré tělo slona, pokryté vně i uvnitř nevědomostí? Přeji si jen být navěky vysvobozen z tohoto pokryvu nevědomosti. K jeho zničení nedojde vlivem času.

Význam

V tomto hmotném světě je každá živá bytost zahalená temnotou nevědomosti. Védy proto nařizují, aby se člověk na Nejvyššího Pána obrátil skrze duchovního mistra, jehož popis — který je zároveň modlitbou k němu — podává Gautamīya-tantra:

oṁ ajñāna-timirāndhasya
jñānāñjana-śalākayā
cakṣur unmīlitaṁ yena
tasmai śrī-gurave namaḥ

“Skládám uctivé poklony svému duchovnímu mistrovi, který s pochodní poznání otevřel mé oči, zaslepené temnotou nevědomosti.” Ačkoliv živá bytost může zápasit o existenci v hmotném světě, žít věčně je nemožné. Musíme však pochopit, že tento zápas o existenci je zapříčiněn nevědomostí, neboť každá živá bytost je jinak věčnou částí Nejvyššího Pána. Není nutno žít jako slon nebo člověk, Američan nebo Ind — jedinou touhou živé bytosti má být, aby byla vysvobozena z koloběhu rození a umírání. Z nevědomosti si myslíme, že každý život, jímž nás příroda obdaří, je šťastný a příjemný, ale nedůstojný život v hmotném světě, počínaje životem Pána Brahmy až po život mravence, nepřinese nikomu skutečné štěstí. Vytváříme si mnoho plánů, jak žít šťastně, ale v hmotném světě není možné štěstí dosáhnout; bez ohledu na veškeré naše úsilí o zajištění trvalé situace v tomto či příštím životě.

8.3.26

Verš

so ’haṁ viśva-sṛjaṁ viśvam
aviśvaṁ viśva-vedasam
viśvātmānam ajaṁ brahma
praṇato ’smi paraṁ padam

Synonyma

saḥ — onen; aham — já (osoba, která si přeje vysvobození z hmotného života); viśva-sṛjam — stvořiteli tohoto vesmírného projevu; viśvam — jenž je sám celým vesmírným projevem; aviśvam — ačkoliv je vůči vesmírnému projevu transcendentální; viśva-vedasam — jenž je znalcem či složkami tohoto vesmírného projevu; viśva-ātmānam — duši vesmíru; ajam — jenž se nikdy nerodí, existuje věčně; brahma — Nejvyššímu; praṇataḥ asmi — skládám uctivé poklony; param — jenž je transcendentální; padam — útočiště.

Překlad

Já, který chci být vysvobozen z hmotného života, nyní skládám uctivé poklony té Nejvyšší Osobě, která je stvořitelem vesmíru, je osobně vesmírnou podobou, a přesto je vůči tomuto vesmírnému projevu transcendentální. Je nejvyšším znalcem všeho v tomto světě, Nadduší vesmíru. Je nezrozeným, svrchovaným Pánem. S úctou se Mu klaním.

Význam

Někdy, když obyčejní lidé zaslechnou o bhakti-yoze, vědomí Kṛṣṇy, ohrazují se: “Kde je Kṛṣṇa? Kde je Bůh? Můžete nám Ho ukázat?” V tomto verši je odpověď — pokud jsme dostatečně inteligentní, musí nám být jasné, že existuje osoba, která stvořila celý vesmírný projev, která pro něj poskytla všechny složky, jimiž se sama stala, která existuje věčně, ale není částí tohoto vesmírného projevu. Už jen na základě těchto skutečností se můžeme s úctou poklonit Nejvyššímu Pánu. To je začátek oddané služby.

8.3.27

Verš

yoga-randhita-karmāṇo
hṛdi yoga-vibhāvite
yogino yaṁ prapaśyanti
yogeśaṁ taṁ nato ’smy aham

Synonyma

yoga-randhita-karmāṇaḥ — ti, jejichž reakce za plodonosné jednání byly spáleny praktikováním bhakti-yogy; hṛdi — v srdci; yoga-vibhāvite — zcela očištění; yoginaḥ — mystici, kteří jsou kvalifikovaní; yam — Pánu, jehož; prapaśyanti — přímo vidí; yoga-īśam — této Nejvyšší Osobnosti Božství, Pánu veškeré mystické yogy; tam — Jemu; nataḥ asmi — skládám poklony; aham — já.

Překlad

S úctou se klaním Nejvyššímu, Nadduši, Pánu veškeré mystické yogy, jehož dokonalí mystici vidí v srdci, když jsou praktikováním bhakti-yogy zcela očištěni a zbaveni reakcí za plodonosné jednání.

Význam

Král slonů Gajendra jednoduše uznal, že musí existovat někdo, kdo stvořil tento vesmírný projev a dodal jeho složky. To by měl připustit každý, i ti nejzarytější ateisté. Proč to tedy neoddaní a ateisté nechtějí přiznat? Je to proto, že jsou znečištění reakcemi za své plodonosné činnosti. Člověk se musí zbavit veškeré špíny nahromaděné v srdci v důsledku neustálého plodonosného jednání. Musí tuto špínu smýt praktikováním bhakti-yogy. Yoga-randhita-karmāṇaḥ. Dokud je živá bytost pokrytá hmotnými kvalitami vášně a nevědomosti, Nejvyššího Pána poznat nemůže. Tadā rajas-tamo-bhāvāḥ kāma-lobhādayaś ca ye — když se člověk oprostí od vlivu kvalit nevědomosti a vášně, zbaví se těch nejnižších vlastností, chtíče a chamtivosti (kāma a lobha).

V dnešní době existuje mnoho jógových škol, které vedou lidi k tomu, aby praktikováním yogy rozvíjeli své chtivé touhy a chamtivost. Proto se lidem tato takzvaná yoga tolik líbí. Zde je však popsáno, jak skutečně praktikovat yogu. Śrīmad-Bhāgavatam (12.13.1) autoritativně prohlašuje: dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ — yogī je ten, kdo neustále medituje o lotosových nohách Nejvyšší Osobnosti Božství. Totéž potvrzuje Brahma-saṁhitā (5.38):

premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti
yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

“Uctívám Govindu, prvotního Pána, jenž je Śyāmasundarou, samotným Kṛṣṇou, s nesčetnými nepochopitelnými vlastnostmi, kterého čistí oddaní vidí ve svých srdcích očima oddanosti potřenými balzámem lásky.” Bhakti- yogī neustále vidí Śyāmasundaru, nádherného Pána Kṛṣṇu s načernalou barvou pleti. Jelikož se král slonů Gajendra považoval za obyčejné zvíře, myslel si, že není hoden vidět Pána. Ve své pokoře si myslel, že nemůže praktikovat yogu. Jak tedy mohou yogu praktikovat ti, kdo žijí jako zvířata s tělesným pojetím života a nemají čisté vědomí? Přesto se v současné době vydávají za yogīny lidé, kteří neovládají své smysly, nechápou filozofii a nedodržují náboženské zásady či usměrňující pravidla. To je největší odchylka od pravidel mystické yogy.

8.3.28

Verš

namo namas tubhyam asahya-vega-
śakti-trayāyākhila-dhī-guṇāya
prapanna-pālāya duranta-śaktaye
kad-indriyāṇām anavāpya-vartmane

Synonyma

namaḥ — s úctou se klaním; namaḥ — opět se klaním; tubhyam — Tobě; asahya — mocné; vega — síly; śakti-trayāya — Nejvyšší Osobě, vlastníkovi energie trojího druhu; akhila — vesmíru; dhī — inteligenci; guṇāya — jevící se jako smyslové objekty; prapanna-pālāya — Nejvyššímu, který chrání odevzdané duše; duranta-śaktaye — jenž vlastní energie, které je velmi obtížné překonat; kat-indriyāṇām — pro ty, kdo nejsou schopni ovládat své smysly; anavāpya — jenž je nedosažitelný; vartmane — na cestě.

Překlad

Můj Pane, ovládáš mocnou sílu trojí energie. Jsi zdrojem veškerého smyslového požitku a ochráncem odevzdaných duší. Vlastníš neomezenou energii, ale ti, kdo nejsou schopni ovládat své smysly, se k Tobě nemohou přiblížit. Znovu a znovu Ti skládám uctivé poklony.

Význam

Připoutanost, chamtivost a chtíč jsou tři mocné síly, které člověku brání soustředit se na lotosové nohy Nejvyšší Osobnosti Božství. Tyto síly působí proto, že Nejvyšší Pán nechce, aby Ho poznali neoddaní a ateisté. Když se však člověk odevzdá lotosovým nohám Pána, tyto překážky jsou odstraněny, a tehdy může Nejvyšší Osobnost Božství poznat. Pán je tedy ochráncem odevzdané duše. Nikdo se nemůže stát oddaným, dokud se neodevzdá Jeho lotosovým nohám. Teprve potom dá Pán oddanému zevnitř inteligenci, která mu umožní vrátit se domů, zpátky k Bohu.

8.3.29

Verš

nāyaṁ veda svam ātmānaṁ
yac-chaktyāhaṁ-dhiyā hatam
taṁ duratyaya-māhātmyaṁ
bhagavantam ito ’smy aham

Synonyma

na — ne; ayam — obyčejní lidé; veda — znají; svam — vlastní; ātmānam — totožnost; yat-śaktyā — jehož vlivem; aham — já jsem nezávislý; dhiyā — touto inteligencí; hatam — přemoženi nebo pokryti; tam — Jemu; duratyaya — obtížné pochopit; māhātmyam — jehož slávu; bhagavantam — Nejvyšší Osobnosti Božství; itaḥ — přijímající útočiště; asmi aham — já jsem.

Překlad

S úctou se klaním Nejvyššímu Pánu vlivem jehož matoucí energie, která vytváří tělesné pojetí života, zapomíná jīva na svou skutečnou totožnost nedílné části Boha. Přijímám útočiště u Nejvyššího Pána, Osobnosti Božství, jehož slávu je těžké pochopit.

Význam

V Bhagavad-gītě je uvedeno, že každá živá bytost, ať člověk, polobůh, zvíře, pták, včela, nebo cokoliv jiného, je nedílnou částí Nejvyšší Osobnosti Božství. Pán a živá bytost jsou důvěrně spojeni jako otec a syn. Živá bytost na to bohužel vlivem styku s hmotou zapomíná a chce si nezávisle užívat hmotného světa podle svých vlastních plánů. Tuto iluzi (māyu) je velice těžké překonat. Māyā zahaluje živou bytost na základě jejího přání zapomenout na Nejvyšší Osobnost Božství a vytvářet své vlastní plány, jak si užívat hmotného světa. Dokud toto znečištění trvá, podmíněná duše nebude schopna pochopit svou skutečnou totožnost a bude neustále, život za životem, pod vlivem iluze. Ato gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair janasya moho 'yam ahaṁ mameti (Bhāg. 5.5.8). Dokud není živá bytost osvícena, aby pochopila své skutečné postavení, bude ji přitahovat materialistický život, dům, země či půda, společnost, synové, rodina, okruh známých, bankovní konto a tak dále. Tím vším zahalená si bude stále myslet: “Jsem toto tělo a vše, co se s ním pojí, je moje.” Toto materialistické pojetí života je nesmírně těžké překonat, ale ten, kdo se odevzdá Nejvyšší Osobnosti Božství — jako to učinil Gajendra, král slonů — dosáhne osvícení na úrovni Brahmanu.

brahma-bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad-bhaktiṁ labhate parām

“Ten, kdo je v tomto transcendentálním postavení, se okamžitě dostává na úroveň Nejvyššího Brahmanu a je plný radosti. Nikdy nenaříká ani po ničem netouží a je nakloněn všem živým bytostem stejně. V tomto stavu dosahuje čisté oddané služby Mně.” (Bg. 18.54) Jelikož oddaný je zcela na úrovni Brahmanu, žádné živé bytosti nic nezávidí (samaḥ sarveṣu bhūteṣu).

8.3.30

Verš

śrī-śuka uvāca
evaṁ gajendram upavarṇita-nirviśeṣaṁ
brahmādayo vividha-liṅga-bhidābhimānāḥ
naite yadopasasṛpur nikhilātmakatvāt
tatrākhilāmara-mayo harir āvirāsīt

Synonyma

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī pravil; evam — takto; gajendram — ke králi slonů, Gajendrovi; upavarṇita — jehož popis; nirviśeṣam — neadresovaný žádné určité osobě (ale Nejvyššímu, i když slon nevěděl, kdo je Nejvyšší); brahmā-ādayaḥ — polobozi, v čele s Brahmou, Śivou, Indrou a Candrou; vividha — různé druhy; liṅga-bhidā — s individuálními podobami; abhimānāḥ — považující se za svébytné autority; na — ne; ete — ti všichni; yadā — když; upasasṛpuḥ — přišli; nikhila-ātmakatvāt — neboť Nejvyšší Osobnost Božství je Nadduší každého; tatra — tam; akhila — vesmíru; amara-mayaḥ — skládající se z polobohů (kteří jsou jen vnějšími částmi těla); hariḥ — Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, jenž může vzít všechno; āvirāsīt — zjevil se (před slonem).

Překlad

Śrī Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Když král slonů popisoval nejvyšší autoritu, aniž by uvedl určitou osobu, nevzýval polobohy v čele s Pánem Brahmou, Pánem Śivou, Indrou a Candrou. Žádný z nich k němu tedy nepřišel. Pán Hari je však Nadduše, Puruṣottama, Osobnost Božství, a proto se před Gajendrou zjevil.

Význam

Z Gajendrova popisu je zřejmé, že se obracel na nejvyšší autoritu, i když nevěděl, kdo touto nejvyšší autoritou je. Přesto tušil: “Musí existovat nějaká nejvyšší autorita, jež stojí nade vším.” Za těchto okolností si Pánovy různé expanze, jako je Pán Brahmā, Pán Śiva, Indra a Candra, všechny říkaly: “Gajendra nežádá o naši pomoc. Žádá o pomoc Nejvyššího, který je nad námi všemi.” Jak Gajendra popsal, Nejvyšší Pán má různé nedílné části, k nimž patří polobozi, lidské bytosti a zvířata, a ty všechny jsou zahaleny individuálními podobami. I když mají polobozi na starosti udržování různých aspektů vesmíru, Gajendra si myslel, že nejsou schopni ho zachránit. Hariṁ vinā naiva mṛtiṁ taranti — nikdo nemůže zachránit nikoho před nebezpečím zrození, smrti, stáří a nemoci. Jedině Nejvyšší Osobnost Božství může živou bytost zachránit před nebezpečím hmotné existence. Proto se inteligentní osoba, která chce být vysvobozena z této nebezpečné existence, obrátí na Nejvyšší Osobnost Božství, a ne na nějakého poloboha. Bhagavad-gītā (7.20) to potvrzuje: kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante 'nya-devatāḥ — ti, kdo nejsou inteligentní, se obracejí na různé polobohy, aby získali dočasný hmotný prospěch. Tito polobozi však nedovedou nikoho zachránit před nebezpečím hmotné existence. Stejně jako ostatní živé bytosti, i polobozi jsou pouze vnějšími částmi transcendentálního těla Nejvyšší Osobnosti Božství. Ve védských mantrách je uvedeno: sa ātmā aṅgāny anyā devatāḥ. Uvnitř těla je ātmā neboli duše, zatímco různé části těla, jako například ruce a nohy, jsou vnější. Ātmou celého vesmírného projevu je Nārāyaṇa, Pán Viṣṇu, a všichni polobozi, lidé a ostatní živé bytosti jsou částmi Jeho těla.

Strom žije díky svému kořeni, a když je kořen vyživován vodou, dostávají tím výživu všechny části stromu. Proto je třeba uctívat Nejvyššího Pána, Osobnost Božství, který je původním kořenem všeho. I když je velmi těžké se k Nejvyšší Osobnosti Božství přiblížit, je velice blízko nás, protože žije v našich srdcích. Jakmile Pán pozná, že se někdo uchází o Jeho přízeň tím, že se Mu odevzdává, přirozeně ihned jedná. Proto i když polobozi nepřišli Gajendrovi na pomoc, Nejvyšší Pán se před ním díky jeho vroucí modlitbě okamžitě zjevil. To neznamená, že se polobozi na Gajendru hněvali, neboť když je uctíván Pán Viṣṇu, jsou všichni polobozi uctíváni zároveň s Ním. Yasmin tuṣṭe jagad tuṣṭam — když je spokojený Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, jsou spokojení všichni.

yathā taror mūla-niṣecanena
tṛpyanti tat-skandha-bhujopaśākhāḥ
prāṇopahārāc ca yathendriyāṇāṁ
tathaiva sarvārhaṇam acyutejyā

“Tak jako zalévání kořene stromu posiluje jeho kmen, větve, výhonky a všechno ostatní a dodávání potravy žaludku oživuje smysly a údy těla, samotné uctívání Nejvyšší Osobnosti Božství oddanou službou automaticky uspokojuje polobohy, kteří jsou částmi oné Svrchované Osoby.” (Bhāg. 4.31.14) Když se uctívá Nejvyšší Osobnost Božství, jsou všichni polobozi spokojeni.

8.3.31

Verš

taṁ tadvad ārtam upalabhya jagan-nivāsaḥ
stotraṁ niśamya divijaiḥ saha saṁstuvadbhiḥ
chandomayena garuḍena samuhyamānaś
cakrāyudho ’bhyagamad āśu yato gajendraḥ

Synonyma

tam — k němu (Gajendrovi); tadvat — takto; ārtam — který velice trpěl (kvůli útoku krokodýla); upalabhya — poté, co zvěděl; jagat-nivāsaḥ — Pán, jenž existuje všude; stotram — modlitbu; niśamya — poté, co vyslechl; divijaiḥ — obyvateli nebeských planet; saha — s; saṁstuvadbhiḥ — kteří též pronášeli modlitby; chandomayena — rychlostí, jakou si přál; garuḍena — Garuḍou; samuhyamānaḥ — nesený; cakra — držící svůj disk; āyudhaḥ — a další zbraně, například kyj; abhyagamat — dospěl; āśu — okamžitě; yataḥ — kde; gajendraḥ — byl král slonů, Gajendra.

Překlad

Poté co Hari, Nejvyšší Osobnost Božství, jenž žije všude, zvěděl o nebezpečné situaci Gajendry, který pronášel modlitby, objevil se i s polobohy, modlícími se k Němu. S diskem a dalšími zbraněmi v rukách tam dospěl na zádech svého přepravce Garuḍy velkou rychlostí, jak si sám přál. Tak se zjevil před Gajendrou.

Význam

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura poukazuje na to, že jelikož Gajendra byl v tak obtížné situaci a modlil se o milost Nejvyšší Osobnosti Božství, polobozi — kteří ho mohli okamžitě přijít zachránit — se za ním zdráhali jít. Jelikož chápali, že Gajendrova modlitba byla určena Pánu, cítili se uraženi, a to samo bylo urážlivé. Následně doprovázeli Pána, když se tam vydal, a modlili se k Němu, aby jim byla tato urážka prominuta.

8.3.32

Verš

so ’ntaḥ-sarasy urubalena gṛhīta ārto
dṛṣṭvā garutmati hariṁ kha upātta-cakram
utkṣipya sāmbuja-karaṁ giramāha kṛcchrān
nārāyaṇākhila-guro bhagavan namas te

Synonyma

saḥ — on (Gajendra); antaḥ-sarasi — ve vodě; uru-balena — velkou silou; gṛhītaḥ — jehož držel krokodýl; ārtaḥ — a jenž krutě trpěl; dṛṣṭvā — když viděl; garutmati — na zádech Garuḍy; harim — Pána; khe — na nebi; upātta-cakram — nesoucího disk; utkṣipya — zvedaje; sa-ambuja-karam — chobot s lotosovým květem; giram-āha — pronesl slova; kṛcchrāt — s velkými těžkostmi (způsobenými jeho zoufalou situací); nārāyaṇa — ó můj Pane Nārāyaṇe; akhila-guro — ó Pane vesmíru; bhagavan — ó Nejvyšší Osobnosti Božství; namaḥ te — skládám Ti uctivé poklony.

Překlad

Gajendra, jehož krokodýl násilím držel ve vodě, cítil ostrou bolest, ale když viděl, že na zádech Garuḍy po nebi přilétá Nārāyaṇa se svým diskem, chobotem hned utrhl lotosový květ. S velkými těžkostmi, způsobenými bolestí, pronesl tato slova: “Ó můj Pane Nārāyaṇe, vládce vesmíru! Ó Nejvyšší Osobnosti Božství, skládám Ti uctivé poklony.”

Význam

Král slonů si tolik přál vidět Nejvyšší Osobnost Božství, že když spatřil Pána přilétat po nebi, s velkou bolestí Mu slabým hlasem vzdal úctu. Oddaný nepokládá nebezpečnou situaci za nebezpečnou, protože se v ní může ve velké extázi vroucně modlit k Pánu. Proto nebezpečí považuje za dobrou příležitost. Tat te 'nukampāṁ susamīkṣamānaḥ — když se oddaný ocitne v nebezpečí, považuje to za velkou milost Pána, protože mu to dává příležitost na Něho velice upřímně a s nerozptýlenou pozorností myslet. Tat te 'nukampāṁ susamīkṣamāno bhuñjāna evātma-kṛtaṁ vipākam (Bhāg. 10.14.8). Neviní Nejvyššího Pána za to, že dopustil, aby se Jeho oddaný dostal do tak nebezpečné situace. Místo toho si říká, že se do nebezpečí dostal kvůli svým špatným činům, jichž se dopustil v minulosti, a bere to jako příležitost modlit se k Pánu a děkovat Mu za to. Pokud má oddaný tento postoj, jeho osvobození — návrat domů, zpátky k Bohu — je zaručené. To se potvrzuje na příkladu Gajendry, který se úzkostně modlil k Pánu, a tak se mohl bezprostředně vrátit domů, zpátky k Bohu.

8.3.33

Verš

taṁ vīkṣya pīḍitam ajaḥ sahasāvatīrya
sa-grāham āśu sarasaḥ kṛpayojjahāra
grāhād vipāṭita-mukhād ariṇā gajendraṁ
saṁpaśyatāṁ harir amūmucad ucchriyāṇām

Synonyma

tam — jeho (Gajendru); vīkṣya — když viděl (v této situaci); pīḍitam — velice ztrápeného; ajaḥ — nezrozený, Nejvyšší Pán, Osobnost Božství; sahasā — náhle; avatīrya — sestupující (ze zad Garuḍy); sa-grāham — s krokodýlem; āśu — okamžitě; sarasaḥ — z vody; kṛpayā — z veliké milosti; ujjahāra — vytáhl; grāhāt — od krokodýla; vipāṭita — oddělil; mukhāt — od tlamy; ariṇā — diskem; gajendram — Gajendru; sampaśyatām — kteří přihlíželi; hariḥ — Nejvyšší Osobnost Božství; amūm — jeho (Gajendru); ucat — zachránil; ucchriyāṇām — v přítomnosti všech polobohů.

Překlad

Poté, když nezrozený Nejvyšší Pán Hari, Osobnost Božství, viděl Gajendru takto ztrápeného, ze své bezpříčinné milosti okamžitě sestoupil z Garuḍových zad a vytáhl krále slonů i s krokodýlem z vody. Pak v přítomnosti všech přihlížejících polobohů oddělil svým diskem krokodýlovi tlamu od těla, a tak byl Gajendra, král slonů, zachráněn.

Význam

Tímto způsobem končí Bhaktivedantovy výklady ke třetí kapitole osmého zpěvu Śrīmad-Bhāgavatamu, nazvané “Gajendrovy modlitby odevzdání”.

KAPITOLA ČTVRTÁ

Gajendra se vrací do duchovního světa

8.4.1

Verš

śrī-śuka uvāca
tadā devarṣi-gandharvā
brahmeśāna-purogamāḥ
mumucuḥ kusumāsāraṁ
śaṁsantaḥ karma tad dhareḥ

Synonyma

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī řekl; tadā — tehdy (když byl Gajendra vysvobozen); deva-ṛṣi-gandharvāḥ — polobozi, mudrci a Gandharvové; brahma-īśāna-purogamāḥ — v čele s Pánem Brahmou a Pánem Śivou; mumucuḥ — shazovali; kusuma-āsāram — záplavy květů; śaṁsantaḥ — chválíce; karma — transcendentální skutek; tat — tento (gajendra- mokṣaṇa); hareḥ — Nejvyšší Osobnosti Božství.

Překlad

Śrī Śukadeva Gosvāmī řekl: Když Pán vysvobodil krále slonů Gajendru, všichni polobozi, mudrci a Gandharvové v čele s Brahmou a Śivou chválili tento skutek Nejvyšší Osobnosti Božství a zaplavili Pána i Gajendru deštěm květů.

Význam

Z této kapitoly je zřejmé, že velcí mudrci, jako je Devala Ṛṣi, Nārada Muni a Agastya Muni, občas někoho proklejí. Prokletí od takové osoby je však ve skutečnosti požehnáním. Jak krokodýl, který byl v minulém životě Gandharvou, tak i Gajendra, který byl králem Indradyumnou, byli prokleti, ale pro oba to bylo prospěšné. Indradyumna ve svém životě slona dosáhl osvobození a stal se osobním společníkem Pána na Vaikuṇṭě, zatímco krokodýl se stal opět Gandharvou. Na mnoha místech najdeme důkazy toho, že kletba od velkého světce či oddaného není prokletí, ale požehnání.

8.4.2

Verš

nedur dundubhayo divyā
gandharvā nanṛtur jaguḥ
ṛṣayaś cāraṇāḥ siddhās
tuṣṭuvuḥ puruṣottamam

Synonyma

neduḥ — zněly; dundubhayaḥ — kotle; divyāḥ — na nebi ve vyšším planetárním systému; gandharvāḥ — obyvatelé Gandharvaloky; nanṛtuḥ — tančili; jaguḥ — a zpívali; ṛṣayaḥ — všichni svatí mudrci; cāraṇāḥ — obyvatelé planety Cāraṇa; siddhāḥ — obyvatelé planety Siddha; tuṣṭuvuḥ — pronášeli modlitby; puruṣa-uttamam — k Nejvyšší Osobnosti Božství, Puruṣottamovi, nejlepší z mužských bytostí.

Překlad

Z nebeských planet znělo tlučení do kotlů, obyvatelé Gandharvaloky začali tancovat a zpívat, zatímco velcí mudrci a obyvatelé Cāraṇaloky a Siddhaloky pronášeli modlitby k Puruṣottamovi, Nejvyšší Osobnosti Božství.

8.4.3-4

Verš

yo ’sau grāhaḥ sa vai sadyaḥ
paramāścarya-rūpa-dhṛk
mukto devala-śāpena
hūhūr gandharva-sattamaḥ

praṇamya śirasādhīśam
uttama-ślokam avyayam
agāyata yaśo-dhāma
kīrtanya-guṇa-sat-katham

Synonyma

yaḥ — který; asau — ten; grāhaḥ — stal se krokodýlem; saḥ — on; vai — jistě; sadyaḥ — okamžitě; parama — nádhernou; āścarya — úžasnou; rūpa- dhṛk — mající podobu (v původním postavení Gandharvy); muktaḥ — byl vysvobozen; devala-śāpena — prokletím od Devaly Ṛṣiho; hūhūḥ — jenž se dříve jmenoval Hūhū; gandharva-sattamaḥ — nejlepší z Gandharvů; praṇamya — skládající poklony; śirasā — hlavou; adhīśam — nejvyššímu vládci; uttama-ślokam — který je uctíván vybranými verši; avyayam — který je nejvyšší z věčných; agāyata — začal opěvovat; yaśaḥ-dhāma — slávu Pána; kīrtanya-guṇa-sat-katham — jehož transcendentální zábavy a vlastnosti jsou slavné.

Překlad

Nejlepší z Gandharvů, král Hūhū, se po prokletí Devalou Munim stal krokodýlem. Když byl nyní Nejvyšším Pánem vysvobozen, přijal nádhernou podobu Gandharvy. Jelikož pochopil, čí milostí se to stalo, okamžitě sklonil s úctou hlavu a začal pronášet modlitby, jenž jsou vhodné pro transcendentální Osobnost Božství, nejvyššího z věčných, který je uctíván vybranými verši.

Význam

Příběh, jak se Gandharva stal krokodýlem, bude popsán později. Prokletí, kvůli němuž se Gandharva dostal do takového postavení, bylo ve skutečnosti naopak požehnání. Když světec někoho prokleje, nemá se na to hledět s nelibostí, protože taková kletba je nepřímo požehnáním. Gandharva měl mentalitu obyvatel nebeského planetárního systému, a stát se společníkem Nejvyššího Pána by mu trvalo milióny dlouhých let. Jelikož ho však proklel Devala Ṛṣi, stal se krokodýlem a v jediném životě se dočkal toho štěstí, že viděl Nejvyšší Osobnost Božství tváří v tvář a byl přemístěn do duchovního světa, aby se stal jedním z Pánových společníků. Podobně i Gajendru Nejvyšší Pán vysvobodil, když ho zbavil prokletí od Agastyi Muniho.

8.4.5

Verš

so ’nukampita īśena
parikramya praṇamya tam
lokasya paśyato lokaṁ
svam agān mukta-kilbiṣaḥ

Synonyma

saḥ — on (král Hūhū); anukampitaḥ — poctěn přízní; īśena — Nejvyšším Pánem; parikramya — poté, co uctivě obešel; praṇamya — poklonil se; tam — Jemu; lokasya — všichni polobozi a lidé; paśyataḥ — zatímco přihlíželi; lokam — na planetu; svam — svou; agāt — vrátil se; mukta — osvobozený; kilbiṣaḥ — od reakcí za svůj hřích.

Překlad

Když byl král Hūhū obdařen bezpříčinnou milostí Nejvyšší Osobnosti Božství a získal znovu svou původní podobu, uctivě Pána obešel a poklonil se Mu. Pak se před zraky všech polobohů vedených Brahmou vrátil na Gandharvaloku. Byl zbaven všech reakcí za hříšné jednání.

8.4.6

Verš

gajendro bhagavat-sparśād
vimukto ’jñāna-bandhanāt
prāpto bhagavato rūpaṁ
pīta-vāsāś catur-bhujaḥ

Synonyma

gajendraḥ — král slonů, Gajendra; bhagavat-sparśāt — díky dotyku ruky Nejvyšší Osobnosti Božství; vimuktaḥ — byl okamžitě vysvobozen; ajñāna- bandhanāt — z nevědomosti všeho druhu, zejména tělesného pojetí života; prāptaḥ — získal; bhagavataḥ — Nejvyšší Osobnosti Božství; rūpam — stejné tělesné rysy; pīta-vāsāḥ — mající na sobě žluté šaty; catuḥ-bhujaḥ — a čtyři ruce s lasturou, diskem, kyjem a lotosem.

Překlad

Jelikož se Gajendry, krále slonů, přímo dotkly ruce Nejvyšší Osobnosti Božství, byl okamžitě zbaven veškeré hmotné nevědomosti a hmotných pout. Tak obdržel osvobození zvané sārūpya-mukti, díky němuž získal stejné tělesné rysy, jako má Pán — byl oblečený do žlutých šatů a měl čtyři ruce.

Význam

Je-li někdo poctěn přízní Nejvyšší Osobnosti Božství tak, že se Pán dotkne jeho hrubohmotného těla, jeho tělo se změní v duchovní a poté se může vrátit domů, zpátky k Bohu. Gajendra po dotyku Pána přijal duchovní podobu. Takto získal své duchovní tělo i Dhruva Mahārāja. Arcanā-paddhati, každodenní uctívání Božstev, je pro člověka příležitostí dotýkat se těla Nejvyšší Osobnosti Božství. Dává mu možnost být požehnán tím, že získá duchovní tělo a půjde zpátky k Bohu. Jakákoliv služba Nejvyššímu Pánu — nejen dotýkání se Jeho těla, ale i prosté naslouchání o Jeho zábavách, opěvování Jeho slávy, dotýkání se Jeho nohou a Jeho uctívání — zbavuje živou bytost hmotného znečištění. Takový je výsledek dotyku Nejvyššího Pána. Čistý oddaný (anyābhilāṣitā-śūnyam), který jedná podle śāster a slov Nejvyšší Osobnosti Božství, se nepochybně očišťuje. Stejně jako Gajendra získá duchovní tělo a vrátí se domů, zpátky k Bohu.

8.4.7

Verš

sa vai pūrvam abhūd rājā
pāṇḍyo draviḍa-sattamaḥ
indradyumna iti khyāto
viṣṇu-vrata-parāyaṇaḥ

Synonyma

saḥ — tento slon (Gajendra); vai — vskutku; pūrvam — dříve; abhūt — byl; rājā — král; pāṇḍyaḥ — země zvané Pāṇḍya; draviḍa-sat-tamaḥ — nejlepší z těch, kdo se narodili v Draviḍa-deśi, jižní Indii; indradyumnaḥ — pod jménem Mahārāja Indradyumna; iti — takto; khyātaḥ — oslavovaný; viṣṇu-vrata-parāyaṇaḥ — který byl prvotřídním vaiṣṇavou, vždy zapojeným do služby Pánu.

Překlad

Gajendra byl dříve vaiṣṇavou a králem země zvané Pāṇḍya, která leží v provincii Draviḍa (v jižní Indii). V minulém životě se jmenoval Indradyumna Mahārāja.

8.4.8

Verš

sa ekadārādhana-kāla ātmavān
gṛhīta-mauna-vrata īśvaraṁ harim
jaṭā-dharas tāpasa āpluto ’cyutaṁ
samarcayām āsa kulācalāśramaḥ

Synonyma

saḥ — tento Indradyumna Mahārāja; ekadā — jednou; ārādhana-kāle — když uctíval Božstva; ātmavān — zaměstnán oddanou službou v hluboké meditaci; gṛhīta — přijal; mauna-vrataḥ — slib mlčení (s nikým nepromluvit); īśvaram — nejvyššího vládce; harim — Osobnost Božství; jaṭā-dharaḥ — s rozcuchanými vlasy; tāpasaḥ — stále se podroboval askezi; āplutaḥ — stále pohroužený v lásce k Nejvyšší Osobnosti Božství; acyutam — Pána, který nikdy nepoklesne; samarcayām āsa — uctíval; kulācala-āśramaḥ — zřídil si āśram v Kulācale (v pohoří Malaya).

Překlad

Indradyumna Mahārāja se stáhl z rodinného života a odešel do pohoří Malaya, kde si vytvořil āśram v malé chýši. Měl rozcuchané vlasy a podroboval se nepřetržité askezi. Se slibem mlčení se plně věnoval uctívání Pána, pohroužen v extázi lásky k Bohu.

8.4.9

Verš

yadṛcchayā tatra mahā-yaśā muniḥ
samāgamac chiṣya-gaṇaiḥ pariśritaḥ
taṁ vīkṣya tūṣṇīm akṛtārhaṇādikaṁ
rahasy upāsīnam ṛṣiś cukopa ha

Synonyma

yadṛcchayā — z vlastní vůle (bez pozvání); tatra — tam; mahā-yaśāḥ — velice slavný a známý; muniḥ — Agastya Muni; samāgamat — dospěl; śiṣya- gaṇaiḥ — svými žáky; pariśritaḥ — obklopený; tam — jeho; vīkṣya — když viděl; tūṣṇīm — mlčícího; akṛta-arhaṇa-ādikam — aniž by nabídl uctivé přivítání; rahasi — v ústraní; upāsīnam — sedícího v meditaci; ṛṣiḥ — velký mudrc; cukopa — velice se rozhněval; ha — tak se stalo.

Překlad

Zatímco Indradyumna Mahārāja setrvával v extatické meditaci, v níž uctíval Nejvyšší Osobnost Božství, dospěl tam slavný mudrc Agastya Muni v doprovodu svých žáků. Když Muni viděl, že Mahārāja Indradyumna, který seděl v ústraní, i nadále mlčí a nevítá ho podle pravidel etikety, velice se rozhněval.

8.4.10

Verš

tasmā imaṁ śāpam adād asādhur
ayaṁ durātmākṛta-buddhir adya
viprāvamantā viśatāṁ tamisraṁ
yathā gajaḥ stabdha-matiḥ sa eva

Synonyma

tasmai — Mahārājovi Indradyumnovi; imam — toto; śāpam — prokletí; adāt — dal; asādhuḥ — neslušný; ayam — tento; durātmā — pokleslá duše; akṛta — postrádající vzdělání; buddhiḥ — jeho inteligence; adya — nyní; vipra — brāhmaṇu; avamantā — ten, kdo urazil; viśatām — ať vstoupí; tamisram — do temnoty; yathā — jako; gajaḥ — slon; stabdha-matiḥ — s tupou inteligencí; saḥ — on; eva — vskutku.

Překlad

Agastya Muni pak krále proklel: Král Indradyumna v sobě nemá ani špetku slušnosti. Je pokleslý a nevzdělaný, a tak urazil brāhmaṇu. Ať nyní vstoupí do temnoty a dostane tupé a němé tělo slona!

Význam

Slon je velice silný, má obrovské tělo, může těžce pracovat a sežere mnoho potravy, ale jeho inteligence zdaleka neodpovídá jeho velikosti a síle. Proto i se svou nevídanou silou pracuje jako sluha člověka. Agastya Muni se rozhodl proklít krále, aby se stal slonem, protože ho mocný král nepřivítal tak, jak se patří přivítat brāhmaṇu. Přestože však Agastya Muni zaklel Mahārāje Indradyumnu ve slona, jeho prokletí bylo nepřímo požehnáním, neboť jedním životem v těle slona se Indradyumna Mahārāja zbavil reakcí za všechny hříchy ze svého minulého života. Hned jak jeho sloní život skončil, byl přemístěn na Vaikuṇṭhaloku, aby se stal osobním společníkem Nejvyšší Osobnosti Božství, Nārāyaṇa, v těle stejném, jako má Pán. To se nazývá sārūpya-mukti.

8.4.11-12

Verš

śrī-śuka uvāca
evaṁ śaptvā gato ’gastyo
bhagavān nṛpa sānugaḥ
indradyumno ’pi rājarṣir
diṣṭaṁ tad upadhārayan

āpannaḥ kauñjarīṁ yonim
ātma-smṛti-vināśinīm
hary-arcanānubhāvena
yad-gajatve ’py anusmṛtiḥ

Synonyma

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī řekl; evam — takto; śaptvā — poté, co proklel; gataḥ — opustil to místo; agastyaḥ — Agastya Muni; bhagavān — tak mocný; nṛpa — ó králi; sa-anugaḥ — se svými společníky; indradyumnaḥ — král Indradyumna; api — také; rājarṣiḥ — i když byl rājarṣi; diṣṭam — kvůli minulým činům; tat — tu kletbu; upadhārayan — uvažující; āpannaḥ — dostal; kauñjarīm — slona; yonim — druh; ātma-smṛti — pamatování si své totožnosti; vināśinīm — ničící; hari — Nejvyšší Osobnosti Božství; arcana-anubhāvena — díky uctívání; yat — to; gajatve — v těle slona; api — ačkoliv; anusmṛtiḥ — příležitost vzpomenout si na svou minulou oddanou službu.

Překlad

Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Můj milý králi, poté, co Agastya Muni proklel krále Indradyumnu, opustil se svými žáky ono místo. Jelikož král byl oddaný, uvítal jeho kletbu, protože taková byla touha Nejvyšší Osobnosti Božství. I když tedy v příštím životě dostal tělo slona, díky své oddané službě si pamatoval, jak uctívat Pána a modlit se k Němu.

Význam

Takové je jedinečné postavení oddaného Nejvyšší Osobnosti Božství. I když byl král proklet, uvítal tuto kletbu, protože oddaný si je neustále vědom toho, že k ničemu nemůže dojít proti vůli Nejvyššího Pána. Agastya Muni ho proklel, přestože neudělal nic špatného, a král to považoval za důsledek svých minulých špatných činů. Tat te 'nukampāṁ susamīkṣamāṇaḥ (Bhāg. 10.14.8). To je praktický příklad toho, jak přemýšlí oddaný. Každý neúspěch v životě považuje za požehnání Nejvyšší Osobnosti Božství. Místo aby byl z takových neúspěchů rozrušen, pokračuje se svými činnostmi v oddané službě a Kṛṣṇa se o něj postará — zajistí mu přemístění do duchovního světa, zpátky k Bohu. Jestliže oddaný musí snášet reakce za své minulé špatné činy, Nejvyšší Pán zařídí, aby dostal jen jejich náznak, a oddaný je velice brzy zbaven všech reakcí vzniklých z hmotného znečištění. Člověk se proto má pevně držet oddané služby a Pán sám se brzy postará o jeho přemístění do duchovního světa. Oddaný nemá být znepokojen nepříznivými okolnostmi, ale musí pokračovat se svým pravidelným programem a ve všem záviset na Pánu. Slovo upadhārayan, “uvažující”, je v tomto verši velice významné. Vyjadřuje, že oddaný ví, co je co; chápe, co se v hmotném, podmíněném životě děje.

8.4.13

Verš

evaṁ vimokṣya gaja-yūtha-pam abja-nābhas
tenāpi pārṣada-gatiṁ gamitena yuktaḥ
gandharva-siddha-vibudhair upagīyamāna-
karmādbhutaṁ sva-bhavanaṁ garuḍāsano ’gāt

Synonyma

evam — takto; vimokṣya — osvobozující; gaja-yūtha-pam — krále slonů, Gajendru; abja-nābhaḥ — Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, z jehož pupku vyrůstá lotos; tena — jím (Gajendrou); api — také; pārṣada-gatim — postavení Pánova společníka; gamitena — který již získal; yuktaḥ — v doprovodu; gandharva — obyvatelé Gandharvaloky; siddha — obyvatelé Siddhaloky; vibudhaiḥ — a všichni vznešení mudrci; upagīyamāna — byly oslavovány; karma — jehož transcendentální činnosti; adbhutam — úžasné; sva-bhavanam — do svého sídla; garuḍa-āsanaḥ — sedící na Garuḍových zádech; agāt — vrátil se.

Překlad

Poté, co Pán vysvobodil krále slonů ze spárů krokodýla i z hmotné existence, která je také jako krokodýl, udělil mu sārūpya-mukti. V doprovodu Gandharvů, Siddhů a dalších polobohů, jež velebili Pána za Jeho úžasné transcendentální činnosti, se na zádech svého přepravce Garuḍy vrátil do svého podivuhodného sídla a Gajendru vzal s sebou.

Význam

V tomto verši je významné slovo vimokṣya. Mokṣa či mukti (“osvobození”) pro oddaného znamená získat postavení Pánova společníka. Impersonalisté se spokojí s osvobozením v podobě splynutí se září Brahmanu, ale pro oddaného mukti neznamená splynout se září Pána, nýbrž přemístit se rovnou na Vaikuṇṭhaloky a stát se společníkem Pána. V této souvislosti je důležitý verš ve Śrīmad-Bhāgavatamu (10.14.8):

tat te 'nukampāṁ susamīkṣamāṇo
bhuñjāna evātma-kṛtaṁ vipākam
hṛd-vāg-vapurbhir vidadhan namas te
jīveta yo mukti-pade sa dāya-bhāk

“Ten, kdo se uchází o Tvou milost a toleruje všechny nepříznivé podmínky způsobené karmou za jeho minulé činy, kdo neustále zaměstnává svou mysl, slova a tělo oddanou službou Tobě a neustále se Ti klaní, má nepochybně oprávněný nárok na osvobození.” Oddaný, který toleruje všechno v hmotném světě a trpělivě vykonává svou oddanou službu, se může stát oprávněným kandidátem na vysvobození (mukti-pade sa dāya-bhāk). Slovo dāya-bhāk označuje dědičné právo na Pánovu milost. Oddaný musí jednoduše pokračovat s oddanou službou a nehledět na hmotné podmínky. Pak se automaticky stane právoplatným uchazečem o přemístění na Vaikuṇṭhaloku. Oddaný, který Pánu prokazuje čistou službu, získává právo jít na Vaikuṇṭhaloku, stejně jako syn zdědí majetek svého otce.

Když oddaný získá vysvobození, je zbaven hmotného znečištění a zaměstná se jako služebník Pána. To je vysvětleno ve Śrīmad-Bhāgavatamu (2.10.6): muktir hitvānyathā rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ. Slovo svarūpa se vztahuje na sārūpya-mukti — návrat domů, zpátky k Bohu, kde oddaný zůstane věčným společníkem Pána poté, co získá stejné duchovní tělo, jako má Pán, se čtyřma rukama držícíma lasturu, disk, kyj a lotos (śaṅkha, cakra, gadā, padma). Mukti impersonalisty se liší od mukti oddaného tím, že oddaný je ihned ustaven věčným služebníkem Pána, zatímco impersonalista sice splyne se září brahmajyoti, ale zůstává v nejistém postavení a obvykle znovu poklesne do hmotného světa. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adho 'nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ (Bhāg. 10.2.32). I když se impersonalista povznese k záři Brahmanu a vstoupí do ní, nemá žádné zaměstnání ve službě Pánu, a proto ho začne znovu přitahovat hmotné lidumilné jednání. Sestoupí, aby otevíral nemocnice a vzdělávací ústavy, sytil chudé lidi a vykonával podobné materialistické činnosti, které považuje za cennější než službu Nejvyšší Osobnosti Božství. Anādṛta-yuṣmad- aṅghrayaḥ — impersonalisté si nemyslí, že sloužit Pánu má větší cenu než sloužit chudým lidem a otevírat školy či nemocnice. I když říkají: brahma satyaṁ jagan mithyā — “Brahman je skutečný a hmotný svět iluzorní”—přesto velice dychtí sloužit tomuto iluzornímu hmotnému světu a službě lotosovým nohám Nejvyšší Osobnosti Božství se vyhýbají.

8.4.14

Verš

etan mahā-rāja taverito mayā
kṛṣṇānubhāvo gaja-rāja-mokṣaṇam
svargyaṁ yaśasyaṁ kali-kalmaṣāpahaṁ
duḥsvapna-nāśaṁ kuru-varya śṛṇvatām

Synonyma

etat — toto; mahā-rāja — ó králi Parīkṣite; tava — tobě; īritaḥ — popsané; mayā — mnou; kṛṣṇa-anubhāvaḥ — neomezená moc Pána Kṛṣṇy (kterou může vysvobodit svého oddaného); gaja-rāja-mokṣaṇam — vysvobození sloního krále; svargyam — dosažení vyšších planetárních soustav; yaśasyam — proslavit se jako oddaný; kali-kalmaṣa-apaham — zmenšit znečištění Kali-yugy; duḥsvapna-nāśam — odstranění příčin zlých snů; kuru- varya — ó nejlepší z Kuruovců; śṛṇvatām — těch, kdo naslouchají tomuto vyprávění.

Překlad

Můj milý králi Parīkṣite, popsal jsem ti úžasnou moc Pána Kṛṣṇy, kterou projevil, když vysvobodil krále slonů. Ó nejlepší z Kuruovské dynastie, ti, kteří naslouchají tomuto vyprávění, budou způsobilí k přemístění do vyšších planetárních soustav, proslaví se jako oddaní, neovlivní je znečištění Kali-yugy a nikdy nebudou mít zlé sny.

8.4.15

Verš

yathānukīrtayanty etac
chreyas-kāmā dvijātayaḥ
śucayaḥ prātar utthāya
duḥsvapnādy-upaśāntaye

Synonyma

yathā — bez odchýlení; anukīrtayanti — recitují; etat — tento příběh o vysvobození Gajendry; śreyaḥ-kāmāḥ — ti, kdo chtějí mít příznivý osud; dvi-jātayaḥ — dvojzrození (brāhmaṇové, kṣatriyové a vaiśyové); śucayaḥ — především brāhmaṇové, kteří jsou vždy čistí; prātaḥ — ráno; utthāya — poté, co se probudili a vstali; duḥsvapna-ādi — počínaje špatným spánkem v noci; upaśāntaye — brání se všem potížím.

Překlad

Proto mají lidé, kteří sledují vlastní blaho — zvláště brāhmaṇové, kṣatriyové a vaiśyové, a především bráhmanští vaiṣṇavové — recitovat poté, co ráno vstanou, tento příběh tak, jak je popsán, bez odchýlení, aby nebyli obtěžováni zlými sny.

Význam

Každý verš védské literatury, a zejména Śrīmad-Bhāgavatamu a Bhagavad-gīty, je védskou mantrou. Zde je slovy yathānukīrtayanti doporučeno, aby se tato literatura podávala taková, jaká je. Neomalení lidé se však odchylují od původního obsahu a vykládají text po svém pomocí her se slovy. Takových odchylek je třeba se vyvarovat. To je védský pokyn, který podporuje Śukadeva Gosvāmī, jeden z mahājanů neboli autorit. Říká: yathānukīrtayanti — mantru je třeba recitovat tak, jak je dána, beze změn, protože pak může člověk dosáhnout veškerého štěstí. Śukadeva Gosvāmī zvláště doporučuje, aby brāhmaṇové (ti, kdo jsou śucayaḥ) recitovali všechny tyto mantry poté, co ráno vstanou z postele.

Kvůli hříšným činnostem máme v noci špatné sny, které nám jsou na obtíž. Dokonce i Mahārāja Yudhiṣṭhira musel vidět peklo kvůli nepatrné odchylce od oddané služby Pánu. Zlé sny (duḥsvapna) se tedy objevují kvůli hříšným činnostem. Oddaný někdy přijme za žáka hříšného člověka, a aby odčinil reakce za hříchy, které od něho přebírá, je nucen mít zlý sen. Duchovní mistr je přesto tak laskavý, že i když má kvůli hříšnému žákovi špatné sny, bere na sebe tuto obtížnou úlohu, aby vysvobodil oběti Kali- yugy. Žák by si proto měl po zasvěcení dávat velký pozor, aby nespáchal žádný hřích, který by jemu samému i duchovnímu mistrovi způsobil potíže. Upřímný žák slibuje před Božstvy, před ohněm, před duchovním mistrem a před vaiṣṇavy, že zanechá všeho hříšného jednání. Proto již nesmí páchat další hříchy a vytvářet tak řadu potíží.

8.4.16

Verš

idam āha hariḥ prīto
gajendraṁ kuru-sattama
śṛṇvatāṁ sarva-bhūtānāṁ
sarva-bhūta-mayo vibhuḥ

Synonyma

idam — toto; āha — prohlásil; hariḥ — Nejvyšší Pán, Osobnost Božství; prītaḥ — potěšen; gajendram — Gajendrovi; kuru-sat-tama — ó nejlepší potomku Kuruovské dynastie; śṛṇvatām — naslouchajících; sarva-bhūtānām — za přítomnosti všech; sarva-bhūta-mayaḥ — všeprostupující Pán, Osobnost Božství; vibhuḥ — velký.

Překlad

Ó nejlepší z Kuruovců, Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, Nadduše každého, takto potěšený v přítomnosti všech oslovil Gajendru. Pronesl následující požehnání.

8.4.17-24

Verš

śrī-bhagavān uvāca
ye māṁ tvāṁ ca saraś cedaṁ
giri-kandara-kānanam
vetra-kīcaka-veṇūnāṁ
gulmāni sura-pādapān

śṛṅgāṇīmāni dhiṣṇyāni
brahmaṇo me śivasya ca
kṣīrodaṁ me priyaṁ dhāma
śveta-dvīpaṁ ca bhāsvaram

śrīvatsaṁ kaustubhaṁ mālāṁ
gadāṁ kaumodakīṁ mama
sudarśanaṁ pāñcajanyaṁ
suparṇaṁ patageśvaram

śeṣaṁ ca mat-kalāṁ sūkṣmāṁ
śriyaṁ devīṁ mad-āśrayām
brahmāṇaṁ nāradam ṛṣiṁ
bhavaṁ prahrādam eva ca

matsya-kūrma-varāhādyair
avatāraiḥ kṛtāni me
karmāṇy ananta-puṇyāni
sūryaṁ somaṁ hutāśanam

praṇavaṁ satyam avyaktaṁ
go-viprān dharmam avyayam
dākṣāyaṇīr dharma-patnīḥ
soma-kaśyapayor api

gaṅgāṁ sarasvatīṁ nandāṁ
kālindīṁ sita-vāraṇam
dhruvaṁ brahma-ṛṣīn sapta
puṇya-ślokāṁś ca mānavān

utthāyāpara-rātrānte
prayatāḥ susamāhitāḥ
smaranti mama rūpāṇi
mucyante te ’ṁhaso ’khilāt

Synonyma

śrī-bhagavān uvāca — Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, pravil; ye — ti, kdo; mām — Mě; tvām — tebe; ca — též; saraḥ — jezero; ca — také; idam — toto; giri — horu Trikūṭa; kandara — jeskyně; kānanam — zahrady; vetra — rákosí; kīcaka — dutých bambusů; veṇūnām — a jiných bambusů; gulmāni — trsy; sura-pādapān — nebeské stromy; śṛṅgāṇi — vrcholky; imāni — tyto; dhiṣṇyāni — sídla; brahmaṇaḥ — Pána Brahmy; me — Mě; śivasya — Pána Śivy; ca — rovněž; kṣīra-udam — oceán mléka; me — Mé; priyam — velmi drahé; dhāma — místo; śveta-dvīpam — známé jako bílý ostrov; ca — rovněž; bhāsvaram — vždy zářící duchovními paprsky; śrīvatsam — znak jménem Śrīvatsa; kaustubham — drahokam Kaustubha; mālām — girlandu; gadām — kyj; kaumodakīm — zvaný Kaumodakī; mama — Můj; sudarśanam — disk Sudarśana; pāñcajanyam — lasturu Pāñcajanya; suparṇam — Garuḍu; pataga-īśvaram — krále všech ptáků; śeṣam — Śeṣa Nāgu tvořícího lože; ca — a; mat-kalām — Mou expandovanou část; sūkṣmām — velice subtilní; śriyam devīm — bohyni štěstí; mat-āśrayām — kteří všichni závisejí na Mně; brahmāṇam — Pána Brahmu; nāradam ṛṣim — velkého světce Nāradu Muniho; bhavam — Pána Śivu; prahrādam eva ca — a také Prahlāda; matsya — inkarnací Matsyou; kūrma — inkarnací Kūrmou; varāha — inkarnací kance; ādyaiḥ — a dalšími; avatāraiḥ — různými inkarnacemi; kṛtāni — vykonané; me — Moje; karmāṇi — činnosti; ananta — nekonečné; puṇyāni — příznivé, zbožné; sūryam — boha Slunce; somam — boha Měsíce; hutāśanam — boha ohně; praṇavam — mantru oṁkāru; satyam — Absolutní Pravdu; avyaktam — celkovou hmotnou energii; go- viprān — krávy a brāhmaṇy; dharmam — oddanou službu; avyayam — bez konce; dākṣāyaṇīḥ — dcery Dakṣi; dharma-patnīḥ — skutečné manželky; soma — boha Měsíce; kaśyapayoḥ — a vznešeného ṛṣiho Kaśyapy; api — rovněž; gaṅgām — řeku Gangu; sarasvatīm — řeku Sarasvatī; nandām — řeku Nandu; kālindīm — řeku Yamunu; sita-vāraṇam — slona Airāvatu; dhruvam — Dhruvu Mahārāje; brahma-ṛṣīn — velkých ṛṣiů; sapta — sedm; puṇya-ślokān — velmi zbožné; ca — a; mānavān — lidské bytosti; utthāya — vstávající; apara-rātra-ante — na sklonku noci; prayatāḥ — velmi pečliví; su- samāhitāḥ — se soustředěnou myslí; smaranti — vzpomínají na; mama — Mé; rūpāṇi — podoby; mucyante — jsou osvobozeni; te — ti; aṁhasaḥ — od reakcí za hříšné jednání; akhilāt — všeho druhu.

Překlad

Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, pravil: Zproštěni veškerých reakcí za hříšné jednání jsou ti, kdo časně ráno, na sklonku noci, vstanou z postele a s plnou pozorností soustředí mysl na Mou podobu, tvou podobu, toto jezero, tuto horu, jeskyně, zahrady, rákosí, bambusy, nebeské stromy, Mé obydlí a obydlí Pána Brahmy a Pána Śivy, tři vrcholy hory Trikūṭa ze zlata, stříbra a železa, Mé útulné sídlo (oceán mléka), bílý ostrov Śvetadvīp, který neustále září duchovními paprsky, Můj znak Śrīvatsa, drahokam Kaustubha, Mou girlandu Vaijayantī, Můj kyj Kaumodakī, Můj disk Sudarśana a lasturu Pāñcajanya, Mého přepravce Garuḍu, krále ptáků, Mé lože Śeṣa Nāgu, bohyni štěstí (expanzi Mé energie), Pána Brahmu, Nāradu Muniho, Pána Śivu, Prahlāda, Mé inkarnace, jako jsou Matsya, Kūrma a Varāha, Mé nekonečně a dokonale příznivé činnosti zaručující zbožnost tomu, kdo o nich naslouchá, Slunce, Měsíc, oheň, mantru oṁkāru, Absolutní Pravdu, veškerou hmotnou energii, krávy a brāhmaṇy, oddanou službu, manželky Somy a Kaśyapy, jež jsou dcerami krále Dakṣi, řeky Gangu, Sarasvatī, Nandu a Yamunu (Kālindī), slona Airāvatu, Dhruvu Mahārāje, sedm ṛṣiů a zbožné lidské bytosti.

8.4.25

Verš

ye māṁ stuvanty anenāṅga
pratibudhya niśātyaye
teṣāṁ prāṇātyaye cāhaṁ
dadāmi vipulāṁ gatim

Synonyma

ye — ti, kteří; mām — Mi; stuvanti — přednášejí modlitby; anena — takto; aṅga — ó králi; pratibudhya — vstávající; niśa-atyaye — na sklonku noci; teṣām — pro ně; prāṇa-atyaye — v době smrti; ca — také; aham — Já; dadāmi — dám; vipulām — věčného, neomezeného; gatim — přemístění do duchovního světa.

Překlad

Můj milý oddaný, těm, kdo na sklonku noci vstanou z postele a přednášejí Mi modlitby, které jsi přednesl ty, poskytnu na konci života své věčné sídlo v duchovním světě.

8.4.26

Verš

śrī-śuka uvāca
ity ādiśya hṛṣīkeśaḥ
prādhmāya jalajottamam
harṣayan vibudhānīkam
āruroha khagādhipam

Synonyma

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī řekl; iti — takto; ādiśya — když poradil; hṛṣīkeśaḥ — Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, známý jako Hṛṣīkeśa; prādhmāya — zatroubil; jala-ja-uttamam — na lasturu, nejlepší z vodních bytostí; harṣayan — potěšil; vibudha-anīkam — zástup polobohů vedených Pánem Brahmou a Pánem Śivou; āruroha — nasedl; khaga-adhipam — na záda Garuḍy.

Překlad

Śrī Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Poté, co Pán, který je známý jako Hṛṣīkeśa, vyslovil tento pokyn, zatroubil na svou lasturu Pāñcajanyu a tak potěšil všechny polobohy v čele s Pánem Brahmou. Potom nasedl na záda svého přepravce Garuḍy.

Význam

Takto končí Bhaktivedantovy výklady ke čtvrté kapitole osmého zpěvu Śrīmad-Bhāgavatamu, nazvané “Gajendra se vrací do duchovního světa”.

KAPITOLA PÁTÁ

Polobozi žádají Pána o ochranu

8.5.1

Verš

śrī-śuka uvāca
rājann uditam etat te
hareḥ karmāgha-nāśanam
gajendra-mokṣaṇaṁ puṇyaṁ
raivataṁ tv antaraṁ śṛṇu

Synonyma

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī řekl; rājan — ó králi; uditam — již popsáno; etat — toto; te — tobě; hareḥ — Pána; karma — jednání; agha-nāśanam — jež může člověka, který o něm naslouchá, zbavit všeho neštěstí; gajendra-mokṣaṇam — vysvobození Gajendry, krále slonů; puṇyam — o němž je velice zbožné naslouchat a vyprávět; raivatam — o Raivata Manuovi; tu — ale; antaram — v tomto věku; śṛṇu — prosím, vyslechni si ode mne.

Překlad

Śukadeva Gosvāmī dál pokračoval: Ó králi, vyprávěl jsem ti o zábavě Gajendra-mokṣaṇa. Naslouchat tomuto vyprávění je velice zbožné. Poslechem vyprávění o těchto činnostech Pána se lze zbavit všech hříšných reakcí. Nyní si prosím vyslechni můj popis Raivaty Manua.

8.5.2

Verš

pañcamo raivato nāma
manus tāmasa-sodaraḥ
bali-vindhyādayas tasya
sutā hārjuna-pūrvakāḥ

Synonyma

pañcamaḥ — pátý; raivataḥ — Raivata; nāma — který se jmenoval; manuḥ — Manu; tāmasa-sodaraḥ — bratr Tāmasy Manua; bali — Bali; vindhya — Vindhya; ādayaḥ — a další; tasya — jeho; sutāḥ — synové; ha — jistě; arjuna — Arjuna; pūrvakāḥ — v čele všech synů.

Překlad

Bratrem Tāmasy Manua byl pátý Manu jménem Raivata. Mezi jeho přední syny patřili Arjuna, Bali a Vindhya.

8.5.3

Verš

vibhur indraḥ sura-gaṇā
rājan bhūtarayādayaḥ
hiraṇyaromā vedaśirā
ūrdhvabāhv-ādayo dvijāḥ

Synonyma

vibhuḥ — Vibhu; indraḥ — nebeský král; sura-gaṇāḥ — polobozi; rājan — ó králi; bhūtaraya-ādayaḥ — Bhūtarayové a další; hiraṇyaromā — Hiraṇyaromā; vedaśirā — Vedaśirā; ūrdhvabāhu — Ūrdhvabāhu; ādayaḥ — a další; dvijāḥ — brāhmaṇové či ṛṣiové, kteří žijí na sedmi planetách.

Překlad

Ó králi, ve věku Raivaty Manua se král nebes jmenoval Vibhu, k polobohům patřili Bhūtarayové a mezi sedmi brāhmaṇy, kteří žijí na sedmi planetách, byli Hiraṇyaromā, Vedaśirā a Ūrdhvabāhu.

8.5.4

Verš

patnī vikuṇṭhā śubhrasya
vaikuṇṭhaiḥ sura-sattamaiḥ
tayoḥ sva-kalayā jajñe
vaikuṇṭho bhagavān svayam

Synonyma

patnī — manželka; vikuṇṭhā — jménem Vikuṇṭhā; śubhrasya — Śubhry; vaikuṇṭhaiḥ — s Vaikuṇṭhy; sura-sat-tamaiḥ — s polobohy; tayoḥ — díky Vikuṇṭě a Śubhrovi; sva-kalayā — s úplnými expanzemi; jajñe — zjevil se; vaikuṇṭhaḥ — Pán; bhagavān — Nejvyšší Osobnost Božství; svayam — osobně.

Překlad

Ze spojení Śubhry a jeho ženy Vikuṇṭhy přišel na svět Nejvyšší Pán Vaikuṇṭha, Osobnost Božství, společně s polobohy, kteří byli Jeho úplnými osobními expanzemi.

8.5.5

Verš

vaikuṇṭhaḥ kalpito yena
loko loka-namaskṛtaḥ
ramayā prārthyamānena
devyā tat-priya-kāmyayā

Synonyma

vaikuṇṭhaḥ — vaikuṇṭhská planeta; kalpitaḥ — byla vytvořena; yena — jímž; lokaḥ — planeta; loka-namaskṛtaḥ — uctívaná všemi lidmi; ramayā — Ramou, bohyní štěstí; prārthyamānena — takto požádán; devyā — bohyní; tat — ji; priya-kāmyayā — aby potěšil.

Překlad

Pro potěšení bohyně štěstí stvořil Nejvyšší Pán Vaikuṇṭha na její žádost další vaikuṇṭhskou planetu, kterou všichni uctívají.

Význam

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura na tomto místě připomíná, že tato vaikuṇṭhská planeta se podobně jako Śrīmad-Bhāgavatam zjevuje a je řečeno, že se zrodila nebo byla stvořena, ale jak Śrīmad- Bhāgavatam, tak Vaikuṇṭha existují věčně mimo hmotné vesmíry, pokryté osmi obaly. Pán Brahmā viděl Vaikuṇṭhu ještě před stvořením vesmíru, což je popsáno ve druhém zpěvu. Vīrarāghava Ācārya se zmiňuje, že tato Vaikuṇṭha spočívá uvnitř vesmíru nad horou zvanou Lokāloka a každý ji uctívá.

8.5.6

Verš

tasyānubhāvaḥ kathito
guṇāś ca paramodayāḥ
bhaumān reṇūn sa vimame
yo viṣṇor varṇayed guṇān

Synonyma

tasya — Nejvyšší Osobnosti Božství zjevující se jako Vaikuṇṭha; anubhāvaḥ — velkolepé činnosti; kathitaḥ — byly vyloženy; guṇāḥ — transcendentální vlastnosti; ca — také; parama-udayāḥ — přeslavné; bhaumān — zemské; reṇūn — částečky; saḥ — někdo; vimame — dokáže spočítat; yaḥ — on; viṣṇoḥ — Pána Viṣṇua; varṇayet — může spočítat; guṇān — transcendentální vlastnosti.

Překlad

I když jsou velkolepé činnosti a transcendentální vlastnosti různých inkarnací Nejvyšší Osobnosti Božství popsány úchvatným způsobem, někdy je nejsme schopni pochopit. Pro Pána Viṣṇua je však možné všechno. Kdyby někdo dokázal spočítat všechny atomy ve vesmíru, potom by mohl spočítat vlastnosti Nejvyšší Osobnosti Božství. Atomy ve vesmíru však nikdo nedokáže spočítat, a stejně tak nikdo nevyčíslí transcendentální vlastnosti Pána.

Význam

Pánovy slavné činnosti, o kterých je zde zmínka, se odehrály poté, co se Jeho osobní strážci Jaya a Vijaya následkem prokletí velkými mudrci Sanakou, Sanātanou, Sanat-kumārou a Sanandanou stali Daityi. Jaya musel jako Hiraṇyākṣa bojovat s Varāhadevem, jenž je zmíněn v souvislosti s věkem Raivaty. Boj se však odehrál za vlády prvního Manua, Svāyambhuvy. Podle některých autorit tedy existují dva Varāhové. Podle jiných se však Varāha zjevil za vlády Svāyambhuvy Manua a setrval ve vodě až do vlády Raivaty Manua. Někdo může pochybovat o tom, že to bylo možné, ale odpověď zní, že možné je všechno. Kdyby člověk mohl spočítat atomy ve vesmíru, mohl by spočítat i vlastnosti Pána Viṣṇua. Atomy ve vesmíru však nikdo spočítat nedokáže, a stejně tak nikdo nespočítá transcendentální vlastnosti Pána.

8.5.7

Verš

ṣaṣṭhaś ca cakṣuṣaḥ putraś
cākṣuṣo nāma vai manuḥ
pūru-pūruṣa-sudyumna-
pramukhāś cākṣuṣātmajāḥ

Synonyma

ṣaṣṭhaḥ — šestý; ca — a; cakṣuṣaḥ — Cakṣua; putraḥ — syn; cākṣuṣaḥ — Cākṣuṣa; nāma — jménem; vai — vskutku; manuḥ — Manu; pūru — Pūru; pūruṣa — Pūruṣa; sudyumna — Sudyumna; pramukhāḥ — kteří byli vedení; cākṣuṣa-ātma-jāḥ — synové Cākṣuṣi.

Překlad

Šestý Manu byl syn Cakṣua známý jako Cākṣuṣa. Měl velice mnoho synů v čele s Pūruem, Pūruṣou a Sudyumnou.

8.5.8

Verš

indro mantradrumas tatra
devā āpyādayo gaṇāḥ
munayas tatra vai rājan
haviṣmad-vīrakādayaḥ

Synonyma

indraḥ — nebeský král; mantradrumaḥ — známý jako Mantradruma; tatra — v této šesté manvantaře; devāḥ — polobozi; āpya-ādayaḥ — Āpyové a další; gaṇāḥ — to shromáždění; munayaḥ — sedm mudrců; tatra — tam; vai — vskutku; rājan — ó králi; haviṣmat — zvaný Haviṣmān; vīraka- ādayaḥ — Vīraka a další.

Překlad

Za vlády Cākṣuṣi Manua se král nebes jmenoval Mantradruma. K polobohům patřili Āpyové a mezi sedmi ṛṣii byli Haviṣmān a Vīraka.

8.5.9

Verš

tatrāpi devasambhūtyāṁ
vairājasyābhavat sutaḥ
ajito nāma bhagavān
aṁśena jagataḥ patiḥ

Synonyma

tatra api — v téže šesté manvantaře; devasambhūtyām — Devasambhūti; vairājasya — jejím manželem Vairājou; abhavat — byl; sutaḥ — syn; ajitaḥ nāma — jménem Ajita; bhagavān — Nejvyšší Osobnost Božství; aṁśena — částečně; jagataḥ patiḥ — vládce vesmíru.

Překlad

V této šesté manvantaře se Pán Viṣṇu, vládce vesmíru, zjevil ve své částečné expanzi. Zplodil Ho Vairāja v lůně své ženy Devasambhūti a Jeho jméno bylo Ajita.

8.5.10

Verš

payodhiṁ yena nirmathya
surāṇāṁ sādhitā sudhā
bhramamāṇo ’mbhasi dhṛtaḥ
kūrma-rūpeṇa mandaraḥ

Synonyma

payodhim — oceánu mléka; yena — jímž; nirmathya — stloukáním; surāṇām — polobohů; sādhitā — vytvořený; sudhā — nektar; bhramamāṇaḥ — pohybující se z místa na místo; ambhasi — pod hladinou; dhṛtaḥ — setrvával; kūrma-rūpeṇa — v podobě želvy; mandaraḥ — hora zvaná Mandara.

Překlad

Stloukáním oceánu mléka vytvořil Ajita nektar pro polobohy. V podobě želvy se pohyboval z místa na místo a nesl na zádech velkou horu zvanou Mandara.

8.5.11-12

Verš

śrī-rājovāca
yathā bhagavatā brahman
mathitaḥ kṣīra-sāgaraḥ
yad-arthaṁ vā yataś cādriṁ
dadhārāmbucarātmanā

yathāmṛtaṁ suraiḥ prāptaṁ
kiṁ cānyad abhavat tataḥ
etad bhagavataḥ karma
vadasva paramādbhutam

Synonyma

śrī-rājā uvāca — král Parīkṣit se zeptal; yathā — jak; bhagavatā — Nejvyšší Osobností Božství; brahman — ó učený brāhmaṇo; mathitaḥ — stlučený; kṣīra-sāgaraḥ — oceán mléka; yat-artham — za jakým účelem; vā — nebo; yataḥ — proč, z jakého důvodu; ca — a; adrim — hora (Mandara); dadhāra — setrvával; ambucara-ātmanā — v podobě želvy; yathā — jak; amṛtam — nektar; suraiḥ — polobohy; prāptam — byl získán; kim — co; ca — a; anyat — jiného; abhavat — stalo se; tataḥ — poté; etat — to vše; bhagavataḥ — Nejvyšší Osobnosti Božství; karma — zábavy, činnosti; vadasva — prosím popiš; parama-adbhutam — protože jsou tak úžasné.

Překlad

Král Parīkṣit se otázal: Ó velký brāhmaṇo, Śukadeve Gosvāmī, proč a jak stloukl Pán Viṣṇu oceán mléka? Z jakého důvodu zůstával ve vodě v želví podobě a držel horu Mandara? Jakým způsobem získali polobozi nektar a co dalšího vzniklo stloukáním oceánu? Prosím, popiš tyto Pánovy úžasné činy.

8.5.13

Verš

tvayā saṅkathyamānena
mahimnā sātvatāṁ pateḥ
nātitṛpyati me cittaṁ
suciraṁ tāpa-tāpitam

Synonyma

tvayā — tebou; saṅkathyamānena — popsanou; mahimnā — veškerou slávou; sātvatām pateḥ — Nejvyšší Osobnosti Božství, vládce oddaných; na — ne; ati-tṛpyati — je dostatečně uspokojeno; me — moje; cittam — srdce; suciram — po tak dlouhou dobu; tāpa — strastmi; tāpitam — soužené.

Překlad

Moje srdce, sužované trojím utrpením hmotného života, není ještě stále nasyceno posloucháním popisů slavných činností Pána, Nejvyšší Osobnosti Božství, vládce oddaných.

8.5.14

Verš

śrī-sūta uvāca
sampṛṣṭo bhagavān evaṁ
dvaipāyana-suto dvijāḥ
abhinandya harer vīryam
abhyācaṣṭuṁ pracakrame

Synonyma

śrī-sūtaḥ uvāca — Śrī Sūta Gosvāmī pravil; sampṛṣṭaḥ — dotázán; bhagavān — Śukadeva Gosvāmī; evam — takto; dvaipāyana-sutaḥ — syn Vyāsadeva; dvi-jāḥ — ó shromáždění brāhmaṇové; abhinandya — kteří chválíte Mahārāje Parīkṣita; hareḥ vīryam — slávu Nejvyšší Osobnosti Božství; abhyācaṣṭum — popisovat; pracakrame — pokusil se.

Překlad

Śrī Sūta Gosvāmī řekl: Ó učení brāhmaṇové shromáždění zde v Naimiṣāraṇyi, Śukadeva Gosvāmī, syn Dvaipāyany, pochválil krále za jeho otázku a snažil se dále popsat slávu Nejvyšší Osobnosti Božství.

8.5.15-16

Verš

śrī-śuka uvāca
yadā yuddhe ’surair devā
badhyamānāḥ śitāyudhaiḥ
gatāsavo nipatitā
nottiṣṭheran sma bhūriśaḥ

yadā durvāsaḥ śāpena
sendrā lokās trayo nṛpa
niḥśrīkāś cābhavaṁs tatra
neśur ijyādayaḥ kriyāḥ

Synonyma

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī pravil; yadā — když; yuddhe — v boji; asuraiḥ — démony; devāḥ — polobozi; badhyamānāḥ — obléhaní; śita-āyudhaiḥ — hadími zbraněmi; gata-āsavaḥ — téměř mrtví; nipatitāḥ — někteří z nich padli; na — ne; uttiṣṭheran — znovu vstali; sma — tak se stalo; bhūriśaḥ — většině; yadā — když; durvāsaḥ — Durvāsy Muniho; śāpena — kvůli prokletí; sa-indrāḥ — s Indrou; lokāḥ trayaḥ — tři světy; nṛpa — ó králi; niḥśrīkāḥ — bez jakéhokoliv hmotného bohatství; ca — také; abhavan — staly se; tatra — tehdy; neśuḥ — nemohly být konány; ijya-ādayaḥ — oběti; kriyāḥ — rituální obřady.

Překlad

Śukadeva Gosvāmī řekl: Když asurové svými hadími zbraněmi v bitvě ostře napadli polobohy, mnoho polobohů padlo a nebylo možné je přivést zpátky k životu. Ó králi, jelikož polobozi byli tehdy prokleti Durvāsou Munim, tři světy byly sužovány bídou, a proto nebylo možné konat obětní obřady. Mělo to vážné následky.

Význam

Je popsáno, že když Durvāsa Muni kráčel po cestě, uviděl Indru jedoucího na svém slonu a s potěšením mu nabídl girlandu, která mu visela na krku. Indra byl však příliš pyšný — girlandu vzal a bez úcty k Durvāsovi Munimu ji pověsil na chobot svého slona. Zvíře nechápalo její hodnotu, hodilo si ji pod nohy a rozdupalo ji. Když Durvāsa Muni viděl toto urážlivé chování, okamžitě Indru proklel, že bude chudý a přijde o všechno své hmotné bohatství. Polobozi, trpící na jedné straně kvůli útočícím démonům a na druhé kvůli kletbě Durvāsy Muniho, tak ztratili všechno hmotné bohatství ve třech světech.

Získat díky materialistickému pokroku nesmírné bohatství je někdy velice nebezpečné. Hmotně bohatý člověk na nikoho nedbá, a tak se dopouští přestupků vůči vznešeným osobnostem, jako jsou oddaní a velcí světci. To je výsledek hmotného bohatství. Śukadeva Gosvāmī prohlásil, dhana-durmadāndha — příliš velké jmění člověka zaslepí. To se stává dokonce i Indrovi v jeho nebeském království, co tedy říci o ostatních obyvatelích tohoto hmotného světa? Ten, kdo je po hmotné stránce bohatý, by se měl naučit být vážný a dobře se chovat k vaiṣṇavům a světcům; jinak poklesne.

8.5.17-18

Verš

niśāmyaitat sura-gaṇā
mahendra-varuṇādayaḥ
nādhyagacchan svayaṁ mantrair
mantrayanto viniścitam

tato brahma-sabhāṁ jagmur
meror mūrdhani sarvaśaḥ
sarvaṁ vijñāpayāṁ cakruḥ
praṇatāḥ parameṣṭhine

Synonyma

niśāmya — jakmile zjistili; etat — co se přihodilo; sura-gaṇāḥ — všichni polobozi; mahā-indra — král Indra; varuṇa-ādayaḥ — Varuṇa a ostatní polobozi; na — ne; adhyagacchan — dospěli; svayam — sami; mantraiḥ — uvažováním; mantrayantaḥ — debatující; viniścitam — k pravému závěru; tataḥ — poté; brahma-sabhām — do sněmovny Pána Brahmy; jagmuḥ — odebrali se; meroḥ — hory Sumeru; mūrdhani — na vrchol; sarvaśaḥ — všichni; sarvam — vše; vijñāpayām cakruḥ — informovali; praṇatāḥ — složili poklony; parameṣṭhine — Pánu Brahmovi.

Překlad

Když Pán Indra, Varuṇa a další polobozi viděli, v jakém postavení se nacházejí, radili se, ale nenalezli žádné řešení. Všichni se potom shromáždili a společně se odebrali na vrchol hory Sumeru. Tam ve sněmovně Pána Brahmy padli k zemi, aby mu složili poklony, a pak ho informovali o všem, co se stalo.

8.5.19-20

Verš

sa vilokyendra-vāyv-ādīn
niḥsattvān vigata-prabhān
lokān amaṅgala-prāyān
asurān ayathā vibhuḥ

samāhitena manasā
saṁsmaran puruṣaṁ param
uvācotphulla-vadano
devān sa bhagavān paraḥ

Synonyma

saḥ — Pán Brahmā; vilokya — hledící; indra-vāyu-ādīn — na všechny polobohy, v čele s Pánem Indrou a Vāyuem; niḥsattvān — zbavené veškeré duchovní síly; vigata-prabhān — zbavené veškeré tělesné záře; lokān — všechny tři světy; amaṅgala-prāyān — tonoucí v neštěstí; asurān — všechny démony; ayathāḥ — prosperující; vibhuḥ — Pán Brahmā, nejvýše postavená osoba v tomto hmotném světě; samāhitena — pomocí dokonalého vyrovnání; manasā — mysli; saṁsmaran — vzpomínající znovu a znovu; puruṣam — na Nejvyšší Osobu; param — transcendentální; uvāca — pravil; utphulla-vadanaḥ — s jasnou tváří; devān — polobohům; saḥ — on; bhagavān — nejmocnější; paraḥ — z polobohů.

Překlad

Když Pán Brahmā, který je nad všemi polobohy a je ze všech nejmocnější, spatřil, že polobozi pozbyli veškerého vlivu a síly a jak následkem toho ztratily tři světy přízeň osudu, a když viděl, že polobozi jsou v neblahém postavení, zatímco všichni démoni prosperují, soustředil mysl na Nejvyšší Osobnost Božství. To ho povzbudilo, rozjasnila se mu tvář a promluvil k polobohům.

Význam

Když Pán Brahmā slyšel od polobohů, jaká je situace, dělal si velké starosti, protože démoni měli příliš velkou moc. Když moc démonů vzroste, celému světu hrozí nebezpečí, neboť démoni se starají pouze o svůj smyslový požitek, a ne o blaho světa. Polobozi neboli oddaní se však starají o prospěch všech živých bytostí. Śrīla Rūpa Gosvāmī se například vzdal svého ministerského místa a odešel do Vṛndāvanu pro dobro celého světa (lokānāṁ hita-kāriṇau). To je povaha světce či poloboha. Dokonce i impersonalisté myslí na blaho všech lidí. Brahmā byl proto velice znepokojen, když viděl démony u moci.

8.5.21

Verš

ahaṁ bhavo yūyam atho ’surādayo
manuṣya-tiryag-druma-gharma-jātayaḥ
yasyāvatārāṁśa-kalā-visarjitā
vrajāma sarve śaraṇaṁ tam avyayam

Synonyma

aham — já; bhavaḥ — Pán Śiva; yūyam — vy všichni polobozi; atho — a také; asura-ādayaḥ — démoni a další; manuṣya — lidské bytosti; tiryak — zvířata; druma — stromy a rostliny; gharma-jātayaḥ — jakož i hmyz a bakterie zrozené z potu; yasya — jehož (Nejvyššího Pána, Osobnosti Božství); avatāra — inkarnace puruṣi; aṁśa — Jeho nedílné součásti, guṇa- avatāra, Brahmy; kalā — Brahmových synů; visarjitāḥ — vytvořeni plozením; vrajāma — odebereme se; sarve — všichni; śaraṇam — do útočiště; tam — k Nejvyššímu; avyayam — nevyčerpatelnému.

Překlad

Pán Brahmā pravil: Já, Pán Śiva, vy všichni polobozi, démoni, živé bytosti zrozené z potu či vajec, stromy a rostliny klíčící ze země a živé bytosti zrozené z embrya — všichni pocházíme z Nejvyššího Pána v Jeho inkarnaci rajo-guṇy (Pána Brahmy, guṇa-avatāra) a z velkých mudrců (ṛṣiů), kteří jsou částí mne. Uchylme se proto k Nejvyššímu Pánu a přijměme útočiště u Jeho lotosových nohou.

Význam

Některé živé bytosti se rodí z embrya, další z potu a jiné ze semen. Všechny tedy pocházejí z guṇa-avatāra Nejvyšší Osobnosti Božství. Nejvyšší Osobnost Božství je konečným útočištěm všech.

8.5.22

Verš

na yasya vadhyo na ca rakṣaṇīyo
nopekṣaṇīyādaraṇīya-pakṣaḥ
tathāpi sarga-sthiti-saṁyamārthaṁ
dhatte rajaḥ-sattva-tamāṁsi kāle

Synonyma

na — ne; yasya — jímž (Pánem); vadhyaḥ — někdo má být zabit; na — ani; ca — rovněž; rakṣaṇīyaḥ — někdo má být ochráněn; na — ani; upekṣaṇīya — být zavržen; ādaraṇīya — být uctíván; pakṣaḥ — část; tathāpi — přesto; sarga — stvoření; sthiti — udržování; saṁyama — a zničení; artham — za účelem; dhatte — přijímá; rajaḥ — vášeň; sattva — dobro; tamāṁsi — a nevědomost; kāle — ve vhodnou dobu.

Překlad

Nejvyšší Osobnost Božství o nikom nesoudí, že má být zabit či ochráněn, zavržen či uctíván. Přesto v různých dobách přijímá za účelem stvoření, udržování a zničení různé podoby inkarnací v kvalitě dobra, vášně nebo nevědomosti.

Význam

Tento verš vysvětluje, že Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, je stejně spravedlivý ke všem. To sám potvrzuje v Bhagavad-gītě (9.29):

samo 'haṁ sarva-bhūteṣu
na me dveṣyo 'sti na priyaḥ
ye bhajanti tu māṁ bhaktyā
mayi te teṣu cāpy aham

“Vůči nikomu necítím nenávist a nikomu nestraním. Jsem stejně nakloněn všem. Ale každý, kdo Mi s oddaností slouží, je Můj přítel, je ve Mně, a Já jsem také přítel jemu.” I když je Pán nestranný, přesto věnuje zvláštní pozornost svým oddaným. Proto říká v Bhagavad-gītě (4.8):

paritrāṇāya sādhūnāṁ
vināśāya ca duṣkṛtām
dharma-saṁsthāpanārthāya
sambhavāmi yuge yuge

“Abych osvobodil zbožné a vyhladil nevěřící a abych znovu ustanovil zásady náboženství, přicházím věk za věkem.” Pán se nestará o něčí ochranu nebo záhubu, ale za účelem stvoření, udržování a zničení tohoto hmotného světa musí zdánlivě jednat pod vlivem dobra, vášně nebo nevědomosti. Ve skutečnosti Ho však kvality hmotné přírody neovlivňují. Je Nejvyšším Pánem všech. Stejně jako král někdy trestá nebo odměňuje, aby udržel zákon a pořádek, tak i Nejvyšší Osobnost Božství, přestože nemá s děním v hmotném světě nic společného, se někdy zjevuje v podobě různých inkarnací podle času, místa a situace.

8.5.23

Verš

ayaṁ ca tasya sthiti-pālana-kṣaṇaḥ
sattvaṁ juṣāṇasya bhavāya dehinām
tasmād vrajāmaḥ śaraṇaṁ jagad-guruṁ
svānāṁ sa no dhāsyati śaṁ sura-priyaḥ

Synonyma

ayam — toto období; ca — rovněž; tasya — Nejvyšší Osobnosti Božství; sthiti-pālana-kṣaṇaḥ — čas pro udržování, pro nastolení vlády Pána; sattvam — kvalitu dobra; juṣāṇasya — přijímající (hned, bez čekání); bhavāya — pro lepší rozvoj či upevnění; dehinām — všech živých bytostí, jež přijaly hmotná těla; tasmāt — proto; vrajāmaḥ — přijměme; śaraṇam — útočiště; jagat-gurum — u lotosových nohou Nejvyššího Pána, jenž je učitelem celého vesmíru; svānām — Jeho osoby; saḥ — On (Nejvyšší Pán, Osobnost Božství); naḥ — nám; dhāsyati — dá; śam — štěstí, které potřebujeme; sura- priyaḥ — neboť je přirozeně velice drahý oddaným.

Překlad

Nyní je načase probudit v živých bytostech, jež přijaly hmotná těla, kvalitu dobra. Kvalita dobra slouží k nastolení vlády Nejvyššího Pána, která bude udržovat stvoření. Nastal tedy příznivý okamžik pro přijetí útočiště u Nejvyšší Osobnosti Božství. Jelikož Pán je k polobohům přirozeně laskavý a je jim velice drahý, jistě nám požehná štěstím.

Význam

Hmotný svět řídí tři kvality přírody — sattva-guṇa, rajo-guṇa a tamo-guṇa. Pomocí rajo-guṇy je vše hmotné stvořeno, skrze sattva-guṇu je náležitě udržováno, a když je stvoření v nepořádku, je prostřednictvím tamo-guṇy vše zničeno.

Z tohoto verše je zřejmé, jaká je situace v Kali-yuze, ve které nyní žijeme. Těsně před začátkem Kali-yugy, na konci Dvāpara-yugy, se zjevil Pán Śrī Kṛṣṇa a zanechal své pokyny v podobě Bhagavad-gīty, v níž vyzval všechny živé bytosti, aby se Mu odevzdaly. Od počátku Kali-yugy však lidé prakticky nebyli schopni se odevzdat Jeho lotosovým nohám, a proto zhruba o pět tisíc let později přišel Kṛṣṇa znovu jako Śrī Caitanya Mahāprabhu, aby celý svět učil, jak se Mu (Śrī Kṛṣṇovi) odevzdat a tím se očistit.

Odevzdat se lotosovým nohám Kṛṣṇy znamená dosáhnout úplného očištění. Kṛṣṇa říká v Bhagavad-gītě (18.66):

sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ

“Zanech všech druhů náboženství a jen se Mi odevzdej. Já tě zbavím všech reakcí za hříšné jednání. Neboj se.” Jakmile se člověk odevzdá lotosovým nohám Kṛṣṇy, bezpochyby se zbaví všech nečistot.

Kali-yuga je plná znečištění. To je popsáno ve Śrīmad-Bhāgavatamu (12.3.51):

kaler doṣa-nidhe rājann
asti hy eko mahān guṇaḥ
kīrtanād eva kṛṣṇasya
mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet

Věk Kali je jako nekonečný oceán chyb (doṣa-nidhi), avšak dává jednu příležitost. Kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet — prostým zpíváním Hare Kṛṣṇa mantry může živá bytost odstranit znečištění Kali- yugy a ve svém původním duchovním těle se vrátit domů, zpět k Bohu. To je příležitost daná Kali-yugou.

Když se zjevil Kṛṣṇa, předal své pokyny, a když sestoupil znovu v roli oddaného — jako Śrī Caitanya Mahāprabhu — ukázal nám cestu, po níž se můžeme dostat přes oceán Kali-yugy. To je cesta hnutí Hare Kṛṣṇa. Śrī Caitanya Mahāprabhu svým zjevením zahájil éru sankírtanového hnutí. Je také řečeno, že tato éra potrvá deset tisíc let. To znamená, že pokleslé duše této Kali-yugy budou vysvobozeny jednoduchým přijetím sankírtanového hnutí a zpíváním Hare Kṛṣṇa mahā-mantry. Kali-yuga trvá celkem 432 000 let a od bitvy na Kurukṣetře, na níž byla vyslovena Bhagavad-gītā, zatím uplynulo pouze 5 000 let. Zbývá tedy ještě 427 000 let, z nichž bude 10 000 let existovat sankírtanové hnutí, které před pěti sty lety založil Śrī Caitanya Mahāprabhu. Po tuto dobu budou mít pokleslé duše Kali-yugy příležitost, aby se zapojily do hnutí pro vědomí Kṛṣṇy, zpívaly Hare Kṛṣṇa mahā-mantru, a tak byly vysvobozeny ze zajetí hmotné existence a vrátily se domů, zpátky k Bohu.

Zpívání Hare Kṛṣṇa mahā-mantry je mocné vždy, ale v tomto věku Kali má zvláštní sílu. Proto jej Śukadeva Gosvāmī zdůraznil ve svých pokynech Mahārājovi Parīkṣitovi:

kaler doṣa-nidhe rājann
asti hy eko mahān guṇaḥ
kīrtanād eva kṛṣṇasya
mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet

“Můj milý králi, i když je Kali-yuga plná chyb, má přesto jednu pozitivní stránku — samotným zpíváním Hare Kṛṣṇa mahā-mantry se v ní lze vysvobodit z hmotného zajetí a vstoupit do transcendentální říše.” (Bhāg. 12.3.51) Ti, kdo se chopili úkolu šířit Hare Kṛṣṇa mahā-mantru s plným vědomím Kṛṣṇy, by měli využít této příležitosti, jak snadno lidem pomoci ze zajetí hmotné existence. Naší povinností je řídit se pokyny Śrī Caitanyi Mahāprabhua a velice upřímně šířit hnutí pro vědomí Kṛṣṇy po celém světě. To je nejlepší dobročinnost umožňující mír a blahobyt v lidské společnosti.

Hnutí Śrī Caitanyi Mahāprabhua spočívá v šíření kṛṣṇa-saṅkīrtanu. Paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam — “Sláva saṅkīrtanu Śrī Kṛṣṇy!” A proč je tak slavný? To také Śrī Caitanya Mahāprabhu vysvětlil. Ceto-darpaṇa- mārjanam — zpívání Hare Kṛṣṇa mahā-mantry očišťuje srdce. Potíž je, že v současném věku Kali chybí sattva-guṇa a snaha očistit srdce, a proto se lidé chybně ztotožňují se svými těly. Navíc i téměř všichni velcí filozofové a vědci, s nimiž přicházíme do styku, žijí v přesvědčení, že jsou totožní se svým tělem. Nedávno jsme diskutovali o významném filozofu Thomasu Huxleyovi, který byl pyšný na to, že je Angličan. To znamená, že měl tělesné pojetí života. S tímto mylným pochopením se setkáváme všude. Člověk s tělesným pojetím života není nic jiného než zvíře, jako jsou kočky a psi (sa eva go-kharaḥ). Toto mylné ztotožňování těla s vlastním já je tou nejnebezpečnější nečistotou v našem srdci, pod vlivem které si člověk myslí: “Jsem toto tělo. Jsem Angličan. Jsem Ind. Jsem Američan. Jsem hinduista. Jsem muslim.” Toto mylné pojetí je největší překážkou a musíme ho odstranit. To je pokyn Bhagavad-gīty a Śrī Caitanyi Mahāprabhua. Bhagavad-gītā vlastně tímto pokynem začíná:

dehino 'smin yathā dehe
kaumāraṁ yauvanaṁ jarā
tathā dehāntara-prāptir
dhīras tatra na muhyati

“Tak jako vtělená duše přechází v tomto těle z dětství do mládí a do stáří, přechází také v okamžiku smrti do jiného těla. Moudrý člověk se touto změnou nenechá zmást.” (Bg. 2.13) I když duše obývá tělo, pod vlivem mylného pojetí a zvířecích sklonů přesto pokládá tělo za sebe samotnou. Proto Caitanya Mahāprabhu říká: ceto-darpaṇa-mārjanam. Očistit srdce plné mylných představ může jedině śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam. Vůdčí osobnosti hnutí pro vědomí Kṛṣṇy by měly vzít velice vážně tuto příležitost, jak projevit laskavost pokleslým duším a osvobodit je od mylného pochopení, na kterém se zakládá materialistický život.

Živá bytost nemůže být v hmotném světě nikdy šťastná. Bhagavad-gītā (8.16) říká:

ābrahma-bhuvanāl lokāḥ
punar āvartino 'rjuna

“Všechny planety v hmotném světě, od nejvyšší až po nejnižší, jsou místem utrpení, kde dochází k opakovanému zrození a smrti.” I kdyby člověk dosáhl nejvyšší planetární soustavy, Brahmaloky, o Měsíci ani nemluvě, v tomto světě nenalezne štěstí. Jestliže skutečně touží po štěstí, musí jít do duchovního světa. Hmotný svět se vyznačuje bojem o přežití a je známým pravidlem, že přežije ten nejsilnější. Nebohé duše tohoto světa však nevědí, co je přežití a kdo je nejsilnější. Přežít neznamená zemřít; přežít naopak znamená věčně si užívat blaženého života plného poznání. To je přežití. Hnutí pro vědomí Kṛṣṇy si klade za cíl připravit každého na přežití a ukončit boj o existenci. Śrīmad-Bhāgavatam a Bhagavad-gītā uvádějí jasné pokyny, jak ukončit boj o přežití a dosáhnout věčného života. Sankírtanové hnutí tedy nabízí velkou příležitost. Živá bytost se může dokonale očistit jednoduše tím, že bude naslouchat Bhagavad-gītě a zpívat Hare Kṛṣṇa mahā-mantru. Tak ukončí svůj životní boj a odejde zpátky domů, zpátky k Bohu.

8.5.24

Verš

śrī-śuka uvāca
ity ābhāṣya surān vedhāḥ
saha devair arindama
ajitasya padaṁ sākṣāj
jagāma tamasaḥ param

Synonyma

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī řekl; iti — takto; ābhāṣya — hovořící; surān — k polobohům; vedhāḥ — Pán Brahmā, který je hlavní osobností ve vesmíru a dává každému správné pochopení védského poznání; saha — s; devaiḥ — polobohy; arim-dama — ó Mahārāji Parīkṣite, pokořiteli všech nepřátel (jako například smyslů); ajitasya — Nejvyšší Osobnosti Božství; padam — do sídla; sākṣāt — přímo; jagāma — odebral se; tamasaḥ — svět temnoty; param — transcendentální, nad ním.

Překlad

Ó Mahārāji Parīkṣite, pokořiteli všech nepřátel, poté, co Pán Brahmā dokončil svůj proslov k polobohům, vzal je s sebou do sídla Nejvyšší Osobnosti Božství, jež se nachází mimo tento hmotný svět. Pánovo sídlo je na ostrově zvaném Śvetadvīp, jenž leží v oceánu mléka.

Význam

Mahārāja Parīkṣit je zde osloven jako arindama neboli “přemožitel všech nepřátel”. Nepřátele nemáme jen vně našich těl, ale mnoho jich je i uvnitř, jako například chtivé touhy, hněv a chamtivost. Mahārāja Parīkṣit byl arindama, protože během svého politického působení dokázal pokořit nepřátele všeho druhu, a navíc jakmile uslyšel, že za sedm dní zemře, okamžitě opustil své království, přestože byl mladý král. Neplnil příkazy nepřátel ve svém těle, jako je chtíč, chamtivost a hněv, a vůbec se proto nehněval na muniho syna, který ho proklel. Kletbu naopak přijal a ve společnosti Śukadeva Gosvāmīho se připravil na smrt. Smrt je nevyhnutelná; nikdo ji nemůže přemoci. Proto chtěl Mahārāja Parīkṣit, dokud byl plně při vědomí, naslouchat Śrīmad-Bhāgavatamu. Z tohoto důvodu je zde osloven jako arindama.

Rovněž důležité je další slovo, sura-priya. I když Kṛṣṇa, Nejvyšší Osobnost Božství, není vůči nikomu zaujatý, je zvláště nakloněn svým oddaným (ye bhajanti tu māṁ bhaktyā mayi te teṣu cāpy aham). Všichni Jeho oddaní jsou polobozi. V tomto světě existují dva druhy lidí: jeden se nazývá deva a druhý asura. Padma Purāṇa uvádí:

dvau bhūta-sargau loke 'smin
daiva āsura eva ca
viṣṇu-bhaktaḥ smṛto daiva
āsuras tad-viparyayaḥ

Každý, kdo je oddaný Pána Kṛṣṇy, se nazývá deva a ostatní jsou asurové, i když mohou být oddanými polobohů. Rāvaṇa byl například velkým oddaným Pána Śivy, ale je popsáno, že byl asura. Také Hiraṇyakaśipu je popisován jako velký oddaný Pána Brahmy, a přesto byl rovněž asurou. Jedině oddaný Pána Viṣṇua se tedy nazývá sura, a nikoliv asura. Pána Kṛṣṇu velice těší Jeho oddaní, a to i v případě, že nejsou na nejvyšší úrovni oddané služby. Dokonce i oddaný na nižší úrovni je transcendentální, a pokud bude i nadále žít životem oddaného, zůstane devou neboli surou. Jestliže bude takto pokračovat, vždy bude těšit Kṛṣṇu a dostávat od Něho veškeré pokyny potřebné k tomu, aby se mohl snadno vrátit domů, zpátky k Bohu.

O sídle Nejvyšší Osobnosti Božství (ajitasya padam) v Mléčném oceánu v tomto hmotném světě Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura říká: padaṁ kṣīrodadhi-stha-śvetadvīpaṁ tamasaḥ prakṛteḥ param. Ostrov zvaný Śvetadvīp, který leží v oceánu mléka, je transcendentální. Nemá s hmotným světem nic společného. Pokud má městská správa své letovisko, ve kterém pobývá starosta a významní úředníci, nejedná se o obyčejný dům. Přestože se Śvetadvīp, ležící v oceánu mléka, nachází v tomto hmotném světě, je paraṁ padam, transcendentální.

8.5.25

Verš

tatrādṛṣṭa-svarūpāya
śruta-pūrvāya vai prabhuḥ
stutim abrūta daivībhir
gīrbhis tv avahitendriyaḥ

Synonyma

tatra — tam (v Pánově sídle zvaném Śvetadvīp); adṛṣṭa-svarūpāya — Nejvyššímu Pánu, Osobnosti Božství, jehož neviděl ani Pán Brahmā; śruta-pūrvāya — ale o němž slyšel z Véd; vai — vskutku; prabhuḥ — Pán Brahmā; stutim — modlitby odvozené z védské literatury; abrūta — přednesl; daivībhiḥ — modlitbami uvedenými ve védské literatuře nebo přednášenými těmi, kdo striktně dodržují védské zásady; gīrbhiḥ — těmito zvukovými vibracemi či písněmi; tu — potom; avahita-indriyaḥ — se soustředěnou myslí, neochvějně.

Překlad

Tam (na Śvetadvīpu) se Pán Brahmā modlil k Nejvyšší Osobnosti Božství, přestože Nejvyššího Pána neviděl. Jen na základě toho, že o Něm slyšel z védské literatury, Mu se soustředěnou myslí přednesl modlitby zaznamenané či schválené ve védských textech.

Význam

Je řečeno, že když Pán Brahmā a ostatní polobozi jdou navštívit Nejvyšší Osobnost Božství na Śvetadvīp, nemohou Pána přímo vidět, ale On slyší jejich modlitby a podnikne potřebné kroky. To jsme viděli na mnoha příkladech. Slovo śruta-pūrvāya je významné. Zkušenost získáváme buď tím, že něco přímo vidíme, nebo že o tom slyšíme. Pokud není možné někoho přímo vidět, můžeme o něm slyšet z věrohodných zdrojů. Někdy se lidé ptají, zda jim můžeme ukázat Boha. To je směšné. Člověk nemusí Boha vidět, aby Ho mohl přijmout. Naše smyslové vnímání bude vždy nedokonalé. I kdybychom Boha viděli, není jisté, zda bychom Ho poznali. Když byl Kṛṣṇa na Zemi, mnoho lidí Ho vidělo, ale nepoznali, že je Nejvyšší Osobností Božství. Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam. Hlupáci a darebáci nechápali, že Kṛṣṇa je Nejvyšší Osobnost Božství, přestože Ho viděli na vlastní oči. Nešťastníci Boha nepoznají, ani když Ho osobně vidí. Proto musíme naslouchat o Bohu, o Kṛṣṇovi, z autentických védských písem a od těch, kdo védské poznání správně chápou. Přestože Brahmā Nejvyšší Osobnost Božství neviděl, byl přesvědčen, že Pán je na Śvetadvīpu přítomen. Proto využil možnosti se tam odebrat a přednést Mu modlitby.

Tyto modlitby nebyly nějakými běžnými vymyšlenými modlitbami. Jak je v tomto verši naznačeno slovy daivībhir gīrbhiḥ, modlitby musí být schválené védskou literaturou. V našem hnutí pro vědomí Kṛṣṇy nepřijmeme žádnou píseň, kterou neschvalovali nebo nezpívali autorizovaní oddaní. Nemůžeme dovolit, aby se v chrámu zpívaly nějaké světské písně. Zpíváme dvě základní písně: jednou je śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu nityānanda śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda. Ta je autorizovaná. Je mnohokrát uvedena v Caitanya-caritāmṛtě a uznávaná ācāryi. Druhou písní je samozřejmě mahā-mantra: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Můžeme také zpívat písně Narottama dāse Ṭhākura, Bhaktivinoda Ṭhākura a Locana dāse Ṭhākura, ale tyto dvě písně — śrī-kṛṣṇa-caitanya a Hare Kṛṣṇa mahā-mantra — stačí k tomu, abychom potěšili Nejvyššího Pána, Osobnost Božství, i když Ho nevidíme. Vidět Pána není tak důležité, jako si Ho být vědomi na základě věrohodné literatury nebo spolehlivých výroků autorizovaných osob.

8.5.26

Verš

śrī-brahmovāca
avikriyaṁ satyam anantam ādyaṁ
guhā-śayaṁ niṣkalam apratarkyam
mano-’grayānaṁ vacasāniruktaṁ
namāmahe deva-varaṁ vareṇyam

Synonyma

śrī-brahmā uvāca — Pán Brahmā řekl; avikriyam — Osobnosti Božství, která se nikdy nemění (na rozdíl od hmotné existence); satyam — věčné nejvyšší pravdě; anantam — nekonečnému; ādyam — původní příčině všech příčin; guhā-śayam — přítomnému v srdci každého; niṣkalam — s neubývající silou; apratarkyam — nepochopitelnému, mimo dosah hmotných diskusí; manaḥ-agrayānam — rychlejšímu než mysl, nepředstavitelnému pomocí hmotné spekulace; vacasā — hrou se slovy; aniruktam — nepopsatelnému; namāmahe — my všichni polobozi se s úctou klaníme; deva-varam — Nejvyššímu Pánu, jemuž se nikdo nevyrovná a jehož nikdo nepřekoná; vareṇyam — nejvyššímu objektu uctívání, jenž je uctíván Gāyatrī mantrou.

Překlad

Pán Brahmā pravil: Ó Nejvyšší Pane, neměnná, nekonečná nejvyšší pravdo! Jsi původem všeho. Jelikož prostupuješ vším, sídlíš v srdci každého i uvnitř atomu. Nemáš žádné hmotné vlastnosti — jsi nepochopitelný. Mysl Tě nedokáže postihnout spekulací a slovy Tě nelze popsat. Jsi nejvyšším vládcem všech, a proto jsi hoden jejich uctívání. Skládáme Ti uctivé poklony.

Význam

Nejvyšší Osobnost Božství není součástí hmotného stvoření. Vše hmotné nezbytně mění svou podobu — z hlíny například vznikne hliněná nádoba, která se opět promění v hlínu. Všechny naše výtvory jsou pomíjivé a dočasné. Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, je však věčný a věčné jsou i živé bytosti, které představují Jeho části (mamaivāṁśo jīva-loke jīva- bhūtaḥ sanātanaḥ). Nejvyšší Pán je sanātana, věčný, a jednotlivé živé bytosti jsou také věčné. Navzájem se od sebe liší tím, že Kṛṣṇa neboli Bůh je nejvyšší věčný, zatímco individuální duše jsou nepatrné, dílčí věčné osoby. Bhagavad-gītā (13.3) uvádí: kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata. I když Pán je živá bytost a individuální duše jsou také živé bytosti, Nejvyšší Pán je na rozdíl od individuálních duší vibhu, všeprostupující, a ananta, neomezený. Je příčinou všeho. Živých bytostí je nespočetně mnoho, ale Pán je jeden. Nikdo není větší než On a nikdo se Mu nevyrovná. Proto je nejvyšším objektem uctívání, jak vyplývá z védských manter (na tat-samaś cābhyadhikaś ca dṛśyate). Pán je nejvyšší, protože nikdo nemůže posoudit Jeho velikost mentální spekulací nebo hrou se slovy. Dokáže cestovat rychleji než mysl. Ve śruti-mantrách Śrī Īśopaniṣady je řečeno:

anejad ekaṁ manaso javīyo
nainad devā āpnuvan pūrvam arṣat
tad dhāvato 'nyān atyeti tiṣṭhat
tasminn apo mātariśvā dadhāti

“Přestože Nejvyšší Pán setrvává ve svém sídle, je rychlejší než mysl a může předstihnout všechny ostatní. Mocní polobozi se k Němu nedokáží přiblížit. Přestože setrvává na jednom místě, ovládá ty, kdo dodávají vzduch a déšť. Svou znamenitostí předčí všechny.” (Īśopaniṣad 4) Nejvyššího tedy nelze nikdy srovnávat s podřízenými živými bytostmi.

Jelikož Pán sídlí v srdci všech a individuální živá bytost nikoliv, neměla by být nikdy s Nejvyšším Pánem ztotožňována. V Bhagavad-gītě (15.15) Pán říká: sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ — “Sídlím v srdcích všech.” To ovšem neznamená, že každý je rovný Pánu. Ve śruti-mantrách je řečeno: hṛdi hy ayam ātmā pratiṣṭhitaḥ. Na začátku Śrīmad-Bhāgavatamu stojí: satyaṁ paraṁ dhīmahi. Védské mantry říkají: satyaṁ jñānam anantam a niṣkalaṁ niṣkriyaṁ śāntaṁ niravadyam. Bůh je nejvyšší. I když přirozeně nic nedělá, zároveň koná vše. V Bhagavad-gītě říká:

mayā tatam idaṁ sarvaṁ
jagad avyakta-mūrtinā
mat-sthāni sarva-bhūtāni
na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ

“Ve své neprojevené podobě prostupuji celým vesmírem. Všechny bytosti jsou ve Mně, ale Já nejsem v nich.” (Bg. 9.4)

mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ
sūyate sa-carācaram
hetunānena kaunteya
jagad viparivartate

“Tato hmotná příroda, která je jednou z Mých energií, jedná pod Mým vedením, ó synu Kuntī, a dává vznik všem pohyblivým a nehybným bytostem. Podle jejích zákonů je tento projev znovu a znovu tvořen a ničen.” (Bg. 9.10) I když tedy Pán setrvává nezúčastněně ve svém sídle, koná vše prostřednictvím svých různých energií (parāsya śaktir vividhaiva śrūyate).

Tento verš, který vyslovil Pán Brahmā, zahrnuje všechny védské mantry, śruti-mantry, neboť Brahmā a jeho následovníci (Brahma-sampradāya) znají Nejvyšší Osobnost Božství díky systému parampary. Musíme získat poznání prostřednictvím slov našich předchůdců. Existuje dvanáct mahājanů (duchovních autorit) a Brahmā je jedním z nich.

svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ
kumāraḥ kapilo manuḥ
prahlādo janako bhīṣmo
balir vaiyāsakir vayam

(Bhāg. 6.3.20)

Náležíme k učednické posloupnosti Brahmy, a proto se tato posloupnost nazývá Brahma-sampradāya. Tak jako polobozi následují Pána Brahmu, aby poznali Nejvyšší Osobnost Božství, musíme i my následovat autority systému parampary, chceme-li poznat Pána.

8.5.27

Verš

vipaścitaṁ prāṇa-mano-dhiyātmanām
arthendriyābhāsam anidram avraṇam
chāyātapau yatra na gṛdhra-pakṣau
tam akṣaraṁ khaṁ tri-yugaṁ vrajāmahe

Synonyma

vipaścitam — vševědoucímu; prāṇa — jak funguje životní síla; manaḥ — jak funguje mysl; dhiya — jak funguje inteligence; ātmanām — všech živých bytostí; artha — smyslové předměty; indriya — smysly; ābhāsam — poznání; anidram — vždy probuzenému a prostému nevědomosti; avraṇam — bez hmotného těla, které podléhá bolestem a radostem; chāyā-ātapau — útočišti všech, kteří trpí nevědomostí; yatra — v němž; na — ne; gṛdhra- pakṣau — předpojatost vůči jakékoliv živé bytosti; tam — Jemu; akṣaram — nepomíjivému; kham — jenž prostupuje vším jako nebe; tri-yugam — jenž se zjevuje se šesti druhy dokonalosti ve třech yugách (Satya, Tretā a Dvāpara); vrajāmahe — odevzdávám se.

Překlad

Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, ví přímo i nepřímo, jak vše, včetně životní síly, mysli a inteligence, funguje pod Jeho vládou. Je tím, kdo vše osvětluje a je prostý nevědomosti. Nemá hmotné tělo, které podléhá následkům minulých činů a neovlivňuje Ho nevědomost v podobě předpojatosti a materialistického vzdělání. Proto se odevzdávám lotosovým nohám Nejvyššího Pána, který je věčný, všepronikající a velký jako nebe a který se zjevuje se šesti druhy bohatství ve třech yugách (Satya, Tretā a Dvāpara).

Význam

Na začátku Śrīmad-Bhāgavatamu můžeme najít tento popis Nejvyšší Osobnosti Božství: janmādy asya yato 'nvayād itarataś cārtheṣv abhijñaḥ. Pán je původem všech emanací a ví přímo i nepřímo vše o veškerém dění v Jeho stvoření. Proto je zde osloven termínem vipaścitam jako ten, kdo oplývá poznáním, neboli ten, kdo zná všechno. Pán je Nejvyšší Duší a ví vše o živých bytostech a jejich smyslech.

Velice důležité je v tomto verši slovo anidram, které znamená “vždy probuzený a prostý nevědomosti”. V Bhagavad-gītě (15.15) je uvedeno: mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca — Pán je tím, kdo dává každému inteligenci a způsobuje zapomnění. Existují milióny živých bytostí a Pán jim všem dává pokyny. Nemá proto čas spát a nikdy Mu naše činnosti nejsou neznámé. Je svědkem všeho; vidí, co děláme každým okamžikem. Nepokrývá Ho tělo, které by bylo výsledkem karmy. Naše těla jsou tvořena jako výsledek našich minulých činů (karmaṇā daiva-netreṇa), ale Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, nemá hmotné tělo, a proto se Ho nevědomost, avidyā, nedotýká. Nespí; je vždy bdělý a probuzený.

Nejvyšší Pán je nazván tri-yuga, protože se ve třech jugách — Satya-yuze, Tretā-yuze a Dvāpara-yuze — zjevil v různých svých inkarnacích, ale když přišel do tohoto světa v Kali-yuze, nikdy se neprohlašoval za Nejvyšší Osobnost Božství.

kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ
sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam

V Kali-yuze se Pán zjevuje v roli oddaného. Přestože je Kṛṣṇa, zpívá Hare Kṛṣṇa mantru jako oddaný. Śrīmad-Bhāgavatam (11.5.32) však doporučuje:

yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair
yajanti hi sumedhasaḥ

Śrī Caitanya Mahāprabhu, jehož pleť není černá jako pleť Kṛṣṇy, ale zlatá (tviṣākṛṣṇam), je Nejvyšší Osobností Božství. Doprovázejí Ho společníci jako Nityānanda, Advaita, Gadādhara a Śrīvāsa. Ti, kdo mají dostatek inteligence, tuto Nejvyšší Osobnost Božství uctívají vykonáváním saṅkīrtana-yajñi. V této inkarnaci o sobě Nejvyšší Pán neprohlašuje, že je Nejvyšší, a proto se Pán nazývá Tri-yuga.

8.5.28

Verš

ajasya cakraṁ tv ajayeryamāṇaṁ
manomayaṁ pañcadaśāram āśu
tri-nābhi vidyuc-calam aṣṭa-nemi
yad-akṣam āhus tam ṛtaṁ prapadye

Synonyma

ajasya — živé bytosti; cakram — kolo (koloběh zrození a smrti v tomto hmotném světě); tu — ale; ajayā — působením vnější energie Nejvyššího Pána; īryamāṇam — otáčející se s velkou silou; manaḥ-mayam — jež není ničím jiným než mentálním výtvorem závisejícím hlavně na mysli; pañcadaśa — patnáct; aram — vlastnící paprsků; āśu — velice rychlé; tri-nābhi — jež má tři náboje (tři kvality hmotné přírody); vidyut — jako elektřina; calam — pohybující; aṣṭa-nemi — tvořené osmidílnou obručí (z osmi vnějších energií Pána: bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ atd.); yat — jenž; akṣam — osa; āhuḥ — říká se; tam — Jemu; ṛtam — skutečnosti; prapadye — složme uctivé poklony.

Překlad

Hmotné tělo v koloběhu hmotných činností připomíná kolo kočáru mysli. Deset smyslů (pět činných a pět poznávacích) a pět životních vzduchů uvnitř těla tvoří jeho patnáct paprsků. Tři kvality přírody (dobro, vášeň a nevědomost) jsou středem jeho činností a z osmi složek přírody (země, vody, ohně, vzduchu, nebe, mysli, inteligence a falešného ega) je sestavena jeho osmidílná obruč. Vnější, hmotná energie ho pohání jako elektřina, a tak se toto kolo velice rychle otáčí kolem své osy neboli ústřední opory, Nejvyššího Pána, jenž je Nadduší a konečnou pravdou. Jemu skládáme uctivé poklony.

Význam

Zde je obrazně popsán koloběh opakovaného zrození a smrti. Bhagavad-gītā (7.5) uvádí:

apareyam itas tv anyāṁ
prakṛtiṁ viddhi me parām
jīva-bhūtāṁ mahā-bāho
yayedaṁ dhāryate jagat

Celý svět je v chodu proto, že živá bytost, která je nedílnou částí Nejvyššího Pána, využívá hmotnou energii. V zajetí hmotné energie se jīvātmā otáčí na kole zrození a smrti pod dohledem Nejvyšší Osobnosti Božství. Ústředním bodem je Nadduše. V Bhagavad-gītě (18.61) je vysvětleno:

īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ
hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati
bhrāmayan sarva-bhūtāni
yantrārūḍhāni māyayā

“Nejvyšší Pán sídlí v srdci každého, ó Arjuno, a řídí putování všech živých bytostí, které jsou usazené na stroji vytvořeném z hmotné energie.” Hmotné tělo je výsledkem činností podmíněné duše, a jelikož jeho oporou je Nadduše, Nadduše je skutečnou realitou. Každý z nás by proto měl této ústřední realitě složit uctivé poklony. Nikdo by se neměl nechat svést děním v hmotném světě a zapomenout na ústřední bod, Absolutní Pravdu. To je pokyn Pána Brahmy v tomto verši.

8.5.29

Verš

ya eka-varṇaṁ tamasaḥ paraṁ tad
alokam avyaktam ananta-pāram
āsāṁ cakāropasuparṇam enam
upāsate yoga-rathena dhīrāḥ

Synonyma

yaḥ — Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, jenž; eka-varṇam — absolutní, na úrovni čistého dobra; tamasaḥ — vůči temnotě hmotného světa; param — transcendentální; tat — ten; alokam — jehož nelze vidět; avyaktam — neprojevený; ananta-pāram — neomezený, přesahující míry hmotného času a prostoru; āsām cakāra — spočívající; upa-suparṇam — na zádech Garuḍy; enam — Jeho; upāsate — uctívají; yoga-rathena — použitím mystické yogy; dhīrāḥ — rozvážné osoby, které nerozruší hmotné vzněty.

Překlad

Nejvyšší Osobnost Božství setrvává na úrovni čistého dobra (śuddha- sattva), a proto je eka-varṇa — praṇava oṁkāra. Pán existuje nad vesmírným projevem, jenž znamená temnotu, a není Ho tedy možné spatřit hmotnýma očima. Přesto od nás není oddělený časem nebo prostorem; je přítomný všude. Ti, kteří dosáhli stavu, kdy je nic nerozruší, Ho uctívají prostřednictvím mystické jógové síly, sedícího na svém přepravci Garuḍovi. Složme Mu všichni své uctivé poklony.

Význam

Ve čtvrtém zpěvu Śrīmad-Bhāgavatamu je řečeno: sattvaṁ viśuddhaṁ vasudeva-śabditam (Bhāg. 4.3.23). V tomto hmotném světě vládnou tři kvality hmotné přírody — dobro, vášeň a nevědomost. Dobro je úrovní poznání a vášeň představuje směs poznání a nevědomosti, ale kvalita nevědomosti je prostoupená temnotou. Nejvyšší Osobnost Božství je proto nad temnotou a vášní. Je na úrovni, kde dobro či poznání není narušováno vlivem vášně a nevědomosti. To je úroveň vasudeva. Jen na této úrovni vasudeva se může Vāsudeva neboli Kṛṣṇa zjevit. Proto Kṛṣṇa přišel na tuto planetu jako syn Vasudeva. Jelikož je Pán nad třemi kvalitami hmotné přírody, ti, kdo jsou těmito kvalitami ovládáni, Ho nevidí. Je třeba se tedy stát dhīrou; osobou, kterou nerozruší kvality hmotné přírody. Yogu může praktikovat ten, na něhož nepůsobí jejich vzněty. Yoga je proto definována slovy yoga indriya-saṁyamaḥ. Jak bylo vysvětleno dříve, rozrušují nás smysly (indriya) a navíc nás zneklidňují tři kvality hmotné přírody, jimiž na nás působí vnější energie. V podmíněném životě se živá bytost zmítá ve víru zrození a smrti, avšak když je na transcendentální úrovni viśuddha-sattvy, čistého dobra, může vidět Pána, Osobnost Božství, jak sedí na zádech Garuḍy. Tomuto Nejvyššímu Pánu skládá Pán Brahmā uctivé poklony.

8.5.30

Verš

na yasya kaścātititarti māyāṁ
yayā jano muhyati veda nārtham
taṁ nirjitātmātma-guṇaṁ pareśaṁ
namāma bhūteṣu samaṁ carantam

Synonyma

na — ne; yasya — jehož (Nejvyšší Osobnosti Božství); kaśca — kdokoliv; atititarti — je schopen překonat; māyām — iluzorní energii; yayā — jíž (iluzorní energií); janaḥ — všichni lidé; muhyati — jsou zmateni; veda — chápou; na — ne; artham — smysl života; tam — Jemu (Nejvyšší Osobnosti Božství); nirjita — zcela ovládající; ātmā — živé bytosti; ātma-guṇam — a Jeho vnější energii; para-īśam — Pánu, který je v transcendentálním postavení; namāma — skládáme uctivé poklony; bhūteṣu — vůči všem živým bytostem; samam — zaujímajícímu stejný postoj, vyrovnanému; carantam — vládnoucímu jim.

Překlad

Nikdo nemůže překonat matoucí energii Nejvyšší Osobnosti Božství, māyu, která je tak mocná, že každého zmátne natolik, že člověk přestane chápat smysl života. Tutéž māyu má však pod kontrolou Nejvyšší Pán, jenž vládne každému a je všem živým bytostem nakloněný stejně. S úctou se Mu pokloňme.

Význam

Moc Nejvyšší Osobnosti Božství, Viṣṇua, ovládá všechny živé bytosti až do té míry, že zapomínají na smysl života. Na te viduḥ svārtha- gatiṁ hi viṣṇum — zapomněly, že smyslem života je vrátit se domů, zpátky k Bohu. Vnější energie Nejvyšší Osobnosti Božství dává všem podmíněným duším zdánlivou příležitost najít štěstí v tomto hmotném světě, ale to je māyā — sen, který se nikdy nesplní. Takto je každá živá bytost ošálená vnější energií Nejvyššího Pána. Tato iluzorní energie je nepochybně velice silná, ale je zcela pod vládou transcendentální osoby, kterou tento verš popisuje slovem pareśam jako transcendentálního Pána. Pán není částí hmotného stvoření, ale je nad ním. Nejenže ovládá prostřednictvím své vnější energie podmíněné duše, ale ovládá i samotnou vnější energii. Bhagavad- gītā jasně říká, že mocná hmotná energie ovládá každého a že je nesmírně obtížné vymanit se z její nadvlády. Patří Nejvyššímu Pánu, Osobnosti Božství, a jedná pod Jeho kontrolou. Ty živé bytosti, které podlehly hmotné energii, však na Nejvyšší Osobnost Božství zapomínají.

8.5.31

Verš

ime vayaṁ yat-priyayaiva tanvā
sattvena sṛṣṭā bahir-antar-āviḥ
gatiṁ na sūkṣmām ṛṣayaś ca vidmahe
kuto ’surādyā itara-pradhānāḥ

Synonyma

ime — tito; vayam — my (polobozi); yat — jemuž; priyayā — jevící se jako velice drazí a blízcí; eva — jistě; tanvā — hmotné tělo; sattvena — kvalitou dobra; sṛṣṭāḥ — stvořené; bahiḥ-antaḥ-āviḥ — i když plně při vědomí, uvnitř i vně; gatim — cíl; na — ne; sūkṣmām — velmi jemné; ṛṣayaḥ — velcí světci; ca — také; vidmahe — chápou; kutaḥ — jak; asura-ādyāḥ — démoni a ateisté; itara — kteří jsou z hlediska své totožnosti bezvýznamní; pradhānāḥ — i když jsou vůdci ve svých společnostech.

Překlad

My, polobozi, jsme vnitřně i navenek na úrovni dobra, jelikož naše těla jsou tvořena sattva-guṇou. Ve stejném postavení jsou i všichni velcí světci. Když tedy ani my nedokážeme porozumět Nejvyšší Osobnosti Božství, co pak říci o těch, kteří se nacházejí pod vlivem vášně a nevědomosti, a jsou tedy z hlediska tělesné stavby zcela bezvýznamní? Jak mohou oni porozumět Pánu? S úctou se Mu pokloňme.

Význam

Přestože je Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, přítomen uvnitř každého, ateisté a démoni Ho nemohou pochopit. Jim se nakonec zjeví v podobě smrti, jak potvrzuje Bhagavad-gītā (mṛtyuḥ sarva-haraś cāham). Ateisté si myslí, že jsou nezávislí, a proto na svrchovanost Pána nedbají, ale Pán ji potvrdí, když si pro ně přijde jako smrt. V ten čas bude jejich snaha popřít svrchovanost Pána za pomoci takzvaného vědeckého poznání a filozofické spekulace marná. Hiraṇyakaśipu byl ukázkovým příkladem ateisty. Neustále zpochybňoval existenci Boha, a kvůli tomu začal nenávidět dokonce i svého vlastního syna. Každý se obával jeho ateistických taktik. Ty ho však nezachránily, když se Pán Nṛsiṁhadeva zjevil, aby ho zabil. Pán Nṛsiṁhadeva zabil Hiraṇyakaśipua a připravil ho o veškerou moc, vliv i pýchu. Ateisté však nikdy nechápou, jak bude vše, co vytvoří, zničeno. Nadduše je v nich přítomna, ale kvůli převažujícímu vlivu kvalit vášně a nevědomosti nejsou schopni pochopit Pánovu svrchovanost. Dokonce ani polobozi či oddaní, kteří setrvávají v transcendentálním postavení nebo na úrovni dobra, si nejsou plně vědomi vlastností a postavení Pána. Jak by si jich potom mohli být vědomi démoni a ateisté? To není možné. Proto polobozi v čele s Pánem Brahmou skládají Pánu uctivé poklony, aby Ho mohli poznat.

8.5.32

Verš

pādau mahīyaṁ sva-kṛtaiva yasya
catur-vidho yatra hi bhūta-sargaḥ
sa vai mahā-pūruṣa ātma-tantraḥ
prasīdatāṁ brahma mahā-vibhūtiḥ

Synonyma

pādau — Jeho lotosové nohy; mahī — Země; iyam — tato; sva-kṛta — Jím samotným stvořených; eva — vskutku; yasya — jehož; catuḥ-vidhaḥ — čtyř druhů živých bytostí; yatra — na níž; hi — vskutku; bhūta-sargaḥ — hmotné stvoření; saḥ — On; vai — vskutku; mahā-pūruṣaḥ — Nejvyšší Osoba; ātma- tantraḥ — soběstačný; prasīdatām — kéž je k nám milostivý; brahma — největší; mahā-vibhūtiḥ — s nekonečnou energií.

Překlad

Na této Zemi existují čtyři druhy živých bytostí, které všechny stvořil On. Hmotné stvoření spočívá na Jeho lotosových nohách. Je vznešenou Nejvyšší Osobou, oplývající bohatstvím a sílou. Kéž je s námi spokojen.

Význam

Slovo mahī se vztahuje na pět hmotných prvků — zemi, vodu, vzduch, oheň a nebe — jež spočívají na lotosových nohách Nejvyšší Osobnosti Božství. Mahat-padaṁ puṇya-yaśo murāreḥ. Mahat-tattva, celková hmotná energie, spočívá na Jeho lotosových nohách, neboť celý vesmírný projev je pouze další ukázkou Pánova bohatství. Existují v něm čtyři druhy živých bytostí: jarāyu-ja (ty, které se rodí z embrya), aṇḍa-ja (ty, které se rodí z vajec), sveda-ja (ty, které se rodí z potu) a udbhij-ja (ty, které se rodí ze semen). Všechno pochází z Pána, jak potvrzuje Vedānta- sūtra (janmādy asya yataḥ). Nikdo není nezávislý, avšak Nejvyšší Duše je naprosto nezávislá. Janmādy asya yato 'nvayād itarataś cārtheṣv abhijñaḥ sva-rāṭ. Slovo sva-rāṭ znamená “nezávislý”. My jsme závislí, zatímco Nejvyšší Pán je zcela nezávislý, a proto je nejvyšší ze všech. Dokonce i Pán Brahmā, který stvořil tento vesmírný projev, je pouze jedním z projevů majestátu Nejvyšší Osobnosti Božství. Pán uvádí do pohybu hmotné stvoření, a tudíž není jeho částí. Setrvává ve svém původním, duchovním postavení. Vesmírná podoba Pána, vairāja-mūrti, je Jeho dalším rysem.

8.5.33

Verš

ambhas tu yad-reta udāra-vīryaṁ
sidhyanti jīvanty uta vardhamānāḥ
lokā yato ’thākhila-loka-pālāḥ
prasīdatāṁ naḥ sa mahā-vibhūtiḥ

Synonyma

ambhaḥ — zásoby vody, které můžeme vidět na této a jiných planetách; tu — ale; yat-retaḥ — Jeho semeno; udāra-vīryam — tak mocné; sidhyanti — jsou zplozeny; jīvanti — žijí; uta — vskutku; vardhamānāḥ — vzkvétají; lokāḥ — všechny tři světy; yataḥ — z čeho; atha — také; akhila-loka-pālāḥ — všichni polobozi v celém vesmíru; prasīdatām — kéž je spokojen; naḥ — s námi; saḥ — On; mahā-vibhūtiḥ — osoba s nekonečnou energií.

Překlad

Celý vesmírný projev vzešel z vody, a díky vodě zde žijí a vyvíjejí se všechny živé bytosti. Tato voda není ničím jiným než semenem Nejvyšší Osobnosti Božství. Kéž je tedy Nejvyšší Pán, který vlastní nesmírnou energii, s námi spokojen!

Význam

Obrovské množství vody na této a jiných planetách nevzniká smíšením vodíku a kyslíku — bez ohledu na teorie takzvaných vědců. Někdy je voda popsána jako pot a jindy jako semeno Nejvyšší Osobnosti Božství. Z ní se vyvíjejí všechny živé bytosti a díky ní žijí a rostou. Nebýt vody, všechen život by zanikl. Je zdrojem života všech a na celém světě jí máme tolik díky milosti Nejvyšší Osobnosti Božství.

8.5.34

Verš

somaṁ mano yasya samāmananti
divaukasāṁ yo balam andha āyuḥ
īśo nagānāṁ prajanaḥ prajānāṁ
prasīdatāṁ naḥ sa mahā-vibhūtiḥ

Synonyma

somam — Měsíc; manaḥ — mysl; yasya — jehož (Nejvyššího Pána, Osobnosti Božství); samāmananti — říkají; divaukasām — obyvatel vyšších planetárních soustav; yaḥ — kdo; balam — síla; andhaḥ — obilniny; āyuḥ — délka života; īśaḥ — Nejvyšší Pán; nagānām — stromů; prajanaḥ — zdroj množení; prajānām — všech živých bytostí; prasīdatām — kéž je spokojen; naḥ — s námi; saḥ — tento Nejvyšší Pán, Osobnost Božství; mahā- vibhūtiḥ — zdroj všeho bohatství.

Překlad

Soma neboli Měsíc je zdrojem obilnin, síly a dlouhověkosti všech polobohů. Vládne veškeré vegetaci a umožňuje množení všech živých bytostí. Velcí učenci uvádějí, že je myslí Nejvyšší Osobnosti Božství. Kéž je tento Nejvyšší Pán, zdroj všeho bohatství, s námi spokojen!

Význam

Soma, vládnoucí božstvo Měsíce, je zdrojem obilnin a také síly pro nebeské bytosti, polobohy. Je životní silou veškeré vegetace. Takzvaní vědci moderní doby, kteří nemají o Měsíci plné poznání, bohužel tvrdí, že jsou na něm jen pouště. Jak by mohl být Měsíc pokryt pouští, je-li sám zdrojem naší vegetace? Měsíční svit dodává životní sílu všem rostlinám, a proto rozhodně nemůžeme přijmout, že Měsíc je poušť.

8.5.35

Verš

agnir mukhaṁ yasya tu jāta-vedā
jātaḥ kriyā-kāṇḍa-nimitta-janmā
antaḥ-samudre ’nupacan sva-dhātūn
prasīdatāṁ naḥ sa mahā-vibhūtiḥ

Synonyma

agniḥ — oheň; mukham — ústa, kterými Nejvyšší Osobnost Božství jí; yasya — jehož; tu — ale; jāta-vedāḥ — tvůrce bohatství nebo všech životních nezbytností; jātaḥ — stvořený; kriyā-kāṇḍa — obřadů; nimitta — pro účely; janmā — vytvořený z tohoto důvodu; antaḥ-samudre — v hlubinách oceánu; anupacan — vždy trávící; sva-dhātūn — všechny prvky; prasīdatām — kéž je spokojen; naḥ — s námi; saḥ — On; mahā-vibhūtiḥ — svrchovaně mocný.

Překlad

Oheň, který se rodí, aby přijímal obětiny v průběhu obřadů, je ústy Nejvyšší Osobnosti Božství. Existuje v hlubinách oceánu, kde tvoří bohatství, a také v břiše, kde tráví jídlo a vytváří různé výměšky nutné pro udržování těla. Kéž je tento svrchovaně mocný Pán s námi spokojen!

8.5.36

Verš

yac-cakṣur āsīt taraṇir deva-yānaṁ
trayīmayo brahmaṇa eṣa dhiṣṇyam
dvāraṁ ca mukter amṛtaṁ ca mṛtyuḥ
prasīdatāṁ naḥ sa mahā-vibhūtiḥ

Synonyma

yat — ten, kdo; cakṣuḥ — oko; āsīt — stal se; taraṇiḥ — bůh Slunce; deva- yānam — božstvo, které vládne cestě osvobození polobohů; trayī-mayaḥ — poskytující vedení ohledně védského poznání kategorie karma-kāṇḍa; brahmaṇaḥ — nejvyšší pravdy; eṣaḥ — toto; dhiṣṇyam — místo realizace; dvāram ca — jakož i brána; mukteḥ — k osvobození; amṛtam — cesta věčného života; ca — také; mṛtyuḥ — příčina smrti; prasīdatām — kéž je spokojen; naḥ — s námi; saḥ — tento Nejvyšší Pán; mahā-vibhūtiḥ — všemocný.

Překlad

Bůh Slunce značí cestu osvobození, která se nazývá arcirādi-vartma. Je hlavním pomocníkem v pochopení Véd, sídlem, kde je možné uctívat Absolutní Pravdu, bránou k osvobození a zdrojem věčného života, jakož i příčinou smrti. Bůh Slunce je okem Pána. Kéž je tento Nejvyšší Pán, který je svrchovaně mocný, s námi spokojen!

Význam

Bůh Slunce je pokládán za hlavního z polobohů. Je rovněž pokládán za poloboha, který střeží severní stranu vesmíru. Také napomáhá v pochopení Véd. Brahma-saṁhitā (5.52) to potvrzuje:

yac-cakṣur eṣa savitā sakala-grahāṇāṁ
rājā samasta-sura-mūrtir aśeṣa-tejāḥ
yasyājñayā bhramati saṁbhṛta-kāla-cakro
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

“Slunce, které oplývá nekonečnou září, je králem všech planet a zpodobením dobré duše. Je jako oko Nejvyššího Pána. Uctívám prvotního Pána Govindu, na jehož nařízení Slunce putuje svou cestou, usazené na kole času.” Slunce je skutečně okem Pána. Ve védských mantrách je řečeno, že nikdo nemůže vidět, dokud nevidí Nejvyšší Osobnost Božství. Žádná živá bytost na jakékoliv planetě by bez slunečního svitu nic neviděla. Proto je Slunce považováno za oko Nejvyššího Pána. To je zde potvrzeno slovy yac-cakṣur āsīt a v Brahma-saṁhitě slovy yac-cakṣur eṣa savitā. Slovo savitā označuje boha Slunce.

8.5.37

Verš

prāṇād abhūd yasya carācarāṇāṁ
prāṇaḥ saho balam ojaś ca vāyuḥ
anvāsma samrājam ivānugā vayaṁ
prasīdatāṁ naḥ sa mahā-vibhūtiḥ

Synonyma

prāṇāt — z životní síly; abhūt — pocházející; yasya — jehož; cara- acarāṇām — všech živých bytostí, pohyblivých i nehybných; prāṇaḥ — životní síla; sahaḥ — základní princip života; balam — síla těla; ojaḥ — vitalita; ca — a; vāyuḥ — vzduch; anvāsma — následujeme; samrājam — císaře; iva — jako; anugāḥ — následovníci; vayam — my všichni; prasīdatām — kéž je spokojen; naḥ — s námi; saḥ — On; mahā-vibhūtiḥ — svrchovaně mocný.

Překlad

Všechny živé bytosti, pohyblivé i nehybné, žijí a získávají svou životní i tělesnou sílu ze vzduchu. Všichni závisíme pro získávání životní síly na vzduchu, stejně jako služebníci závisejí na svém císaři. Životní síla vzduchu je stvořená z původní životní síly Nejvyšší Osobnosti Božství. Kéž je s námi tento Nejvyšší Pán spokojen!

8.5.38

Verš

śrotrād diśo yasya hṛdaś ca khāni
prajajñire khaṁ puruṣasya nābhyāḥ
prāṇendriyātmāsu-śarīra-ketaḥ
prasīdatāṁ naḥ sa mahā-vibhūtiḥ

Synonyma

śrotrāt — z uší; diśaḥ — různé strany; yasya — jehož; hṛdaḥ — ze srdce; ca — také; khāni — tělesné otvory; prajajñire — vytvořené; kham — nebe; puruṣasya — Nejvyšší Osoby; nābhyāḥ — z pupku; prāṇa — životní síly; indriya — smysly; ātmā — mysl; asu — životní síla; śarīra — a tělo; ketaḥ — útočiště; prasīdatām — kéž je spokojen; naḥ — s námi; saḥ — On; mahā- vibhūtiḥ — svrchovaně mocný.

Překlad

Kéž je s námi svrchovaně mocný Pán spokojen! Různé strany pocházejí z Jeho uší, tělesné otvory mají původ v Jeho srdci a životní síla, smysly, mysl, vzduch v těle a éter, který tělu poskytuje útočiště, mají původ v Jeho pupku.

8.5.39

Verš

balān mahendras tri-daśāḥ prasādān
manyor girīśo dhiṣaṇād viriñcaḥ
khebhyas tu chandāṁsy ṛṣayo meḍhrataḥ kaḥ
prasīdatāṁ naḥ sa mahā-vibhūtiḥ

Synonyma

balāt — díky Jeho síle; mahā-indraḥ — mohl se narodit král Indra; tri- daśāḥ — jakož i polobozi; prasādāt — z uspokojení; manyoḥ — z hněvu; giri-īśaḥ — Pán Śiva; dhiṣaṇāt — z rozvážné inteligence; viriñcaḥ — Pán Brahmā; khebhyaḥ — z tělesných otvorů; tu — také; chandāṁsi — védské mantry; ṛṣayaḥ — velcí světci; meḍhrataḥ — z genitálií; kaḥ — prajāpatiové; prasīdatām — kéž je spokojen; naḥ — s námi; saḥ — On; mahā-vibhūtiḥ — Nejvyšší Pán, který má neobyčejnou moc.

Překlad

Mahendra, nebeský král, byl stvořen z udatnosti Pána, polobozi z Pánovy milosti, Pán Śiva byl stvořen z Jeho hněvu a Pán Brahmā z Jeho rozvážné inteligence. Védské mantry byly stvořeny z tělesných otvorů Pána a velcí světci a prajāpatiové z Jeho genitálií. Kéž je tento svrchovaně mocný Pán s námi spokojen!

8.5.40

Verš

śrīr vakṣasaḥ pitaraś chāyayāsan
dharmaḥ stanād itaraḥ pṛṣṭhato ’bhūt
dyaur yasya śīrṣṇo ’psaraso vihārāt
prasīdatāṁ naḥ sa mahā-vibhūtiḥ

Synonyma

śrīḥ — bohyně štěstí; vakṣasaḥ — z Jeho hrudi; pitaraḥ — obyvatelé Pitṛloky; chāyayā — z Jeho stínu; āsan — vzešli; dharmaḥ — princip náboženství; stanāt — z Jeho prsou; itaraḥ — bezbožnost (opak dharmy); pṛṣṭhataḥ — ze zad; abhūt — vznikly; dyauḥ — nebeské planety; yasya — jehož; śīrṣṇaḥ — z hlavy; apsarasaḥ — obyvatelky Apsaroloky; vihārāt — z Jeho smyslového požitku; prasīdatām — kéž je spokojen; naḥ — s námi; saḥ — On (Nejvyšší Osobnost Božství); mahā-vibhūtiḥ — nejmocnější po všech stránkách.

Překlad

Bohyně štěstí byla stvořena z Jeho hrudi, obyvatelé Pitṛloky z Jeho stínu, náboženství z Jeho prsou a bezbožnost (opak náboženství) z Jeho zad. Nebeské planety byly stvořeny z Jeho hlavy a Apsary z Jeho smyslového požitku. Kéž je tento svrchovaně mocný Pán s námi spokojen!

8.5.41

Verš

vipro mukhād brahma ca yasya guhyaṁ
rājanya āsīd bhujayor balaṁ ca
ūrvor viḍ ojo ’ṅghrir aveda-śūdrau
prasīdatāṁ naḥ sa mahā-vibhūtiḥ

Synonyma

vipraḥ — brāhmaṇové; mukhāt — z Jeho úst; brahma — védská písma; ca — také; yasya — jehož; guhyam — z Jeho důvěrného poznání; rājanyaḥ — kṣatriyové; āsīt — vzešli; bhujayoḥ — z Jeho paží; balam ca — jakož i tělesná síla; ūrvoḥ — ze stehen; viṭ — vaiśyové; ojaḥ — a jejich odborné znalosti o výrobě; aṅghriḥ — z Jeho nohou; aveda — ti, kteří nedosahují védského poznání; śūdrau — třída pracovníků; prasīdatām — kéž je spokojen; naḥ — s námi; saḥ — On; mahā-vibhūtiḥ — svrchovaně mocný Pán, Osobnost Božství.

Překlad

Brāhmaṇové a védské poznání pocházejí z úst Nejvyššího Pána, Osobnosti Božství, kṣatriyové a tělesná síla z Jeho paží, vaiśyové se svými odbornými znalostmi o výrobě a bohatství z Jeho stehen a śūdrové, kteří nedosahují védského poznání, pocházejí z Jeho nohou. Kéž je tento všemocný Nejvyšší Pán s námi spokojen!

8.5.42

Verš

lobho ’dharāt prītir upary abhūd dyutir
nastaḥ paśavyaḥ sparśena kāmaḥ
bhruvor yamaḥ pakṣma-bhavas tu kālaḥ
prasīdatāṁ naḥ sa mahā-vibhūtiḥ

Synonyma

lobhaḥ — chamtivost; adharāt — z dolního rtu; prītiḥ — náklonnost; upari — z horního rtu; abhūt — vznikly; dyutiḥ — tělesný jas; nastaḥ — z nosu; paśavyaḥ — vhodné pro zvířata; sparśena — dotekem; kāmaḥ — chtivé touhy; bhruvoḥ — z obočí; yamaḥ — vznikl Yamarāja; pakṣma-bhavaḥ — z očních řas; tu — ale; kālaḥ — věčný čas, který přináší smrt; prasīdatām — kéž je spokojen; naḥ — s námi; saḥ — On; mahā-vibhūtiḥ — Nejvyšší Osobnost Božství s velikou mocí.

Překlad

Chamtivost vznikla z Jeho dolního rtu, náklonnost z horního, tělesný jas z Jeho nosu, zvířecí chtivé touhy z Jeho smyslu doteku, Yamarāja z Jeho obočí a věčný čas z Jeho řas. Kéž je s námi tento Nejvyšší Pán spokojen!

8.5.43

Verš

dravyaṁ vayaḥ karma guṇān viśeṣaṁ
yad-yoga-māyā-vihitān vadanti
yad durvibhāvyaṁ prabudhāpabādhaṁ
prasīdatāṁ naḥ sa mahā-vibhūtiḥ

Synonyma

dravyam — pět hmotných prvků; vayaḥ — čas; karma — plodonosné činy; guṇān — tři kvality hmotné přírody; viśeṣam — rozmanitost vytvořená různými kombinacemi dvaceti tří prvků; yat — to, co; yoga-māyā — Pánovou tvůrčí energií; vihitān — všechno provedeno; vadanti — všichni učení lidé prohlašují; yat durvibhāvyam — co je nesmírně těžké pochopit; prabudha- apabādham — odmítnuto učenými, kteří vědí; prasīdatām — kéž je spokojen; naḥ — s námi; saḥ — On; mahā-vibhūtiḥ — vládce všeho.

Překlad

Všichni učení lidé říkají, že pět prvků, věčný čas, plodonosné činy, tři kvality hmotné přírody a rozmanitost vytvořená těmito kvalitami jsou výtvory yogamāyi. Tento hmotný svět je proto nesmírně těžké pochopit, ale velcí učenci se ho zřekli. Kéž je Nejvyšší Pán, který je vládcem všeho, s námi spokojen!

Význam

Slovo durvibhāvyam je v tomto verši velice důležité. Nikdo nedokáže pochopit, jak je vše, co se děje v hmotném světě, řízeno Nejvyšším Pánem prostřednictvím Jeho hmotných energií. V Bhagavad-gītě (9.10) je uvedeno: mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram — vše se děje pod dozorem Nejvyšší Osobnosti Božství. Tolik se můžeme dozvědět, ale pochopit, jak to vlastně probíhá, je nesmírně obtížné. Nechápeme ani, jak systematicky probíhají pochody v našem těle. Tělo je malý vesmír, a když nechápeme dění v něm, jak můžeme chápat události v obrovském vesmíru? Tento vesmír je ve skutečnosti velice těžké pochopit, ale učení mudrci nám prozrazují — stejně jako Kṛṣṇa — že hmotný svět je duḥkhālayam aśāśvatam, místo utrpení a dočasnosti. Živá bytost ho musí opustit a vrátit se domů, zpátky k Osobnosti Božství. Materialisté mohou namítat: “Jak můžeme tento svět a dění v něm odmítnout, pokud ho nemůžeme pochopit?” Odpověď je dána slovem prabudhāpabādham. Musíme ho odmítnout proto, že ho odmítají znalci védské moudrosti. I když nechápeme jeho povahu, musíme být připraveni se ho zříci na radu učených lidí, a zvláště pak Kṛṣṇy, který říká:

mām upetya punar janma
duḥkhālayam aśāśvatam
nāpnuvanti mahātmānaḥ
saṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ

“Velké duše, oddaní yogīni, kteří dospěli ke Mně, se nikdy nevrátí do tohoto dočasného světa plného utrpení, neboť dosáhli nejvyšší dokonalosti.” (Bg. 8.15) Musíme se vrátit domů, zpátky k Bohu, protože to je dokonalost života. Jít zpátky k Bohu znamená odmítnout tento hmotný svět. I když nechápeme, co se v něm děje a zda je to pro nás dobré nebo špatné, na radu nejvyšší autority ho musíme odmítnout a vrátit se domů, zpátky k Bohu.

8.5.44

Verš

namo ’stu tasmā upaśānta-śaktaye
svārājya-lābha-pratipūritātmane
guṇeṣu māyā-raciteṣu vṛttibhir
na sajjamānāya nabhasvad-ūtaye

Synonyma

namaḥ — naše uctivé poklony; astu — ať jsou; tasmai — Jemu; upaśānta- śaktaye — který se nesnaží o nic jiného, není nespokojený; svārājya — zcela nezávislý; lābha — veškerého zisku; pratipūrita — v plnosti dosáhl; ātmane — Nejvyšší Osobnosti Božství; guṇeṣu — hmotného světa, který se pohybuje působením tří hmotných kvalit přírody; māyā-raciteṣu — výtvory vnější energie; vṛttibhiḥ — těmito činnostmi smyslů; na sajjamānāya — který neulpívá, je povznesen se nad hmotnými bolestmi a radostmi; nabhasvat — vzduch; ūtaye — Pánu, který stvořil tento hmotný svět jako svou zábavu.

Překlad

S úctou se pokloňme Nejvyššímu Pánu, Osobnosti Božství, který je zcela klidný, o nic neusiluje a je spokojen s tím, co má. Neulpívá prostřednictvím svých smyslů na činnostech hmotného světa. Když jej ve své zábavě tvoří, je jako nespoutaný vzduch.

Význam

Můžeme jednoduše pochopit, že za činnostmi hmotné přírody stojí Nejvyšší Pán, na jehož znamení se vše děje. Přestože Ho nevidíme, měli bychom Mu složit uctivé poklony a vědět, že je úplný. Vše systematicky konají Jeho energie (parāsya śaktir vividhaiva śrūyate), a On proto nemusí dělat nic (na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate). Jak je zde naznačeno slovem upaśānta-śaktaye, Jeho různé energie jednají, ale přestože je uvádí do chodu, sám nemusí nic dělat. Na ničem nelpí, jelikož je Nejvyšší Osobností Božství. Složme Mu proto uctivé poklony.

8.5.45

Verš

sa tvaṁ no darśayātmānam
asmat-karaṇa-gocaram
prapannānāṁ didṛkṣūṇāṁ
sasmitaṁ te mukhāmbujam

Synonyma

saḥ — On (Nejvyšší Osobnost Božství); tvam — Ty jsi můj Pán; naḥ — nám; darśaya — zjev se; ātmānam — ve své původní podobě; asmat-karaṇa- gocaram — kterou můžeme postihnout svými smysly, zvláště očima; prapannānām — jsme Ti všichni odevzdáni; didṛkṣūṇām — přesto Tě chceme vidět; sasmitam — usmívající se; te — Tvůj; mukha-ambujam — obličej podobný lotosu.

Překlad

Ó Nejvyšší Osobnosti Božství, jsme Ti všichni odevzdáni, ale přesto Tě chceme vidět. Prosím, zjev svou původní podobu a usmívající se lotosový obličej, abychom Tě mohli vidět na vlastní oči a byli schopni ocenit pomocí ostatních smyslů.

Význam

Oddaní stále dychtí spatřit Nejvyššího Pána v Jeho původní podobě, s usmívajícím se obličejem podobným lotosu. O neosobní podobu nemají zájem. Pán má jak osobní, tak neosobní rysy. Impersonalisté nemají o Jeho osobním aspektu ani ponětí, ale Pán Brahmā a členové jeho učednické posloupnosti chtějí Pána vidět v Jeho osobní podobě. Kdyby žádnou osobní podobu neměl, nebylo by možné mluvit o usmívajícím se obličeji, na který zde jasně poukazují slova sasmitaṁ te mukhāmbujam. Ti, kteří náležejí k Brahmově vaišnavské sampradāyi, si vždy přejí vidět Nejvyšší Osobnost Božství. Dychtí po tom, aby poznali Pánův osobní, nikoliv neosobní aspekt. Jak je jasně uvedeno zde: asmat-karaṇa-gocaram—osobní aspekt Pána je možné vnímat přímo našimi smysly.

8.5.46

Verš

tais taiḥ svecchā-bhūtai rūpaiḥ
kāle kāle svayaṁ vibho
karma durviṣahaṁ yan no
bhagavāṁs tat karoti hi

Synonyma

taiḥ — takovými zjeveními; taiḥ — takovými inkarnacemi; sva-icchā-bhūtaiḥ — které se zjevují z Tvé vlastní vůle; rūpaiḥ — skutečnými podobami; kāle kāle — v různých věcích; svayam — osobně; vibho — ó Nejvyšší; karma — činnosti; durviṣaham — neobyčejné (které nemůže sehrát nikdo jiný); yat — to, co; naḥ — nám; bhagavān — Nejvyšší Osobnost Božství; tat — to; karoti — vykonává; hi — vskutku.

Překlad

Ó Pane, Nejvyšší Osobnosti Božství, z vlastní vůle se zjevuješ v různých inkarnacích věk za věkem a jednáš úžasným způsobem — konáš neobyčejné činnosti, kterých bychom my nebyli schopni.

Význam

Pán říká v Bhagavad-gītě (4.7):

yadā yadā hi dharmasya
glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya
tadātmānaṁ sṛjāmy aham

“Kdykoliv a kdekoliv nastává úpadek náboženského života a začíná převládat bezbožnost, ó potomku Bharaty, v té době osobně sestupuji.” To, že Nejvyšší Osobnost Božství sestupuje ze své vlastní vůle v různých inkarnacích, jako je Matsya, Kūrma, Varāha, Nṛsiṁha, Vāmana, Paraśurāma, Rāmacandra, Balarāma, Buddha a mnoho dalších, tedy není představa, ale skutečnost. Oddaní si vždy přejí vidět jednu z Pánových nesčetných podob. Je řečeno, že podoby Pána nedokáže nikdo spočítat, tak jako nikdo nedokáže spočítat, kolik je na moři vln. To však neznamená, že kdokoliv může tvrdit, že je podobou Pána, a vydávat se za inkarnaci. Inkarnace Nejvyšší Osobnosti Božství musí být přijímána na základě popisů śāster. Pán Brahmā chce vidět inkarnaci Nejvyššího Pána, původního zdroje všech inkarnací, a ne nějakého podvodníka. Důkazem totožnosti inkarnace je Její jednání. Všechny inkarnace uvedené v śāstrách jednají úžasným způsobem (keśava dhṛta-mīna-śarīra jaya jagadīśa hare). Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, se zjevuje a mizí pouze ze své vlastní vůle a jedině požehnaní oddaní mohou očekávat, že Ho spatří tváří v tvář.

8.5.47

Verš

kleśa-bhūry-alpa-sārāṇi
karmāṇi viphalāni vā
dehināṁ viṣayārtānāṁ
na tathaivārpitaṁ tvayi

Synonyma

kleśa — strádání; bhūri — velké; alpa — málo; sārāṇi — dobrých výsledků; karmāṇi — činnosti; viphalāni — zklamání; vā — nebo; dehinām — osob; viṣaya-artānām — které si chtějí užívat hmotného světa; na — ne; tathā — takto; eva — jistě; arpitam — odevzdaní; tvayi — Tobě.

Překlad

Karmī si vždy přejí hromadit bohatství pro svůj smyslový požitek, ale musejí kvůli tomu těžce pracovat. I přes tvrdou dřinu však nejsou výsledky vůbec uspokojivé; někdy jim práce přináší pouze zklamání. Avšak oddaní, kteří zasvětili své životy službě Pánu, mohou dosáhnout hmatatelných výsledků bez toho, aby těžce pracovali. Tyto výsledky navíc předčí jejich očekávání.

Význam

V praxi vidíme, jak oddaní, kteří zasvětili své životy službě Pánu v hnutí pro vědomí Kṛṣṇy, získávají nezměrné příležitosti ke službě Nejvyšší Osobnosti Božství, aniž by museli těžce pracovat. Hnutí pro vědomí Kṛṣṇy začínalo s pouhými čtyřiceti rupiemi, nyní má ale majetek větší než čtyř set miliónů rupií, a všechno toto bohatství bylo získáno během osmi nebo deseti let. Žádný karmī nemůže očekávat, že svůj podnik rozvine tak rychle, a kromě toho je vše, co získá, dočasné a občas to přináší zklamání. Pro toho, kdo rozvíjí vědomí Kṛṣṇy, je naopak vše povzbudivé a stále přibývající. Hnutí pro vědomí Kṛṣṇy není mezi karmīmi příliš populární, protože doporučuje přestat s nedovoleným sexem, nejíst maso, nehazardovat a nepožívat omamné látky. K těmto omezením mají karmī odpor. Přestože má toto hnutí tolik nepřátel, rozvíjí se a šíří bez překážek. Jestliže budou oddaní v jeho šíření pokračovat a zasvětí svůj život lotosovým nohám Kṛṣṇy, nikdo toto hnutí nebude schopen zastavit. Bude se šířit bez omezení. Zpívejte Hare Kṛṣṇa!

8.5.48

Verš

nāvamaḥ karma-kalpo ’pi
viphalāyeśvarārpitaḥ
kalpate puruṣasyaiva
sa hy ātmā dayito hitaḥ

Synonyma

na — ne; avamaḥ — nepatrné, zanedbatelné; karma — činnosti; kalpaḥ — správným způsobem vykonané; api — dokonce; viphalāya — přijdou nazmar; īśvara-arpitaḥ — díky tomu, že jsou věnovány Nejvyšší Osobnosti Božství; kalpate — takto je to přijímáno; puruṣasya — všech osob; eva — vskutku; saḥ — Nejvyšší Osobnost Božství; hi — jistě; ātmā — Nadduše, nejvyšší otec; dayitaḥ — nesmírně drahý; hitaḥ — prospěšné.

Překlad

Činnosti věnované Nejvyšší Osobnosti Božství nepřijdou nikdy nazmar, ani když jsou rozsahem nepatrné. Jako nejvyšší otec živých bytostí je jim Nejvyšší Pán přirozeně velice drahý a je vždy připravený jednat pro jejich dobro.

Význam

V Bhagavad-gītě (2.40) Pán říká: svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt — tato dharma, oddaná služba, je tak důležitá, že i její velice malé, téměř zanedbatelné množství může člověku přinést ten nejvyšší výsledek. V dějinách světa je mnoho příkladů toho, jak i nepatrná služba Pánu zachránila živou bytost před tím největším nebezpečím. Ajāmila například Pán zachránil v okamžiku, kdy měl jít do pekla. Záchrana přišla jenom proto, že na konci života pronášel jméno Nārāyaṇa. Když Ajāmila vyslovoval toto svaté jméno Pána, Nārāyaṇa, nedělal to vědomě — ve skutečnosti volal na svého nejmladšího syna, který se jmenoval Nārāyaṇa. Pán Nārāyaṇa přesto vzal jeho volání vážně, a tak Ajāmila získal výsledek vzpomínání na Nārāyaṇa na konci života (ante nārāyaṇa- smṛtiḥ). Pokud si člověk jakýmkoliv způsobem na konci života vzpomene na svaté jméno Nārāyaṇa, Kṛṣṇy nebo Rāmy, okamžitě získá transcendentální výsledek a půjde zpátky domů, zpátky k Bohu.

Nejvyšší Osobnost Božství je ve skutečně jediným objektem naší lásky. Dokud jsme v hmotném světě, toužíme po splnění mnoha přání, ale jakmile přijdeme do styku s Nejvyšší Osobností Božství, ihned dosáhneme dokonalosti a plného uspokojení, stejně tak jako je dítě plně spokojeno, když se ocitne na klíně své matky. Dhruva Mahārāja se vydal do lesa, aby pomocí askeze získal nějaký hmotný výsledek, ale když potom skutečně viděl Nejvyšší Osobnost Božství, řekl: “Nechci žádné hmotné požehnání. Jsem dokonale spokojen.” Dokonce i když si člověk od služby Nejvyšší Osobnosti Božství slibuje nějaký hmotný prospěch, může ho získat velice snadno, bez těžké práce. Proto śāstra doporučuje:

akāmaḥ sarva-kāmo vā
mokṣa-kāma udāra-dhīḥ
tīvreṇa bhakti-yogena
yajeta puruṣaṁ param

“Ať člověk touží po všem nebo netouží po ničem, či zda si přeje splynout s Pánem, inteligentní je jedině tehdy, když transcendentální láskyplnou službou uctívá Pána Kṛṣṇu, Nejvyšší Osobnost Božství.” (Bhāg. 2.3.10) Dokonce i když má někdo hmotné touhy, službou Pánu může nepochybně získat to, co chce.

8.5.49

Verš

yathā hi skandha-śākhānāṁ
taror mūlāvasecanam
evam ārādhanaṁ viṣṇoḥ
sarveṣām ātmanaś ca hi

Synonyma

yathā — jako; hi — jistě; skandha — kmene; śākhānām — a větví; taroḥ — stromu; mūla — kořen; avasecanam — zalévání; evam — takto; ārādhanam — uctívání; viṣṇoḥ — Pána Viṣṇua; sarveṣām — každého; ātmanaḥ — Nadduše; ca — také; hi — jistě.

Překlad

Když člověk zalévá kořen stromu, jsou kmen a větve automaticky uspokojeny. Podobně když se stane oddaným Pána Viṣṇua, je tím prokázána služba každému, protože Pán je Nadduší všech.

Význam

V Padma Purāṇě je uvedeno:

ārādhanānāṁ sarveṣāṁ
viṣṇor ārādhanaṁ param
tasmāt parataraṁ devi
tadīyānāṁ samarcanam

“Ze všech druhů uctívání je nejlepší uctívání Pána Viṣṇua, a ještě lepší je uctívání Jeho oddaného, vaiṣṇavy.” Lidé připoutaní k hmotným touhám (kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante 'nya-devatāḥ) uctívají mnoho polobohů. Jelikož jsou posedlí mnoha hmotnými touhami, uctívají Pána Śivu, Pána Brahmu, bohyni Kālī, Durgu, Gaṇeśe a Sūryu, aby dosáhli různých cílů. Všechny tyto výsledky současně však lze získat uctíváním Pána Viṣṇua. Na jiném místě v Bhāgavatamu (4.31.14) je uvedeno:

yathā taror mūla-niṣecanena
tṛpyanti tat-skandha-bhujopaśākhāḥ
prāṇopahārāc ca yathendriyāṇāṁ
tathaiva sarvārhaṇam acyutejyā

“Člověk vyživuje kmen i všechny jeho větve, plody a květy stromu jednoduše tím, že zalévá jeho kořen, a všechny části těla uspokojuje tím, že dodává potravu žaludku. Stejně tak může uctíváním Pána Viṣṇua uspokojit každého.” Vědomí Kṛṣṇy není sektářské náboženské hnutí. Je určeno k tomu, aby podněcovalo činnosti všestranně prospěšné pro celý svět. Do tohoto hnutí může vstoupit každý, bez ohledu na kastu, vyznání, náboženství nebo národnost. Pokud se naučí uctívat Nejvyšší Osobnost Božství, Kṛṣṇu, který je zdrojem viṣṇu-tattvy, může dosáhnout plné spokojenosti a dokonalosti ve všech ohledech.

8.5.50

Verš

namas tubhyam anantāya
durvitarkyātma-karmaṇe
nirguṇāya guṇeśāya
sattva-sthāya ca sāmpratam

Synonyma

namaḥ — všechny poklony; tubhyam — Tobě, můj Pane; anantāya — jenž jsi věčný, transcendentální vůči třem fázím času (minulosti, přítomnosti a budoucnosti); durvitarkya-ātma-karmaṇe — Tobě, který konáš nepochopitelné činnosti; nirguṇāya — které jsou všechny transcendentální, prosté nedokonalosti hmotných kvalit; guṇa-īśāya — Tobě, který ovládáš tři kvality hmotné přírody; sattva-sthāya — který upřednostňuješ hmotnou kvalitu dobra; ca — také; sāmpratam — v současnosti.

Překlad

Můj Pane, klaníme se Tobě, který jsi věčný, mimo hranice času dané minulostí, přítomností a budoucností. Konáš nepochopitelné činnosti, jsi vládcem tří kvalit hmotné přírody, a jelikož jsi transcendentální vůči všem hmotným kvalitám, jsi prostý hmotného znečištění. Ovládáš sice všechny tři kvality přírody, ale v současné době upřednostňuješ kvalitu dobra. Skládáme Ti uctivé poklony.

Význam

Nejvyšší Osobnost Božství ovládá hmotné činnosti, projevené prostřednictvím tří kvalit hmotné přírody. V Bhagavad-gītě je uvedeno: nirguṇaṁ guṇa-bhoktṛ ca — Nejvyšší Osobnost Božství je vždy transcendentální vůči hmotným kvalitám (sattva-guṇě, rajo-guṇě a tamo-guṇě), ale zároveň je jejich vládcem. Pro ovládání těchto tří kvalit se Pán projevuje ve třech podobách — jako Brahmā, Viṣṇu a Maheśvara. Osobně se ujímá sattva-guṇy jako Pán Viṣṇu, rajo-guṇu svěřuje Pánu Brahmovi a tamo- guṇu Pánu Śivovi. Z konečného hlediska je to však On sám, kdo vládne všem třem guṇám. Pán Brahmā Mu vyjádřil své uznání a řekl, že když se nyní Pán Viṣṇu ujal činností kvality dobra, polobozi mají velkou naději, že se jejich touhy splní. Polobohy sužovali démoni, posedlí tamo-guṇou. Jelikož však nastal čas sattva-guṇy — jak Pán Brahmā uvedl již dříve — polobozi mohli přirozeně očekávat splnění svých tužeb. Polobozi sice mají pokročilé poznání, ale úplné poznání Nejvyšší Osobnosti Božství nemohli mít. Proto je zde Pán osloven slovem anantāya. Přestože Pán Brahmā zná minulost, současnost a budoucnost, není schopen pojmout neomezené poznání o Nejvyšší Osobnosti Božství.

Tímto způsobem končí Bhaktivedantovy výklady k páté kapitole osmého zpěvu Śrīmad-Bhāgavatamu, nazvané “Polobozi žádají Pána o ochranu”.

KAPITOLA ŠESTÁ

Polobozi a démoni vyhlašují příměří

8.6.1

Verš

śrī-śuka uvāca
evaṁ stutaḥ sura-gaṇair
bhagavān harir īśvaraḥ
teṣām āvirabhūd rājan
sahasrārkodaya-dyutiḥ

Synonyma

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī pravil; evam — takto; stutaḥ — uctívaný modlitbami; sura-gaṇaiḥ — polobohy; bhagavān — Nejvyšší Pán, Osobnost Božství; hariḥ — který ničí vše nepříznivé; īśvaraḥ — nejvyšší vládce; teṣām — před Pánem Brahmou a všemi polobohy; āvirabhūt — zjevil se tam; rājan — ó králi (Parīkṣite); sahasra — tisíců; arka — sluncí; udaya — jako východ; dyutiḥ — Jeho záře.

Překlad

Śrī Śukadeva Gosvāmī pravil: Ó králi Parīkṣite! Nejvyšší Pán Hari, Osobnost Božství, takto uctívaný modlitbami polobohů a Pána Brahmy, se před nimi zjevil. Jeho tělo zářilo, jako kdyby vyšly tisíce sluncí najednou.

8.6.2

Verš

tenaiva sahasā sarve
devāḥ pratihatekṣaṇāḥ
nāpaśyan khaṁ diśaḥ kṣauṇīm
ātmānaṁ ca kuto vibhum

Synonyma

tena eva — kvůli tomu; sahasā — náhle; sarve — všichni; devāḥ — polobozi; pratihata-īkṣaṇāḥ — byli oslepeni; na — ne; apaśyan — viděli; kham — nebe; diśaḥ — světové strany; kṣauṇīm — zemi; ātmānam ca — a také sami sebe; kutaḥ — natož aby viděli; vibhum — Nejvyššího Pána.

Překlad

Pánova záře oslepila zraky všech polobohů. Neviděli nebe, světové strany, zemi ani sami sebe, natožpak Pána, který stál před nimi.

8.6.3-7

Verš

viriñco bhagavān dṛṣṭvā
saha śarveṇa tāṁ tanum
svacchāṁ marakata-śyāmāṁ
kañja-garbhāruṇekṣaṇām

tapta-hemāvadātena
lasat-kauśeya-vāsasā
prasanna-cāru-sarvāṅgīṁ
sumukhīṁ sundara-bhruvam

mahā-maṇi-kirīṭena
keyūrābhyāṁ ca bhūṣitām
karṇābharaṇa-nirbhāta-
kapola-śrī-mukhāmbujām

kāñcīkalāpa-valaya-
hāra-nūpura-śobhitām
kaustubhābharaṇāṁ lakṣmīṁ
bibhratīṁ vana-mālinīm

sudarśanādibhiḥ svāstrair
mūrtimadbhir upāsitām
tuṣṭāva deva-pravaraḥ
saśarvaḥ puruṣaṁ param
sarvāmara-gaṇaiḥ sākaṁ
sarvāṅgair avaniṁ gataiḥ

Synonyma

viriñcaḥ — Pán Brahmā; bhagavān — jehož pro jeho vlivné postavení také nazývají bhagavān; dṛṣṭvā — když spatřil; saha — s; śarveṇa — Pánem Śivou; tām — Nejvyššímu Pánu; tanum — Jeho transcendentální podobu; svacchām — bez hmotného znečištění; marakata-śyāmām — tělesným jasem podobným světlu modrého drahokamu; kañja-garbha-aruṇa-īkṣaṇām — s očima růžovýma jako lůno lotosového květu; tapta-hema-avadātena — lesknoucí se jako tekoucí zlato; lasat — třpytící se; kauśeya-vāsasā — oblečen do žlutých hedvábných šatů; prasanna-cāru-sarva-aṅgīm — všechny části Jeho těla byly půvabné a nádherné; su-mukhīm — se smějícím se obličejem; sundara-bhruvam — s překrásně posazeným obočím; mahā- maṇi-kirīṭena — s helmicí posázenou cennými drahokamy; keyūrābhyām ca bhūṣitām — ozdobený různými šperky; karṇa-ābharaṇa-nirbhāta — ozářený paprsky z drahokamů na Jeho uších; kapola — s tvářemi; śrī-mukha- ambujām — jehož nádherný obličej podobný lotosu; kāñcī-kalāpa-valaya — ozdoby jako pás kolem boků a náramky na rukách; hara-nūpura — s náhrdelníkem na hrudi a zvonky na kotnících; śobhitām — vše nádherně uspořádané; kaustubha-ābharaṇām — jehož hruď byla ozdobena drahokamem Kaustubha; lakṣmīm — bohyně štěstí; bibhratīm — pohybující; vana-mālinīm — s květinovými girlandami; sudarśana-ādibhiḥ — nesoucí Sudarśana cakru a další předměty; sva-astraiḥ — se svými zbraněmi; mūrtimadbhiḥ — ve své původní podobě; upāsitām — uctívaný; tuṣṭāva — spokojený; deva-pravaraḥ — hlavní z polobohů; sa-śarvaḥ — s Pánem Śivou; puruṣam param — Nejvyšší Osobnost; sarva-amara-gaṇaiḥ — doprovázený všemi polobohy; sākam — s; sarva-aṅgaiḥ — všemi částmi těla; avanim — na zem; gataiḥ — položil se.

Překlad

Pán Brahmā společně s Pánem Śivou viděli křišťálově jasnou osobní krásu Nejvyššího Pána, Osobnosti Božství, jehož načernalá barva pleti připomíná drahokam marakata, jehož oči jsou načervenalé jako nitro lotosu, jenž nosí šaty žluté jako roztavené zlato a jehož celé tělo je přitažlivě ozdobené. Viděli Jeho nádherný, usmívající se lotosový obličej, korunovaný helmicí posázenou cennými drahokamy. Pán má přitažlivé obočí a Jeho tváře zdobí náušnice. Pán Brahmā a Pán Śiva viděli pás kolem Jeho boků, náramky na Jeho rukách, náhrdelník na Jeho hrudi a zvonky na kotnících. Pán je ozdoben girlandami z květů, na krku má pověšen drahokam Kaustubha a nosí s sebou bohyni štěstí a své osobní zbraně, jako je disk a kyj. Když tedy Pán Brahmā, Pán Śiva a ostatní polobozi viděli Pánovu podobu, všichni okamžitě padli obličejem k zemi, aby Mu tak složili poklony.

8.6.8

Verš

śrī-brahmovāca
ajāta-janma-sthiti-saṁyamāyā-
guṇāya nirvāṇa-sukhārṇavāya
aṇor aṇimne ’parigaṇya-dhāmne
mahānubhāvāya namo namas te

Synonyma

śrī-brahmā uvāca — Pán Brahmā řekl; ajāta-janma-sthiti-saṁyamāya — Nejvyššímu Pánu, Osobnosti Božství, jenž se nikdy nerodí, ale nepřestává se zjevovat v různých inkarnacích; aguṇāya — neovlivněnému kvalitami hmotné přírody (sattva-guṇou, rajo-guṇou a tamo-guṇou); nirvāṇa- sukha-arṇavāya — oceánu věčné blaženosti, přesahující hmotnou existenci; aṇoḥ aṇimne — menšímu než atom; aparigaṇya-dhāmne — o jehož tělesných rysech si nelze nikdy učinit představu pomocí mentální spekulace; mahā-anubhāvāya — jehož existence je nepochopitelná; namaḥ — klaníme se; namaḥ — znovu a znovu se klaníme; te — Tobě.

Překlad

Pán Brahmā řekl: I když se nikdy nerodíš, bez ustání přicházíš a odcházíš jako inkarnace. Nejsi nikdy dotčen hmotnými kvalitami a jsi útočištěm transcendentální blaženosti, která je jako oceán. Existuješ věčně ve své transcendentální podobě a jsi nejjemnější ze všeho nanejvýš subtilního. S úctou se Ti proto klaníme, ó Nejvyšší, jehož existence je nepochopitelná.

Význam

Pán říká v Bhagavad-gītě (4.6):

ajo 'pi sann avyayātmā
bhūtānām īśvaro 'pi san
prakṛtiṁ svām adhiṣṭhāya
sambhavāmy ātma-māyayā

“Ačkoliv jsem nezrozený a Mé transcendentální tělo nikdy nezaniká a ačkoliv jsem Pánem všech živých bytostí, přesto se zjevuji v každém věku ve své původní transcendentální podobě.” V následujícím verši Bhagavad- gīty (4.7) Pán říká:

yadā yadā hi dharmasya
glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya
tadātmānaṁ sṛjāmy aham

“Kdykoliv a kdekoliv nastává úpadek náboženského života a začíná převládat bezbožnost, ó potomku Bharaty, v té době osobně sestoupím.” Vidíme, že i když je Nejvyšší Pán nezrozený, nikdy nepřestává přicházet na tento svět v různých podobách inkarnací, například jako Pán Kṛṣṇa a Pán Rāma. Jelikož jsou Jeho inkarnace věčné, jsou věčné i Jejich různé činnosti. Nejvyšší Osobnost Božství se nezjevuje proto, že by Ho k tomu nutila karma jako obyčejné živé bytosti, které jsou nuceny přijmout určitý druh těla. Z toho vyplývá, že Pánovo tělo a všechny Jeho činnosti jsou transcendentální, neznečištěné hmotnými kvalitami přírody. Tyto zábavy Pánu skýtají transcendentální blaženost. Důležitý význam zde má slovo aparigaṇya-dhāmne. Zjevení Pána v různých podobách nemá hranic a všechny tyto inkarnace jsou věčné, blažené a plné poznání.

8.6.9

Verš

rūpaṁ tavaitat puruṣarṣabhejyaṁ
śreyo ’rthibhir vaidika-tāntrikeṇa
yogena dhātaḥ saha nas tri-lokān
paśyāmy amuṣminn u ha viśva-mūrtau

Synonyma

rūpam — podoba; tava — Tvoje; etat — tato; puruṣa-ṛṣabha — ó nejlepší ze všech osobností; ijyam — hodná uctívání; śreyaḥ — nejvyšší dobro; arthibhiḥ — těmi, kdo chtějí; vaidika — pod vedením védských pokynů; tāntrikeṇa — realizované následovníky Tanter, jako je Nārada-pañcarātra; yogena — prováděním mystické yogy; dhātaḥ — ó nejvyšší vládce; saha — s; naḥ — námi (polobohy); tri-lokān — ovládající tři světy; paśyāmi — přímo vidíme; amuṣmin — v Tobě; u — ó; ha — zcela projevené; viśva-mūrtau — v Tobě, který máš vesmírnou podobu.

Překlad

Ó nejlepší z osob, nejvyšší vládce, ti, kdo si skutečně přejí nejvyšší dobro, uctívají Tvoji podobu podle védských Tanter. Všechny tři světy vidíme v Tobě, můj Pane.

Význam

Védské mantry uvádějí: yasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavati. Když oddaný vidí Nejvyšší Osobnost Božství prostřednictvím své meditace nebo když vidí Pána osobně, tváří v tvář, poznává vše v tomto vesmíru. Nic pro něj nezůstane neznámé. Oddanému, který spatřil Nejvyšší Osobnost Božství, je plně zjeveno vše o hmotném světě. Bhagavad- gītā (4.34) proto radí:

tad viddhi praṇipātena
paripraśnena sevayā
upadekṣyanti te jñānaṁ
jñāninas tattva-darśinaḥ

“Snaž se poznat pravdu tím, že se obrátíš na duchovního mistra. Pokorně se ho dotazuj a zároveň mu služ. Seberealizované duše ti mohou předat poznání, jelikož vidí pravdu.” Pán Brahmā je jednou z těchto seberealizovaných autorit (svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ kumāraḥ kapilo manuḥ). Člověk tedy musí být přijat do učednické posloupnosti Pána Brahmy, a pak může plně pochopit Nejvyšší Osobnost Božství. Slovo viśva-mūrtau zde vyjadřuje, že vše existuje v podobě Nejvyšší Osobnosti Božství. Ten, kdo je schopen uctívat Nejvyššího Pána, může vidět vše v Něm a Jeho ve všem.

8.6.10

Verš

tvayy agra āsīt tvayi madhya āsīt
tvayy anta āsīd idam ātma-tantre
tvam ādir anto jagato ’sya madhyaṁ
ghaṭasya mṛtsneva paraḥ parasmāt

Synonyma

tvayi — Tobě, Nejvyšší Osobnosti Božství; agre — na začátku; āsīt — byl; tvayi — Tobě; madhye — uprostřed; āsīt — byl; tvayi — Tobě; ante — na konci; āsīt — byl; idam — celý tento vesmírný projev; ātma-tantre — zcela pod Tvou vládou; tvam — Ty, Pane; ādiḥ — počátek; antaḥ — konec; jagataḥ — vesmírného projevu; asya — tohoto; madhyam — střed; ghaṭasya — hliněné nádoby; mṛtsnā iva — jako země; paraḥ — transcendentální; parasmāt — jelikož jsi Nejvyšší.

Překlad

Můj milý Pane, který jsi vždy zcela nezávislý, celý tento vesmírný projev vzniká z Tebe, spočívá na Tobě a končí v Tobě. Jsi počátkem, trváním a koncem všeho, tak jako země, která tvoří hliněnou nádobu, na které tato nádoba stojí a do níž se nakonec po rozbití vrací.

8.6.11

Verš

tvaṁ māyayātmāśrayayā svayedaṁ
nirmāya viśvaṁ tad-anupraviṣṭaḥ
paśyanti yuktā manasā manīṣiṇo
guṇa-vyavāye ’py aguṇaṁ vipaścitaḥ

Synonyma

tvam — Ty, Pane; māyayā — svou vnější energií; ātma-āśrayayā — která existuje pod Tvou ochranou; svayā — vycházející z Tebe; idam — tohoto; nirmāya — za účelem stvoření; viśvam — celého vesmíru; tat — do něj; anupraviṣṭaḥ — vstupuješ; paśyanti — vidí; yuktāḥ — ti, kdo jsou s Tebou ve styku; manasā — díky vyvinuté mysli; manīṣiṇaḥ — lidé s pokročilým vědomím; guṇa — hmotných kvalit; vyavāye — v přeměně; api — ačkoliv; aguṇam — přesto nedotčený hmotnými kvalitami; vipaścitaḥ — ti, kdo plně chápou pravdu śāster.

Překlad

Ó Nejvyšší, jsi plně nezávislý a nevyžaduješ pomoc druhých. Pomocí své vlastní energie vytváříš tento vesmírný projev a vstupuješ do něj. Ti, kteří dosáhli pokročilého vědomí Kṛṣṇy, kteří již mají úplné poznání autoritativních śāster a jsou praktikováním bhakti-yogy zbaveni všeho hmotného znečištění, mohou s jasnou myslí vidět, že i když existuješ v proměnách hmotných kvalit, Tvá existence je těmito kvalitami nedotčená.

Význam

Pán říká v Bhagavad-gītě (9.10):

mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ
sūyate sa-carācaram
hetunānena kaunteya
jagad viparivartate

“Tato hmotná příroda, která je jednou z Mých energií, jedná pod Mým vedením, ó synu Kuntī, a vydává všechny pohyblivé a nehybné bytosti. Podle jejích zákonů je tento projev znovu a znovu tvořen a ničen.” Hmotná energie tvoří, udržuje a ničí veškerý vesmírný projev podle pokynů Nejvyššího Pána, Osobnosti Božství, který do tohoto vesmíru vstupuje jako Garbhodakaśāyī Viṣṇu, ale zároveň zůstává nedotčený hmotnými kvalitami. V Bhagavad-gītě Pán označuje tuto māyu — vnější energii, jež tvoří hmotný svět — slovy mama māyā, “Moje energie”, neboť jedná zcela pod Jeho kontrolou. Tyto skutečnosti mohou realizovat pouze ti, kdo jsou dobře obeznámeni s védským poznáním a pokročilí ve vědomí Kṛṣṇy.

8.6.12

Verš

yathāgnim edhasy amṛtaṁ ca goṣu
bhuvy annam ambūdyamane ca vṛttim
yogair manuṣyā adhiyanti hi tvāṁ
guṇeṣu buddhyā kavayo vadanti

Synonyma

yathā — jako; agnim — oheň; edhasi — ve dřevě; amṛtam — mléko, které je jako nektar; ca — a; goṣu — od krav; bhuvi — na zemi; annam — obilniny; ambu — voda; udyamane — v podnikání; ca — také; vṛttim — živobytí; yogaiḥ — praktikováním bhakti-yogy; manuṣyāḥ — lidské bytosti; adhiyanti — získávají; hi — vskutku; tvām — Tebe; guṇeṣu — v hmotných kvalitách přírody; buddhyā — inteligencí; kavayaḥ — velké osobnosti; vadanti — říkají.

Překlad

Tak jako lze získat oheň ze dřeva, mléko z kravského vemene, obilniny a vodu ze země a prospívající živobytí z průmyslového podnikání, lze také praktikováním bhakti-yogy získat dokonce i v hmotném světě Tvoji přízeň nebo se na Tebe moudře obrátit. Všichni zbožní lidé to potvrzují.

Význam

I když je Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, nirguṇa — nelze Ho nalézt v hmotném světě — zároveň celým hmotným světem prostupuje, jak uvádí Bhagavad-gīta (mayā tatam idaṁ sarvam). Hmotný svět není nic jiného než expanze Pánovy hmotné energie a celý vesmírný projev spočívá na Něm (mat-sthāni sarva-bhūtāni). Přesto zde Nejvyššího Pána není možné nalézt (na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ). Oddaný však může spatřit Nejvyšší Osobnost Božství díky praktikování bhakti-yogy. Člověk se obvykle nezačíná věnovat bhakti-yoze, aniž by se jí zabýval již v minulých životech. Navíc s ní může začít jedině milostí duchovního mistra a Kṛṣṇy. Guru- kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja. Semeno oddané služby lze získat milostí gurua, duchovního mistra, a Kṛṣṇy, Nejvyšší Osobnosti Božství.

Pouze praktikováním bhakti-yogy se dá získat přízeň Nejvyššího Pána a uvidět Ho tváří v tvář (premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti). Pána není možné spatřit prostřednictvím jiných metod, jakými jsou karma, jñāna nebo yoga. Oddaný musí rozvíjet bhakti-yogu pod vedením duchovního učitele (śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam). Pak může Pána vidět dokonce i v tomto hmotném světě, kde je Pán neviditelný. To potvrzuje Bhagavad-gītā (bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ) i Śrīmad-Bhāgavatam (bhaktyāham ekayā grāhyaḥ). Oddanou službou lze tedy získat přízeň Nejvyšší Osobnosti Božství, přestože materialisté Pána nevidí a nedokáží Mu porozumět.

V tomto verši je rozvíjení bhakti-yogy přirovnáno k mnoha hmotným činnostem. Třením můžeme ze dřeva získat oheň, kopáním ze země obilniny a vodu a z kravského vemene dojením nektarové mléko. Mléko se přirovnává k nektaru, který může člověk pít, aby byl nesmrtelný. Samotné pití mléka samozřejmě nikomu nesmrtelnost nezaručí, ale může prodloužit jeho život. V moderní civilizaci lidé nepovažují mléko za důležité, a proto nežijí příliš dlouho. I když se v současném věku mohou dožít až sta let, jejich život se zkracuje tím, že nepijí dostatek mléka. To je známka Kali-yugy. V Kali-yuze lidé místo pití mléka raději zabíjejí zvířata a jedí jejich maso. Nejvyšší Pán svými pokyny v Bhagavad-gītě (go-rakṣya) nabádá k ochraně krav. Krávu je třeba chránit, brát si od ní mléko a různými způsoby ho zpracovávat. Člověk by měl požívat mléko v hojnosti, a tak si prodlužovat život, rozvíjet mozek, vykonávat oddanou službu a nakonec získat přízeň Nejvyšší Osobnosti Božství. Tak jako je nezbytné obděláváním země získávat obilniny a vodu, je rovněž nezbytné ochraňovat krávy a z jejich vemen získávat nektarové mléko.

Lidé tohoto věku tíhnou k průmyslovému podnikání, aby si zajistili pohodlný život, ale odmítají vynakládat úsilí na oddanou službu, jejíž pomocí mohou dosáhnout konečného cíle života, návratu domů, zpět k Bohu. Bohužel, jak je řečeno: na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā ye bahir- artha-māninaḥ. Lidé bez duchovního vzdělání nevědí, že konečným cílem života je vrátit se domů, zpátky k Bohu. Jelikož na to zapomínají, musí těžce pracovat, i když jim to přináší zklamání (moghāśā mogha-karmāṇo mogha-jñānā vicetasaḥ). Takzvaní vaiśyové — průmyslníci či obchodníci — se angažují ve velkých průmyslových podnicích, ale obilniny a mléko je nezajímají. Jak je však naznačeno zde, vykopeme-li vodu, můžeme i na poušti pěstovat obilniny; pěstujeme-li obilniny a zeleninu, můžeme chránit krávy; ochráníme-li krávy, můžeme od nich získat velké množství mléka, a budeme-li mít dostatek mléka, obilnin a zeleniny, můžeme připravit stovky chutných jídel. Toto jídlo můžeme šťastně jíst, a tak se vyvarovat průmyslových podniků a nezaměstnanosti.

Zemědělství a ochrana krav jsou cestou, jak se zbavit hříchů a následně vyvinout pouto k oddané službě. Hříšní lidé nemohou být k oddané službě přitahováni. V Bhagavad-gītě (7.28) je uvedeno:

yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ
janānāṁ puṇya-karmaṇām
te dvandva-moha-nirmuktā
bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ

“Ti, kdo jednali zbožně v tomto i dřívějších životech a jejichž hříšné činy jsou zcela vymazány, jsou osvobozeni od dualit iluze a s odhodláním Mi slouží.” Většina lidí v tomto věku Kali žije krátce, hříšně, je nešťastná a podléhá stresu (mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā hy upadrutāḥ). Jim Caitanya Mahāprabhu poradil:

harer nāma harer nāma
harer nāmaiva kevalam
kalau nāsty eva nāsty eva
nāsty eva gatir anyathā

“Jediným způsobem osvobození v tomto věku hádek a pokrytectví je zpívání svatého jména Pána. Není žádná jiná cesta. Není žádná jiná cesta. Není žádná jiná cesta.”

8.6.13

Verš

taṁ tvāṁ vayaṁ nātha samujjihānaṁ
saroja-nābhāticirepsitārtham
dṛṣṭvā gatā nirvṛtam adya sarve
gajā davārtā iva gāṅgam ambhaḥ

Synonyma

tam — ó Pane; tvām — Tebe; vayam — my všichni; nātha — ó vládce; samujjihānam — jež ses před námi nyní zjevil v celé své slávě; saroja- nābha — ó Pane, jehož pupek připomíná lotosový květ či z jehož pupku vyrůstá lotos; ati-cira — po nesmírně dlouhou dobu; īpsita — toužící; artham — po konečném cíli života; dṛṣṭvā — vidící; gatāḥ — v našich očích; nirvṛtam — transcendentální štěstí; adya — dnes; sarve — my všichni; gajāḥ — sloni; dava-artāḥ — soužení v lesním požáru; iva — jako; gāṅgam ambhaḥ — s vodou z Gangy.

Překlad

Sloni sužovaní lesním požárem jsou velice šťastní, když dostanou vodu z Gangy. Ó můj Pane, z jehož pupku vyrůstá lotosový květ, my jsme také transcendentálně šťastní, když ses nám teď zjevil. Tím, že vidíme Tebe, jehož jsme si velice dlouho přáli vidět, jsme dosáhli konečného životního cíle.

Význam

Oddaní Pána si neustále velice přejí spatřit Nejvyššího Pána tváří v tvář, ale nevyžadují od Něho, aby se jim zjevil. Pro čistého oddaného by tento požadavek byl v rozporu s oddanou službou. Śrī Caitanya Mahāprabhu tuto lekci učí ve své Śikṣāṣṭace. Adarśanān marma-hatāṁ karotu vā. Oddaný vždy touží spatřit Pána tváří v tvář, ale i když je zoufalý, že Pána nevidí — byť i život za životem — nikdy Pánovi nebude přikazovat, aby se zjevil. To je známka čisté oddanosti. Proto v tomto verši nacházíme slovo ati-cira-īpsita-artham, což znamená, že oddaný se velice dlouho uchází o možnost vidět Pána. Pokud se Pán oddanému zjeví proto, že si to sám přeje, oddaný je nesmírně šťastný; jako Dhruva Mahārāja, když osobně spatřil Nejvyšší Osobnost Božství. Když Dhruva Mahārāja uviděl Pána, nechtěl Ho žádat o žádné požehnání. Pouhým pohledem na Pána se cítil tak uspokojen, že Ho nechtěl o nic prosit (svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce). Čistý oddaný je neustále zaměstnán oddanou službou Pánu — bez ohledu na to, zda Pána vidí nebo ne — a vždy doufá, že jednou se mu Pán bude chtít zjevit, a že Ho tedy bude moci spatřit tváří v tvář.

8.6.14

Verš

sa tvaṁ vidhatsvākhila-loka-pālā
vayaṁ yad arthās tava pāda-mūlam
samāgatās te bahir-antar-ātman
kiṁ vānya-vijñāpyam aśeṣa-sākṣiṇaḥ

Synonyma

saḥ — to; tvam — Ty; vidhatsva — laskavě udělej, co je třeba; akhila-loka- pālāḥ — polobozi, vládci různých oblastí tohoto vesmíru; vayam — my všichni; yat — to, co; arthāḥ — účel; tava — ke Tvým; pāda-mūlam — lotosovým nohám; samāgatāḥ — přišli jsme; te — k Tobě; bahiḥ-antaḥ-ātman — ó Nadduše každého, Jež jsi neustále svědkem uvnitř i vně; kim — co; vā — také; anya-vijñāpyam — musíme Ti říkat; aśeṣa-sākṣiṇaḥ — svědek a znalec všeho.

Překlad

Můj Pane, my, nejrůznější polobozi, správci tohoto vesmíru, jsme přišli k Tvým lotosovým nohám. Prosím splň záměr, kvůli kterému přicházíme. Jsi svědkem všeho, uvnitř i vně. Nic Ti není neznámé, a proto je zbytečné, abychom Tě znovu o čemkoliv informovali.

Význam

V Bhagavad-gītě (13.3) se uvádí: kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata. Individuální duše jsou vlastníky individuálních těl, ale Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, je vlastníkem všech těl. Jelikož je svědkem v těle každého, nic Mu není neznámé. Ví, co potřebujeme. Naší povinností proto je upřímně vykonávat oddanou službu pod vedením duchovního mistra. Kṛṣṇa nám pak ze své milosti dá, cokoliv budeme k vykonávání oddané služby potřebovat. V hnutí pro vědomí Kṛṣṇy musíme jednoduše plnit nařízení Kṛṣṇy a gurua. Kṛṣṇa pak zajistí všechny nezbytnosti, i když o ně nebudeme žádat.

8.6.15

Verš

ahaṁ giritraś ca surādayo ye
dakṣādayo ’gner iva ketavas te
kiṁ vā vidāmeśa pṛthag-vibhātā
vidhatsva śaṁ no dvija-deva-mantram

Synonyma

aham — já (Pán Brahmā); giritraḥ — Pán Śiva; ca — také; sura-ādayaḥ — všichni polobozi; ye — jako jsme my; dakṣa-ādayaḥ — v čele s Mahārājem Dakṣou; agneḥ — ohně; iva — jako; ketavaḥ — jiskry; te — Tebe; kim — co; vā — nebo; vidāma — můžeme vědět; īśa — ó můj Pane; pṛthak-vibhātāḥ — nezávisle na Tobě; vidhatsva — prosím obdař nás; śam — štěstím; naḥ — náš; dvija-deva-mantram — prostředek vysvobození vhodný pro brāhmaṇy a polobohy.

Překlad

Já (Pán Brahmā), Pán Śiva a všichni polobozi v doprovodu Prajāpatiů, jako je Dakṣa, nejsme nic než jiskry zářící díky Tobě, který jsi původním ohněm. Jelikož jsme Tvé částečky, jak můžeme vědět, co je pro nás dobré? Ó Nejvyšší Pane, dej nám prosím prostředek vysvobození vhodný pro brāhmaṇy a polobohy.

Význam

V tomto verši má veliký význam slovo dvija-deva-mantram. Slovo mantra znamená “to, co nás vysvobozuje z hmotného světa”. Jedině dvijové (brāhmaṇové) a devové (polobozi) mohou být díky pokynům Nejvyšší Osobnosti Božství vysvobozeni z hmotné existence. Cokoliv Nejvyšší Osobnost Božství řekne, je mantra vhodná pro to, aby podmíněné duše vyprostila z mentální spekulace. Všechny podmíněné duše zápasí o přežití (manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati). Vysvobození z tohoto zápasu představuje ten nejvyšší prospěch, ale není možné, dokud člověk nedostane mantru od Nejvyšší Osobnosti Božství. Počáteční mantrou je Gāyatrī mantra. Tu člověk dostane poté, co se očistí a kvalifikuje na brāhmaṇu neboli dviju, a pouhým pronášením této mantry může být vysvobozen. Gāyatrī mantra je však vhodná pouze pro brāhmaṇy a polobohy. V Kali-yuze jsme všichni v nesmírně těžkém postavení a potřebujeme vhodnou mantru, která by nás vysvobodila z nebezpečí tohoto věku. Proto nám Nejvyšší Osobnost Božství ve své inkarnaci jako Pán Caitanya dává mantru Hare Kṛṣṇa.

harer nāma harer nāma
harer nāmaiva kevalam
kalau nāsty eva nāsty eva
nāsty eva gatir anyathā

“Jediným způsobem osvobození v tomto věku hádek a pokrytectví je zpívání svatého jména Pána. Není žádná jiná cesta. Není žádná jiná cesta. Není žádná jiná cesta.” Ve své Śikṣāṣṭace Pán Caitanya říká: paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam — “Sláva zpívání śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanu!” Mahā- mantru Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare zpívá přímo samotný Pán, který nám ji dává pro naše vysvobození.

Prostředky, jak se vysvobodit z nebezpečí hmotné existence, si nemůžeme vymýšlet sami. Dokonce i polobozi, jako je Pán Brahmā a Pán Śiva, a Prajāpatiové, jako je Dakṣa, jsou zde popsáni jako jiskry v zářící přítomnosti Nejvyššího Pána, který je přirovnán k velkému ohni. Jiskry jsou krásné tak dlouho, dokud jsou v ohni. Stejně tak my musíme zůstávat ve styku s Nejvyšší Osobností Božství a neustále se zaměstnávat oddanou službou, neboť pak budeme stále jasně zářit a svítit. Jakmile odpadneme od služby Pánu, naše záře a světlo ihned vyhasnou nebo se alespoň na nějaký čas přeruší. Když my, živé bytosti, které jsme jako jiskry původního ohně, Nejvyššího Pána, poklesneme do hmotných podmínek, musíme přijmout mantru od Nejvyšší Osobnosti Božství, jak ji nabízí Śrī Caitanya Mahāprabhu. Zpíváním této mantry Hare Kṛṣṇa se zbavíme všech těžkostí v hmotném světě.

8.6.16

Verš

śrī-śuka uvāca
evaṁ viriñcādibhir īḍitas tad
vijñāya teṣāṁ hṛdayaṁ yathaiva
jagāda jīmūta-gabhīrayā girā
baddhāñjalīn saṁvṛta-sarva-kārakān

Synonyma

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī pravil; evam — takto; viriñca- ādibhiḥ — všemi polobohy vedenými Pánem Brahmou; īḍitaḥ — uctívaný; tat vijñāya — který chápal očekávání; teṣām — jich všech; hṛdayam — nitro srdce; yathā — jako; eva — jistě; jagāda — odpověděl; jīmūta-gabhīrayā — jako hřmění mraků; girā — slovy; baddha-añjalīn — polobohům, kteří stáli se sepjatýma rukama; saṁvṛta — ovládnuté; sarva — všechny; kārakān — smysly.

Překlad

Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Když Pán vyslechl modlitby polobohů vedených Pánem Brahmou, pochopil, proč se na Něho obrátili. Hlasem hlubokým jako hřmění mraků proto odpověděl polobohům, kteří tam soustředěně stáli se sepjatýma rukama.

8.6.17

Verš

eka eveśvaras tasmin
sura-kārye sureśvaraḥ
vihartu-kāmas tān āha
samudronmathanādibhiḥ

Synonyma

ekaḥ — sám; eva — vskutku; īśvaraḥ — Nejvyšší Pán, Osobnost Božství; tasmin — v tom ohledu; sura-kārye — činnosti polobohů; sura-īśvaraḥ — vládce polobohů, Nejvyšší Osobnost Božství; vihartu — užívat si zábav; kāmaḥ — toužící; tān — polobohům; āha — řekl; samudra-unmathana- ādibhiḥ — stloukáním oceánu.

Překlad

I když byl Nejvyšší Pán, Osobnost Božství a vládce polobohů, schopen vykonat činnosti polobohů sám, chtěl si užívat zábav při stloukání oceánu. Proto promluvil následovně.

8.6.18

Verš

śrī-bhagavān uvāca
hanta brahmann aho śambho
he devā mama bhāṣitam
śṛṇutāvahitāḥ sarve
śreyo vaḥ syād yathā surāḥ

Synonyma

śrī-bhagavān uvāca — Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, pravil; hanta — oslovující je; brahman aho — ó Pane Brahmo; śambho — ó Pane Śivo; he — ó; devāḥ — polobozi; mama — Moje; bhāṣitam — prohlášení; śṛṇuta — slyšte; avahitāḥ — s napjatou pozorností; sarve — vy všichni; śreyaḥ — štěstí; vaḥ — pro vás všechny; syāt — bude; yathā — jako; surāḥ — pro polobohy.

Překlad

Nejvyšší Pán pravil: Ó Pane Brahmo, Pane Śivo a ostatní polobozi, slyšte Mě prosím s napjatou pozorností, neboť to, co řeknu, bude zdrojem štěstí pro vás pro všechny.

8.6.19

Verš

yāta dānava-daiteyais
tāvat sandhir vidhīyatām
kālenānugṛhītais tair
yāvad vo bhava ātmanaḥ

Synonyma

yāta — udělejte; dānava — s démony; daiteyaiḥ — a asury; tāvat — dokud; sandhiḥ — příměří; vidhīyatām — uzavřete; kālena — příznivým časem (nebo kāvyena–Śukrācāryou); anugṛhītaiḥ — obdarovanými požehnáním; taiḥ — s nimi; yāvat — dokud; vaḥ — vaše; bhavaḥ — štěstí; ātmanaḥ — vás samotných.

Překlad

Dokud se vám nebude dařit lépe, měli byste uzavřít příměří s démony a asury, kterým teď přeje čas.

Význam

Jedno slovo v tomto verši má dvě podání — kālena a kāvyena. Kālena znamená “obdarováni přízní času” a kāvyena znamená “obdařeni přízní Śukrācāryi (duchovního mistra Daityů)”. Démoni a Daityové byli obdařeni oběma druhy přízně, a proto Nejvyšší Pán poradil polobohům, aby na nějakou dobu uzavřeli příměří, dokud nebude čas přát jim.

8.6.20

Verš

arayo ’pi hi sandheyāḥ
sati kāryārtha-gaurave
ahi-mūṣikavad devā
hy arthasya padavīṁ gataiḥ

Synonyma

arayaḥ — nepřátelé; api — ačkoliv; hi — jistě; sandheyāḥ — vhodní pro příměří; sati — jsou; kārya-artha-gaurave — v zájmu důležité povinnosti; ahi — had; mūṣika — myš; vat — jako; devāḥ — ó polobozi; hi — vskutku; arthasya — zájmu; padavīm — postavení; gataiḥ — jsoucí.

Překlad

Ó polobozi, naplnění vlastních zájmů je natolik důležité, že někdy je dokonce třeba i uzavřít příměří s nepřítelem. Kvůli vlastnímu zájmu se někdy musí jednat podle logiky hada a myši.

Význam

Had a myš byli jednou společně polapeni v koši. Had obvykle myši žere, a byla to pro něho tedy dobrá příležitost. Oba však byli zavřeni v koši a had by se z něho nedostal, i kdyby myš sežral. Proto se rozhodl uzavřít s myší příměří a vyzvat ji, aby v koši vyhryzala díru, kterou budou moci oba utéct. Měl v plánu, až bude díra hotová, myš sežrat a z koše utéci. To se nazývá logika hada a myši.

8.6.21

Verš

amṛtotpādane yatnaḥ
kriyatām avilambitam
yasya pītasya vai jantur
mṛtyu-grasto ’maro bhavet

Synonyma

amṛta-utpādane — při vytváření nektaru; yatnaḥ — úsilí; kriyatām — konejte; avilambitam — neprodleně; yasya — jehož (tohoto nektaru); pītasya — každý, kdo se napije; vai — vskutku; jantuḥ — živá bytost; mṛtyu- grastaḥ — ačkoliv bezprostředně ohrožena smrtí; amaraḥ — nesmrtelnou; bhavet — může se stát.

Překlad

Okamžitě začněte usilovat o vytvoření nektaru, jehož se může umírající napít, a stát se nesmrtelným.

8.6.22-23

Verš

kṣiptvā kṣīrodadhau sarvā
vīrut-tṛṇa-latauṣadhīḥ
manthānaṁ mandaraṁ kṛtvā
netraṁ kṛtvā tu vāsukim

sahāyena mayā devā
nirmanthadhvam atandritāḥ
kleśa-bhājo bhaviṣyanti
daityā yūyaṁ phala-grahāḥ

Synonyma

kṣiptvā — dodávající; kṣīra-udadhau — do oceánu mléka; sarvāḥ — všechny druhy; vīrut — popínavé rostliny; tṛṇa — traviny; latā — rostliny; auṣadhīḥ — a léčivé byliny; manthānam — tloukem; mandaram — horu Mandara; kṛtvā — činící; netram — provazem určeným ke stloukání; kṛtvā — činící; tu — ale; vāsukim — hada Vāsukiho; sahāyena — s pomocí; mayā — Mojí; devāḥ — všichni polobozi; nirmanthadhvam — pokračujte ve stloukání; atandritāḥ — velmi pečlivě, bez rozptýlení; kleśa-bhājaḥ — ti, jež sdílejí utrpení; bhaviṣyanti — budou; daityāḥ — démoni; yūyam — ale vy všichni; phala-grahāḥ — ti, kdo získají skutečný výsledek.

Překlad

Ó polobozi, naházejte do oceánu mléka různé druhy rostlin, travin, popínavých rostlin a léčivých bylin. Pak učiňte horu Mandara tloukem a Vāsukiho provazem a s Mojí pomocí stloukejte oceán mléka, aniž byste se nechali čímkoliv rozptýlit. Démoni budou zaměstnáni těžkou dřinou, ale vy, polobozi, získáte skutečný výsledek — nektar vytvořený z oceánu.

Význam

Zde je zřejmé, že když se do mléka přidají různé druhy bylin, popínavých a ostatních rostlin a travin a mléko se stlouká stejně jako při stloukání másla, aktivní složky rostlin se smíchají s mlékem a výsledkem je nektar.

8.6.24

Verš

yūyaṁ tad anumodadhvaṁ
yad icchanty asurāḥ surāḥ
na saṁrambheṇa sidhyanti
sarvārthāḥ sāntvayā yathā

Synonyma

yūyam — vy všichni; tat — to; anumodadhvam — měli byste přijmout; yat — cokoliv; icchanti — přejí si; asurāḥ — démoni; surāḥ — ó polobozi; na — ne; saṁrambheṇa — hněvivým vzrušením; sidhyanti — jsou úspěšné; sarva-arthāḥ — všechny vytoužené cíle; sāntvayā — poklidným vykonáváním; yathā — jako.

Překlad

Moji milí polobozi, všeho lze dosáhnout trpělivostí a klidem, ale ten, kdo je rozrušený zlobou, svého cíle nedosáhne. Proto souhlaste se vším, co budou démoni požadovat.

8.6.25

Verš

na bhetavyaṁ kālakūṭād
viṣāj jaladhi-sambhavāt
lobhaḥ kāryo na vo jātu
roṣaḥ kāmas tu vastuṣu

Synonyma

na — ne; bhetavyam — měli byste se bát; kālakūṭāt — kālakūṭa; viṣāt — jedu; jaladhi — z oceánu mléka; sambhavāt — které vzniknou; lobhaḥ — chamtivost; kāryaḥ — vykonávání; na — ne; vaḥ — na vás; jātu — kdykoliv; roṣaḥ — hněv; kāmaḥ — chtivá touha; tu — a; vastuṣu — po výtvorech.

Překlad

Z oceánu mléka vznikne jed zvaný kālakūṭa, ale toho byste se neměli bát. Také byste neměli být chamtiví a dychtit po různých výtvorech, které vzniknou stloukáním oceánu, a neměli byste se hněvat.

Význam

Je vidět, že stloukáním oceánu mléka z něj mělo vzniknout mnoho věcí — například jed, cenné drahokamy, nektar a mnoho krásných žen. Pán však polobohům radí, aby nedychtili po drahokamech či krásných ženách, ale trpělivě čekali na nektar. Opravdovým záměrem bylo získat nektar.

8.6.26

Verš

śrī-śuka uvāca
iti devān samādiśya
bhagavān puruṣottamaḥ
teṣām antardadhe rājan
svacchanda-gatir īśvaraḥ

Synonyma

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī řekl; iti — takto; devān — všem polobohům; samādiśya — když poradil; bhagavān — Nejvyšší Pán; puruṣa- uttamaḥ — nejlepší ze všech osob; teṣām — od nich; antardadhe — zmizel; rājan — ó králi; svacchanda — svobodné; gatiḥ — jehož pohyby; īśvaraḥ — Osobnost Božství.

Překlad

Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Ó králi Parīkṣite, poté, co polobohům takto poradil, Nejvyšší Pán, který je nezávislý a nejlepší ze všech živých bytostí, zmizel.

8.6.27

Verš

atha tasmai bhagavate
namaskṛtya pitāmahaḥ
bhavaś ca jagmatuḥ svaṁ svaṁ
dhāmopeyur baliṁ surāḥ

Synonyma

atha — poté; tasmai — Jemu; bhagavate — Nejvyšší Osobnosti Božství; namaskṛtya — když složili poklony; pitā-mahaḥ — Pán Brahmā; bhavaḥ ca — a rovněž Pán Śiva; jagmatuḥ — vrátili se; svam svam — do svých; dhāma — sídel; upeyuḥ — vyhledali; balim — krále Baliho; surāḥ — všichni ostatní polobozi.

Překlad

Poté Pán Brahmā a Pán Śiva složili Pánu uctivé poklony a vrátili se do svých sídel. Všichni ostatní polobozi šli za Mahārājem Balim.

8.6.28

Verš

dṛṣṭvārīn apy asaṁyattāñ
jāta-kṣobhān sva-nāyakān
nyaṣedhad daitya-rāṭ ślokyaḥ
sandhi-vigraha-kālavit

Synonyma

dṛṣṭvā — když viděl; arīn — nepřátele; api — ač; asaṁyattān — bez snahy bojovat; jāta-kṣobhān — kteří byli vzrušení; sva-nāyakān — své vlastní velitele; nyaṣedhat — zastavil; daitya-rāṭ — král Daityů, Mahārāja Bali; ślokyaḥ — velice uctivý a vynikající; sandhi — ve vyjednávání; vigraha — jakož i v boji; kāla — času; vit — zcela si vědom.

Překlad

Mahārāja Bali, nejslavnější král démonů, dobře věděl, kdy se má uzavírat mír a kdy bojovat. Ačkoliv jeho velitelé byli vzrušení a chystali se polobohy zabít, zakázal jim to, když viděl, že k němu nepřicházejí v bojovné náladě.

Význam

Védská etiketa přikazuje: gṛhe śatrum api prāptaṁ viśvastam akutobhayam. Když nepřátelé přijdou do domu protivníka, měli by být přivítáni takovým způsobem, aby zapomněli na veškeré nepřátelství. Bali Mahārāja byl dobře obeznámen s uměním boje a uzavírání míru. Přijal proto polobohy velice vstřícně, i když jeho velitelé byli rozrušení. Toto jednání bylo běžné rovněž v průběhu boje mezi Pāṇḍuovci a Kuruovci. Ve dne Pāṇḍuovci a Kuruovci bojovali ze všech sil, ale když skončil den, navzájem se navštěvovali ve svých táborech jako přátelé a byli tak také přijímáni. V průběhu těchto přátelských setkání poskytoval nepřítel svému protivníkovi cokoliv si přál. To byla tehdejší pravidla.

8.6.29

Verš

te vairocanim āsīnaṁ
guptaṁ cāsura-yūtha-paiḥ
śriyā paramayā juṣṭaṁ
jitāśeṣam upāgaman

Synonyma

te — všichni polobozi; vairocanim — k Balirājovi, synovi Virocana; āsīnam — usedli; guptam — dobře chráněnému; ca — a; asura-yūtha-paiḥ — veliteli asurů; śriyā — bohatstvím; paramayā — největším; juṣṭam — požehnanému; jita-aśeṣam — který se stal majitelem všech světů; upāgaman — přišli.

Překlad

Polobozi přišli až k Balimu Mahārājovi, synovi Virocana, a usedli blízko něho. Bali Mahārāja byl pod ochranou démonských velitelů a oplýval vším bohatstvím, neboť dobyl celý vesmír.

8.6.30

Verš

mahendraḥ ślakṣṇayā vācā
sāntvayitvā mahā-matiḥ
abhyabhāṣata tat sarvaṁ
śikṣitaṁ puruṣottamāt

Synonyma

mahā-indraḥ — král nebes Indra; ślakṣṇayā — velice uhlazenými; vācā — slovy; sāntvayitvā — když potěšil Baliho Mahārāje; mahā-matiḥ — nejinteligentnější osoba; abhyabhāṣata — oslovil; tat — to; sarvam — vše; śikṣitam — co se naučil; puruṣa-uttamāt — od Pána Viṣṇua.

Překlad

Poté, co Pán Indra, král polobohů, který byl nanejvýš inteligentní, potěšil Baliho Mahārāje vybranými slovy, zdvořile představil všechny návrhy, které vyslechl od Nejvyšší Osobnosti Božství, Pána Viṣṇua.

8.6.31

Verš

tat tv arocata daityasya
tatrānye ye ’surādhipāḥ
śambaro ’riṣṭanemiś ca
ye ca tripura-vāsinaḥ

Synonyma

tat — všechna tato slova; tu — ale; arocata — byla velice příjemná; daityasya — Balimu Mahārājovi; tatra — jakož i; anye — ostatní; ye — kteří byli; asura-adhipāḥ — vůdci asurů; śambaraḥ — Śambara; ariṣṭanemiḥ — Ariṣṭanemi; ca — také; ye — další, kteří; ca — a; tripura-vāsinaḥ — všichni obyvatelé Tripury.

Překlad

Bali Mahārāja a jeho pomocníci v čele se Śambarou a Ariṣṭanemim, jakož i všichni ostatní obyvatelé Tripury okamžitě přijali návrhy, které král Indra předložil.

Význam

Z tohoto verše se plyne, že politika, diplomacie, sklon k podvádění a všechno, s čím se setkáváme v tomto světě při individuálních a společenských opatřeních mezi dvěma stranami, existuje i na vyšších planetárních soustavách. Polobozi šli za Balim Mahārājem s návrhem vytvořit nektar a Daityové, démoni, návrh okamžitě přijali — mysleli si, že polobozi jsou již zesláblí, a až bude nektar k dispozici, vezmou jim ho a použijí jej pro své vlastní účely. Polobozi měli nepochybně podobné úmysly. Jediný rozdíl spočívá v tom, že Nejvyšší Osobnost Božství, Pán Viṣṇu, byl na straně polobohů, protože byli Jeho oddaní, zatímco démonům byl Pán Viṣṇu lhostejný. Po celém vesmíru existují dvě strany — strana Viṣṇua neboli stoupenců vědomí Boha a strana bezbožných. Bezbožná strana není nikdy šťastná či vítězná, ale strana vědomá si Boha je šťastná a vítězná vždy.

8.6.32

Verš

tato devāsurāḥ kṛtvā
saṁvidaṁ kṛta-sauhṛdāḥ
udyamaṁ paramaṁ cakrur
amṛtārthe parantapa

Synonyma

tataḥ — pak; deva-asurāḥ — polobozi i démoni; kṛtvā — učinili; saṁvidam — naznačující; kṛta-sauhṛdāḥ — příměří mezi nimi; udyamam — úsilí; paramam — nejvyšší; cakruḥ — udělali; amṛta-arthe — aby získali nektar; parantapa — ó Mahārāji Parīkṣite, pokořiteli nepřátel.

Překlad

Ó Mahārāji Parīkṣite, pokořiteli nepřátel, polobozi a démoni pak uzavřeli příměří a s velkým elánem se připravili vyrobit nektar podle návrhu Pána Indry.

Význam

Slovo saṁvidam je v tomto verši významné. Jak polobozi, tak démoni přistoupili na to, že alespoň na nějaký čas přestanou bojovat a pokusí se vytvořit nektar. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura v této souvislosti poznamenává:

saṁvid yuddhe pratijñāyām
ācāre nāmni toṣaṇe
sambhāṣaṇe kriyākāre
saṅketa-jñānayor api

Slovo saṁvit se používá různými způsoby ve významu “v boji”, “ve slibech”, “pro uspokojení”, “k oslovení”, “praktickým činem”, “náznak” a “poznání”.

8.6.33

Verš

tatas te mandara-girim
ojasotpāṭya durmadāḥ
nadanta udadhiṁ ninyuḥ
śaktāḥ parigha-bāhavaḥ

Synonyma

tataḥ — potom; te — všichni polobozi i démoni; mandara-girim — horu Mandara; ojasā — s velikou silou; utpāṭya — když vytrhli; durmadāḥ — mocní a schopní; nadanta — hlasitě řvali; udadhim — k oceánu; ninyuḥ — nesli; śaktāḥ — velice silní; parigha-bāhavaḥ — s dlouhými, silnými pažemi.

Překlad

Poté démoni a polobozi, kteří byli všichni velice mocní a měli dlouhé, silné paže, s velkým úsilím vyvrátili horu Mandara a s hlasitým řevem ji nesli k oceánu mléka.

8.6.34

Verš

dūra-bhārodvaha-śrāntāḥ
śakra-vairocanādayaḥ
apārayantas taṁ voḍhuṁ
vivaśā vijahuḥ pathi

Synonyma

dūra — na velkou vzdálenost; bhāra-udvaha — přenášením velikého břemena; śrāntāḥ — unaveni; śakra — král nebes Indra; vairocana-ādayaḥ — a Mahārāja Bali (syn Virocana) a další; apārayantaḥ — neschopni; tam — horu; voḍhum — nést; vivaśāḥ — neschopni; vijahuḥ — zanechali; pathi — na cestě.

Překlad

Krále Indru, Mahārāje Baliho a ostatní polobohy a démony přenášení velké hory na tak velkou vzdálenost unavilo. Nebyli schopni dále pokračovat, a proto ji nechali na cestě.

8.6.35

Verš

nipatan sa giris tatra
bahūn amara-dānavān
cūrṇayām āsa mahatā
bhāreṇa kanakācalaḥ

Synonyma

nipatan — padající; saḥ — ta; giriḥ — hora; tatra — tam; bahūn — mnoho; amara-dānavān — polobohů a démonů; cūrṇayām āsa — bylo rozdrceno; mahatā — obrovskou; bhāreṇa — tíhou; kanaka-acalaḥ — zlaté hory zvané Mandara.

Překlad

Hora zvaná Mandara, která je ze zlata, a tudíž nesmírně těžká, spadla a rozdrtila mnoho polobohů a démonů.

Význam

Zlato je přirozeně daleko těžší než kámen. Jelikož hora Mandara byla ze zlata, a proto těžší než kámen, polobozi a démoni ji nedokázali k oceánu mléka donést.

8.6.36

Verš

tāṁs tathā bhagna-manaso
bhagna-bāhūru-kandharān
vijñāya bhagavāṁs tatra
babhūva garuḍa-dhvajaḥ

Synonyma

tān — všichni polobozi a démoni; tathā — poté; bhagna-manasaḥ — zoufalí; bhagna-bāhu — s polámanými pažemi; ūru — stehny; kandharān — a bedry; vijñāya — vědoucí; bhagavān — Viṣṇu, Nejvyšší Osobnost Božství; tatra — tam; babhūva — zjevil se; garuḍa-dhvajaḥ — nesený Garuḍou.

Překlad

Polobozi a démoni byli zoufalí a měli polámané paže, stehna a bedra. Viṣṇu, Nejvyšší Osobnost Božství, jenž ví vše, se tam proto zjevil na svém přepravci Garuḍovi.

8.6.37

Verš

giri-pāta-viniṣpiṣṭān
vilokyāmara-dānavān
īkṣayā jīvayām āsa
nirjarān nirvraṇān yathā

Synonyma

giri-pāta — pádem hory Mandara; viniṣpiṣṭān — rozmačkané; vilokya — když viděl; amara — polobohy; dānavān — a démony; īkṣayā — pouhým svým pohledem; jīvayām āsa — přivedl zpátky k životu; nirjarān — beze smutku; nirvraṇān — bez pohmožděnin; yathā — jako.

Překlad

Když Pán viděl, že většina démonů a polobohů byla rozmačkána spadlou horou, pohlédl na ně a přivedl je zpátky k životu. Tak je přešel zármutek a neměli dokonce ani pohmožděná těla.

8.6.38

Verš

giriṁ cāropya garuḍe
hastenaikena līlayā
āruhya prayayāv abdhiṁ
surāsura-gaṇair vṛtaḥ

Synonyma

girim — horu; ca — také; āropya — umísťující; garuḍe — na záda Garuḍy; hastena — rukou; ekena — jednou; līlayā — velice snadno, jako svou zábavu; āruhya — usedající; prayayau — vydal se; abdhim — k oceánu mléka; sura-asura-gaṇaiḥ — polobohy a asury; vṛtaḥ — obklopen.

Překlad

Pán jednou rukou zvedl bez sebemenších potíží horu a položil ji na Garudova záda. Sám potom usedl na Garuḍu a obklopen polobohy a démony vydal se k oceánu mléka.

Význam

Zde je důkaz všemocnosti Nejvyššího Pána, Osobnosti Božství, jenž stojí nade všemi. Existují dva druhy živých bytostí — démoni a polobozi — a Nejvyšší Osobnost Božství je nad oběma. Démoni věří v teorii “náhodného” stvoření, zatímco polobozi věří ve stvoření vykonané rukou Nejvyšší Osobnosti Božství. Všemocnost Nejvyššího Pána je v tomto verši dokázána tím, že jen jednou rukou zvedl horu Mandara spolu s polobohy i démony, umístil je na záda Garuḍy a přenesl k oceánu mléka. Polobozi neboli oddaní tento popis okamžitě přijmou, protože vědí, že Pán může zvednout cokoliv, bez ohledu na to, jak je to těžké. Když ale o této události uslyší démoni — i když i ti byli přepraveni společně s polobohy—řeknou, že je to mytologie. Je-li však Bůh všemohoucí, proč by pro Něho mělo být obtížné zvednout horu? Když Bůh udrží v prostoru nespočetně mnoho planet se stovkami a tisíci hor, jako je Mandara, proč by nemohl jednu z nich zvednout ve své ruce? To není mytologie. Rozdíl mezi věřícími a bezvěrci spočívá v tom, že oddaní uznávají události popsané ve védské literatuře, zatímco démoni si pouze vymýšlejí různé námitky a všechny tyto historické události označují za mytologii. Nejraději by interpretovali vše, co se ve vesmíru děje, jako náhodu, ale polobozi neboli oddaní nikdy nepokládají nic za náhodu — vědí, že vše je řízeno Nejvyšší Osobností Božství. To je rozdíl mezi polobohy a démony.

8.6.39

Verš

avaropya giriṁ skandhāt
suparṇaḥ patatāṁ varaḥ
yayau jalānta utsṛjya
hariṇā sa visarjitaḥ

Synonyma

avaropya — když složil; girim — horu; skandhāt — ze svých beder; suparṇaḥ — Garuḍa; patatām — ze všech ptáků; varaḥ — největší a nejmocnější; yayau — odebral se; jala-ante — k vodě; utsṛjya — umísťující; hariṇā — na pokyn Nejvyšší Osobnosti Božství; saḥ — on (Garuḍa); visarjitaḥ — opustil ono místo.

Překlad

Poté Garuḍa, král ptáků, sňal horu Mandara ze svých beder a položil ji poblíž vody. Na žádost Pána pak ono místo opustil.

Význam

Pán požádal Garuḍu, aby místo opustil, protože had Vāsuki, který měl při stloukání sloužit jako provaz, se tam nemohl v jeho přítomnosti objevit. Garuḍa, přepravce Pána Viṣṇua, není vegetarián — pojídá velké hady. Vāsuki by jako velký had byl pro Garuḍu, nejlepšího z ptáků, přirozenou potravou. Pán Viṣṇu ho proto požádal, aby se vzdálil a umožnil tak přivést Vāsukiho ke stloukání oceánu horou Mandara, jež měla sloužit jako tlouk. Tyto úžasné činnosti řídí Nejvyšší Osobnost Božství. Nic se neděje náhodou. Přenést horu Mandara na zádech ptáka a uložit ji na správné místo by pro kohokoliv — ať už poloboha, či démona — bylo nejspíš obtížné, ale pro Nejvyšší Osobnost Božství je možné všechno, jak ukazuje tato zábava. Pro Pána není těžké zvednout horu jednou rukou a Garuḍa, Jeho přepravce, nesl všechny démony a polobohy společně Jeho milostí. Nejvyšší Pán je pro svoji všemohoucnost znám jako Yogeśvara, vládce všech mystických sil. Jestliže chce, může cokoliv udělat lehčím než bavlna nebo těžším než vesmír. Ti, kdo nevěří v Pánovy činnosti, nedovedou vysvětlit, jak se věci dějí. Používají slova jako “náhoda”, a tak se uchylují k neuvěřitelným představám. Nic není náhoda — vše zařizuje Nejvyšší Pán. Sám to potvrzuje v Bhagavad-gītě (9.10): mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram. Veškeré akce a reakce, ke kterým dochází ve vesmíru, se odehrávají pod dozorem Nejvyšší Osobnosti Božství. Démoni však nechápou Pánovu moc, a proto pokud se stane něco úžasného, považují to za náhodu.

Tímto způsobem končí Bhaktivedantovy výklady k šesté kapitole osmého zpěvu Śrīmad-Bhāgavatamu, která se jmenuje “Polobozi a démoni vyhlašují příměří”.

KAPITOLA SEDMÁ

Pán Śiva zachraňuje vesmír vypitím jedu

8.7.1

Verš

śrī-śuka uvāca
te nāga-rājam āmantrya
phala-bhāgena vāsukim
parivīya girau tasmin
netram abdhiṁ mudānvitāḥ
ārebhire surā yattā
amṛtārthe kurūdvaha

Synonyma

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī pravil; te — oni všichni (polobozi a démoni); nāga-rājam — krále Nāgů neboli hadů; āmantrya — když pozvali a požádali; phala-bhāgena — s příslibem podílu nektaru; vāsukim — hada Vāsukiho; parivīya — obtočili; girau — horu Mandara; tasmin — na ni; netram — stloukací provaz; abdhim — oceán mléka; mudā anvitāḥ — všichni plni velké radosti; ārebhire — začali jednat; surāḥ — polobozi; yattāḥ — s velkým úsilím; amṛta-arthe — s cílem získat nektar; kuru- udvaha — ó králi Parīkṣite, nejlepší z Kuruovců.

Překlad

Śukadeva Gosvāmī řekl: Ó nejlepší z Kuruovců, Mahārāji Parīkṣite, polobozi a démoni povolali Vāsukiho, krále hadů — požádali ho, aby přišel, a slíbili mu podíl na nektaru. Obtočili ho kolem hory Mandara jako provaz používaný ke stloukání a s velkou radostí se snažili vytvořit nektar stloukáním oceánu mléka.

8.7.2

Verš

hariḥ purastāj jagṛhe
pūrvaṁ devās tato ’bhavan

Synonyma

hariḥ — Ajita, Nejvyšší Osobnost Božství; purastāt — zepředu; jagṛhe — uchopil; pūrvam — nejprve; devāḥ — polobozi; tataḥ — potom; abhavan — uchopili za přední část těla Vāsukiho.

Překlad

Ajita, Osobnost Božství, uchopil přední část hadova těla a polobozi Ho následovali.

8.7.3

Verš

tan naicchan daitya-patayo
mahā-puruṣa-ceṣṭitam
na gṛhṇīmo vayaṁ puccham
aher aṅgam amaṅgalam
svādhyāya-śruta-sampannāḥ
prakhyātā janma-karmabhiḥ

Synonyma

tat — ten plán; na aicchan — nelíbil se; daitya-patayaḥ — vůdcům démonů; mahā-puruṣa — Nejvyšší Osobnosti Božství; ceṣṭitam — pokus; na — ne; gṛhṇīmaḥ — vezmeme; vayam — my všichni (Daityové); puccham — ocas; aheḥ — hada; aṅgam — část těla; amaṅgalam — nepříznivou, podřadnou; svādhyāya — studiem Véd; śruta — a védským poznáním; sampannāḥ — obdaření; prakhyātāḥ — významní; janma-karmabhiḥ — podle zrození a činností.

Překlad

Vůdci démonů nepovažovali za moudré držet ocas, který je nepříznivou částí hada. Místo toho chtěli držet předek, který již uchopili polobozi společně s Osobností Božství, jelikož tato část byla příznivá a slavná. Pod záminkou, že jsou pokročilí studenti védského poznání a proslulí svým zrozením a činnostmi, démoni protestovali, že chtějí držet předek hada.

Význam

Démoni si mysleli, že předek hada je příznivý a že chopit se této části by bylo vznešenější. Daityové navíc musejí dělat vždy opak toho, co polobozi. Je to v jejich povaze. Na vlastní oči to vidíme v souvislosti s naším hnutím pro vědomí Kṛṣṇy. Hlásáme ochranu krav a povzbuzujeme lidi, aby pili více mléka a jedli chutná mléčná jídla, ale démoni proti těmto tvrzením prohlašují, že mají pokročilé vědecké poznání, jak je zde uvedeno slovy svādhyāya-śruta-sampannāḥ, a podle jejich vědeckých poznatků je mléko nebezpečné, zatímco maso ze zabitých krav je velice výživné. Tyto názorové neshody budou trvat věčně. Ve skutečnosti existují již od pradávna. Již před mnoha milióny let probíhalo stejné soutěžení. Na základě svého takzvaného studia Véd chtěli démoni raději držet hada u tlamy. Nejvyšší Pán se rozhodl uchopit nebezpečnější část hada a nechat démony, aby drželi ocas, který byl nebezpečný daleko méně. Kvůli své soupeřivé touze si však démoni přáli držet hada u tlamy sami. Kdyby měli polobozi vypít jed, démoni by prohlásili: “Proč nemáme my dostat jed a zemřít slavně?”

S ohledem na tato slova svādhyāya-śruta-sampannāḥ prakhyātā janma- karmabhiḥ lze položit ještě i jinou otázku: Je-li někdo skutečně zběhlý ve védském poznání, proslulý plněním předepsaných činností a narozený ve vznešené, aristokratické rodině, proč má být nazýván démonem? Odpověď zní, že člověk může být vysoce vzdělaný a mít aristokratický původ, ale pokud je bezbožný a neposlouchá pokyny Boha, je to démon. V dějinách je mnoho příkladů osob, jako Hiraṇyakaśipu, Rāvaṇa a Kaṁsa, kteří měli dobré vzdělání, narodili se v aristokratických rodinách a byli velmi mocní a udatní v boji, ale jelikož se vysmívali Nejvyšší Osobnosti Božství, byli označováni jako Rākṣasové neboli démoni. Člověk sice může mít velmi dobré vzdělání, ale pokud nemá pochopení pro vědomí Kṛṣṇy a poslušnost vůči Nejvyššímu Pánu, je to démon. To Pán sám popisuje v Bhagavad-gītě (7.15):

na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ
prapadyante narādhamāḥ
māyayāpahṛta-jñānā
āsuraṁ bhāvam āśritāḥ

“Ti bezvěrci, kteří jsou zcela hloupí, kteří jsou nejnižší z lidí, jež o poznání připravila iluze a kteří přijímají ateistickou povahu démonů, se Mi neodevzdávají.” Āsuraṁ bhāvam znamená nepřijímat existenci Boha nebo transcendentální pokyny Osobnosti Božství. Bhagavad-gītā evidentně sestává z transcendentálních pokynů, které přímo udělil Nejvyšší Pán. Avšak asurové, místo aby tyto pokyny bez výhrad přijali, vytvářejí komentáře podle vlastních rozmarů a matou každého, aniž by z toho sami měli nějaký prospěch. Proto je třeba si dávat velký pozor na démonské, bezbožné osoby. I když má bezbožný démon výborné vzdělání, podle slov Pána Kṛṣṇy musí být hodnocen jako mūḍha, narādhama a māyayāpahṛta-jñāna.

8.7.4

Verš

iti tūṣṇīṁ sthitān daityān
vilokya puruṣottamaḥ
smayamāno visṛjyāgraṁ
pucchaṁ jagrāha sāmaraḥ

Synonyma

iti — takto; tūṣṇīm — tiše; sthitān — stojící; daityān — démony; vilokya — když spatřil; puruṣa-uttamaḥ — Pán, Osobnost Božství; smayamānaḥ — usmívající se; visṛjya — pustil se; agram — přední části hada; puccham — zadní část; jagrāha — uchopil; sa-amaraḥ — s polobohy.

Překlad

Démoni zůstali mlčky stát, a tím dali najevo svůj nesouhlas s přáním polobohů. Když Pán, Osobnost Božství, viděl démony a poznal jejich pohnutky, usmál se a bez dalších diskusí jejich návrh přijal. Vzal hada za ocas a polobozi Ho následovali.

8.7.5

Verš

kṛta-sthāna-vibhāgās ta
evaṁ kaśyapa-nandanāḥ
mamanthuḥ paramaṁ yattā
amṛtārthaṁ payo-nidhim

Synonyma

kṛta — když upravili; sthāna-vibhāgāḥ — rozdělení míst, která měli držet; te — oni; evam — takto; kaśyapa-nandanāḥ — Kaśyapovi synové (polobozi i démoni); mamanthuḥ — stloukali; paramam — s velkým; yattāḥ — úsilím; amṛta-artham — aby získali nektar; payaḥ-nidhim — oceán mléka.

Překlad

Poté, co se shodli na tom, jak budou hada držet, začali Kaśyapovi synové — polobozi i démoni — stloukat oceán mléka s touhou získat nektar.

8.7.6

Verš

mathyamāne ’rṇave so ’drir
anādhāro hy apo ’viśat
dhriyamāṇo ’pi balibhir
gauravāt pāṇḍu-nandana

Synonyma

mathyamāne — během stloukání; arṇave — v oceánu mléka; saḥ — ta; adriḥ — hora; anādhāraḥ — bez opory; hi — jistě; apaḥ — do vody; aviśat — potápěla se; dhriyamāṇaḥ — držená; api — i když; balibhiḥ — mocnými polobohy a démony; gauravāt — jelikož byla velice těžká; pāṇḍu-nandana — ó synu Pāṇḍua (Mahārāji Parīkṣite).

Překlad

Ó synu Pāṇḍuovské dynastie, když byla hora Mandara takto používána jako tlouk v oceánu mléka, neměla o co se opřít, a přestože ji držely silné ruce polobohů a démonů, zmizela pod hladinou.

8.7.7

Verš

te sunirviṇṇa-manasaḥ
parimlāna-mukha-śriyaḥ
āsan sva-pauruṣe naṣṭe
daivenātibalīyasā

Synonyma

te — všichni (polobozi a démoni); sunirviṇṇa-manasaḥ — v mysli velmi zklamaní; parimlāna — vyschlá; mukha-śriyaḥ — krása jejich tváří; āsan — stala se; sva-pauruṣe — s jejich udatností; naṣṭe — ztracená; daivena — řízením osudu; ati-balīyasā — který je vždy silnější než cokoliv jiného.

Překlad

Jelikož se řízením osudu hora potopila, polobozi a démoni byli zklamáni a měli svraštěné obličeje.

8.7.8

Verš

vilokya vighneśa-vidhiṁ tadeśvaro
duranta-vīryo ’vitathābhisandhiḥ
kṛtvā vapuḥ kacchapam adbhutam mahat
praviśya toyaṁ girim ujjahāra

Synonyma

vilokya — když spatřil; vighna — zádrhel (klesání hory ke dnu); īśa- vidhim — řízením osudu; tadā — tehdy; īśvaraḥ — Nejvyšší Pán, Osobnost Božství; duranta-vīryaḥ — nepochopitelně mocný; avitatha — neselhávající; abhisandhiḥ — jehož odhodlání; kṛtvā — expandující; vapuḥ — tělo; kacchapam — želvy; adbhutam — úžasné; mahat — obrovské; praviśya — vstupující; toyam — do vody; girim — horu (Mandara); ujjahāra — zdvihl.

Překlad

Nekonečně mocný Pán, jehož odhodlání nikdy neselže, viděl, jaká situace vůlí Nejvyššího nastala. V úžasné podobě želvy proto vstoupil do vody a sám velkou horu Mandara zdvihl.

Význam

Zde je důkaz, že Nejvyšší Osobnost Božství je svrchovaným vládcem všech. Jak jsme se zmínili přetím, existují dva druhy lidí — démoni a polobozi — ale nikdo z nich není svrchovaně mocný. Každý má zkušenost s tím, že nám vyšší moc staví do cesty překážky. Démoni je považují za pouhou náhodu, ale oddaní je přijímají jako zásahy nejvyššího vládce. Když se oddaní setkají s překážkami, začnou se modlit k Pánu. Tat te 'nukampāṁ susamīkṣamāṇo bhuñjāna evātma-kṛtaṁ vipākam. Oddaní překážky tolerují, protože vědí, že je způsobuje Nejvyšší Osobnost Božství, a považují je za požehnání. Démoni, kteří nechápou existenci nejvyššího vládce, však tyto překážky považují za náhodu. Zde byl však Nejvyšší Pán osobně přítomen. Jeho vůlí překážky přišly a Jeho vůlí byly odstraněny. Zjevil se v podobě želvy, aby mocnou horu podepřel. Kṣitir iha vipulatare tiṣṭhati tava pṛṣṭhe. Pán sám držel velkou horu na svých zádech. Keśava dhṛta-kūrma-śarīra jaya jagadīśa hare. Nejvyšší Osobnost Božství může vyvolat nebezpečí a může je také odstranit. Oddaným je to známé, ale démoni to nechápou.

8.7.9

Verš

tam utthitaṁ vīkṣya kulācalaṁ punaḥ
samudyatā nirmathituṁ surāsurāḥ
dadhāra pṛṣṭhena sa lakṣa-yojana-
prastāriṇā dvīpa ivāparo mahān

Synonyma

tam — tu horu; utthitam — vyzdviženou; vīkṣya — když viděli; kulācalam — zvanou Mandara; punaḥ — znovu; samudyatāḥ — oživeni; nirmathitum — stloukat oceán mléka; sura-asurāḥ — polobozi a démoni; dadhāra — nesl; pṛṣṭhena — na zádech; saḥ — Nejvyšší Pán; lakṣa-yojana — sto tisíc yojanů (1 280 000 kilometrů); prastāriṇā — rozpínající se; dvīpaḥ — velký ostrov; iva — jako; aparaḥ — další; mahān — veliký.

Překlad

Když polobozi a démoni spatřili, že hora Mandara byla vyzdvižena, vzchopili se a povzbudilo je to k tomu, aby začali stloukat nanovo. Hora spočívala na zádech velké želvy, připomínající rozlehlý ostrov o průměru 1 280 000 kilometrů.

8.7.10

Verš

surāsurendrair bhuja-vīrya-vepitaṁ
paribhramantaṁ girim aṅga pṛṣṭhataḥ
bibhrat tad-āvartanam ādi-kacchapo
mene ’ṅga-kaṇḍūyanam aprameyaḥ

Synonyma

sura-asura-indraiḥ — vůdci démonů i polobohů; bhuja-vīrya — silou jejich paží; vepitam — hýbající se; paribhramantam — otáčející se; girim — horu; aṅga — ó Mahārāji Parīkṣite; pṛṣṭhataḥ — na Jeho zádech; bibhrat — nesl; tat — té; āvartanam — otáčení; ādi-kacchapaḥ — jako nejvyšší původní želva; mene — považoval; aṅga-kaṇḍūyanam — za příjemné škrábání těla; aprameyaḥ — Neomezený.

Překlad

Ó králi, když polobozi a démoni silou svých paží točili horou Mandara na zádech neobyčejné želvy, Pán to přivítal jako poškrábání, které Mu dělalo dobře.

Význam

Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, je vždy neomezený. I když v želvím těle držel na zádech Mandara-parvatu, největší z hor, necítil se nijak špatně. Naopak — cítil svědění, a proto Mu otáčení hory bylo velmi příjemné.

8.7.11

Verš

tathāsurān āviśad āsureṇa
rūpeṇa teṣāṁ bala-vīryam īrayan
uddīpayan deva-gaṇāṁś ca viṣṇur
daivena nāgendram abodha-rūpaḥ

Synonyma

tathā — poté; asurān — do démonů; āviśat — vstoupil; āsureṇa — kvalitou vášně; rūpeṇa — v podobě; teṣām — jejich; bala-vīryam — sílu a energii; īrayan — zvětšující; uddīpayan — podporující; deva-gaṇān — polobohy; ca — také; viṣṇuḥ — Pán Viṣṇu; daivena — projevem dobra; nāga-indram — do krále hadů, Vāsukiho; abodha-rūpaḥ — kvalitou nevědomosti.

Překlad

Poté Pán Viṣṇu vstoupil jako kvalita vášně do démonů, jako kvalita dobra do polobohů a jako kvalita nevědomosti do Vāsukiho, aby je podpořil a zvětšil jejich sílu a energii příslušného druhu.

Význam

Každý v tomto hmotném světě je pod vlivem různých kvalit hmotné přírody. Na stloukání horou Mandara se podílely tři různé strany: polobozi, kteří byli pod vlivem kvality dobra, démoni, kteří byli pod vlivem kvality vášně, a had Vāsuki, který byl pod vlivem kvality nevědomosti. Jelikož na všechny doléhala únava (na Vāsukiho natolik, že až umíral), Pán Viṣṇu do nich vstoupil příslušnou kvalitou, která jim náležela — jako dobro, vášeň a nevědomost — aby je podpořil v dalším stloukání oceánu.

8.7.12

Verš

upary agendraṁ giri-rāḍ ivānya
ākramya hastena sahasra-bāhuḥ
tasthau divi brahma-bhavendra-mukhyair
abhiṣṭuvadbhiḥ sumano-’bhivṛṣṭaḥ

Synonyma

upari — na vrcholku; agendram — obrovské hory; giri-rāṭ — král hor; iva — jako; anyaḥ — další; ākramya — přidržující; hastena — jen jednou rukou; sahasra-bāhuḥ — projevující tisíce rukou; tasthau — nacházející s1e; divi — na nebi; brahma — Pán Brahmā; bhava — Pán Śiva; indra — nebeský král; mukhyaiḥ — v čele; abhiṣṭuvadbhiḥ — přednášeli modlitby Pánu; sumanaḥ — květy; abhivṛṣṭaḥ — zasypávanému.

Překlad

Pán se potom zjevil s tisíci rukou na vrcholku hory Mandara jako další velká hora a jednou rukou horu Mandara přidržoval. Pán Brahmā a Pán Śiva společně s nebeským králem Indrou a dalšími polobohy na vyšších planetárních soustavách Pánu přednášeli modlitby a zasypávali Ho květy.

Význam

Zatímco za horu Mandara tahali z obou stran, Pán sám se zjevil na jejím vrcholku jako další velká hora, aby ji přidržoval. Pán Brahmā, Pán Śiva a král Indra se tehdy expandovali a zasypávali Pána květy.

8.7.13

Verš

upary adhaś cātmani gotra-netrayoḥ
pareṇa te prāviśatā samedhitāḥ
mamanthur abdhiṁ tarasā madotkaṭā
mahādriṇā kṣobhita-nakra-cakram

Synonyma

upari — nahoru; adhaḥ ca — a dolů; ātmani — do démonů a polobohů; gotra-netrayoḥ — do hory a Vāsukiho, který nahrazoval provaz; pareṇa — Nejvyšší Osobnost Božství; te — oni; prāviśatā — vstupující do nich; samedhitāḥ — dostatečně povzbuzeni; mamanthuḥ — stloukali; abdhim — oceán mléka; tarasā — s velkou silou; mada-utkaṭāḥ — šílení; mahā-adriṇā — velkou horou Mandara; kṣobhita — vzrušení; nakra-cakram — všichni aligátoři ve vodě.

Překlad

Polobozi a démoni kvůli nektaru pracovali jako šílení a byli povzbuzováni Pánem, který byl nad i pod horou a zároveň vstoupil do polobohů, démonů, Vāsukiho i samotné hory. Silou polobohů a démonů byl oceán mléka tak mocně rozbouřen, že byli všichni aligátoři ve vodě velmi rozrušení. Stloukání oceánu však pokračovalo dál.

8.7.14

Verš

ahīndra-sāhasra-kaṭhora-dṛṅ-mukha-
śvāsāgni-dhūmāhata-varcaso ’surāḥ
pauloma-kāleya-balīlvalādayo
davāgni-dagdhāḥ saralā ivābhavan

Synonyma

ahīndra — krále hadů; sāhasra — tisíci; kaṭhora — velmi hutný; dṛk — všechny strany; mukha — tlamami; śvāsa — vydechující; agni — vycházející oheň; dhūma — dým; āhata — zasaženi; varcasaḥ — paprsky; asurāḥ — démoni; pauloma — Pauloma; kāleya — Kāleya; bali — Bali; ilvala — Ilvala; ādayaḥ — v čele s; dava-agni — lesním požárem; dagdhāḥ — spálené; saralāḥ — stromy sarala; iva — jako; abhavan — všichni se stali.

Překlad

Vāsuki měl tisíce očí a tlam. Svými tlamami vydechoval dým a planoucí oheň, jenž zasahoval démony, vedené Paulomou, Kāleyou, Balim a Ilvalou. Démonům, kteří vypadali jako stromy sarala spalované lesním požárem, tak postupně ubývalo sil.

8.7.15

Verš

devāṁś ca tac-chvāsa-śikhā-hata-prabhān
dhūmrāmbara-srag-vara-kañcukānanān
samabhyavarṣan bhagavad-vaśā ghanā
vavuḥ samudrormy-upagūḍha-vāyavaḥ

Synonyma

devān — všichni polobozi; ca — také; tat — Vāsukiho; śvāsa — z dechu; śikhā — plameny; hata — postiženi; prabhān — lesk jejich těl; dhūmra — začouzené; ambara — šaty; srak-vara — skvělé girlandy; kañcuka — výzbroj; ānanān — a obličeje; samabhyavarṣan — dostatečně pršelo; bhagavat- vaśāḥ — pod vládou Nejvyšší Osobnosti Božství; ghanāḥ — mraky; vavuḥ — vanuly; samudra — oceánu mléka; ūrmi — z vln; upagūḍha — nesoucí kapičky vody; vāyavaḥ — vánky.

Překlad

Jelikož polobozi byli také postiženi planoucím dechem Vāsukiho, jejich těla ztrácela svůj lesk a jejich šaty, girlandy, zbraně a obličeje byly začerněné kouřem. Milostí Nejvyšší Osobnosti Božství se však nad mořem objevily mraky, z nichž vydatně zapršelo, a vánky nesoucí kapičky vody z mořských vln, aby poskytly polobohům úlevu.

8.7.16

Verš

mathyamānāt tathā sindhor
devāsura-varūtha-paiḥ
yadā sudhā na jāyeta
nirmamanthājitaḥ svayam

Synonyma

mathyamānāt — dostatečně stloukaného; tathā — tímto způsobem; sindhoḥ — z oceánu mléka; deva — z polobohů; asura — a démonů; varūtha- paiḥ — nejlepšími; yadā — když; sudhā — nektar; na jāyeta — neobjevil se; nirmamantha — stloukal; ajitaḥ — Ajita, Nejvyšší Osobnost Božství; svayam — osobně.

Překlad

Když se i přes všechnu snahu nejlepších z polobohů a démonů nektar z oceánu neobjevil, začal oceán stloukat sám Ajita, Nejvyšší Osobnost Božství.

8.7.17

Verš

megha-śyāmaḥ kanaka-paridhiḥ karṇa-vidyota-vidyun
mūrdhni bhrājad-vilulita-kacaḥ srag-dharo rakta-netraḥ
jaitrair dorbhir jagad-abhaya-dair dandaśūkaṁ gṛhītvā
mathnan mathnā pratigirir ivāśobhatātho dhṛtādriḥ

Synonyma

megha-śyāmaḥ — načernalý jako mrak; kanaka-paridhiḥ — ve žlutých šatech; karṇa — na uších; vidyota-vidyut — jehož náušnice zářily jako blesk; mūrdhni — na hlavě; bhrājat — se leskly; vilulita — rozcuchané; kacaḥ — jehož vlasy; srak-dharaḥ — s girlandou květin; rakta-netraḥ — s červenýma očima; jaitraiḥ — s vítěznými; dorbhiḥ — pažemi; jagat — vesmíru; abhaya- daiḥ — které udělují nebojácnost; dandaśūkam — hada (Vāsukiho); gṛhītvā — poté, co uchopil; mathnan — stloukající; mathnā — tloukem (horou Mandara); pratigiriḥ — jiná hora; iva — jako; aśobhata — vypadal; atho — potom; dhṛta-adriḥ — když vzal horu.

Překlad

Pán vypadal jako načernalý mrak. Byl oděn ve žlutých šatech, náušnice na Jeho uších zářily jako blesk a vlasy Mu splývaly na ramena. Na sobě měl květinovou girlandu a Jeho oči měly narůžovělou barvu. Svými silnými, náhernými pažemi, jež poskytují nebojácnost celému vesmíru, uchopil Vāsukiho a začal stloukat oceán s horou Mandara jako tloukem. Vypadal přitom jako nádherná hora Indranīla.

8.7.18

Verš

nirmathyamānād udadher abhūd viṣaṁ
maholbaṇaṁ hālahalāhvam agrataḥ
sambhrānta-mīnonmakarāhi-kacchapāt
timi-dvipa-grāha-timiṅgilākulāt

Synonyma

nirmathyamānāt — v průběhu dalšího stloukání; udadheḥ — z oceánu; abhūt — vznikl; viṣam — jed; mahā-ulbaṇam — velice prudký; hālahala- āhvam — jménem hālahala; agrataḥ — nejprve; sambhrānta — rozrušené, plavající z místa na místo; mīna — různé druhy ryb; unmakara — žraloci; ahi — různé druhy hadů; kacchapāt — a mnoho druhů želv; timi — velryby; dvipa — vodní sloni; grāha — krokodýli; timiṅgila — velryby, které dokáží spolknout menší velryby; ākulāt — velice znepokojené.

Překlad

Ryby, žraloci, želvy a hadi byli nanejvýš znepokojeni a rozrušeni. Celý oceán se bouřil a dokonce i velcí vodní živočichové, jako jsou velryby, vodní sloni, krokodýli a timiṅgily (velké velryby, které dokáží spolknout menší velryby), vyplavali na povrch. Tímto stloukáním oceánu ze všeho nejdříve vznikl velmi nebezpečný jed zvaný hālahala.

8.7.19

Verš

tad ugra-vegaṁ diśi diśy upary adho
visarpad utsarpad asahyam aprati
bhītāḥ prajā dudruvur aṅga seśvarā
arakṣyamāṇāḥ śaraṇaṁ sadāśivam

Synonyma

tat — tento; ugra-vegam — velmi prudký a silný jed; diśi diśi — na všechny strany; upari — nahoru; adhaḥ — dolů; visarpat — vinoucí se; utsarpat — stoupající; asahyam — nesnesitelný; aprati — neovladatelný; bhītāḥ — velmi polekaní; prajāḥ — obyvatelé všech světů; dudruvuḥ — prchali z místa na místo; aṅga — ó Mahārāji Parīkṣite; sa-īśvarāḥ — s Nejvyšším Pánem; arakṣyamāṇāḥ — nechráněni; śaraṇam — útočiště; sadāśivam — k lotosovým nohám Pána Śivy.

Překlad

Ó králi, když se tento neovladatelný jed prudce šířil nahoru i dolů a na všechny strany, všichni polobozi se spolu se samotným Pánem obrátili na Pána Śivu (Sadāśivu). Jelikož se cítili nechráněni a měli velký strach, hledali útočiště u něho.

Význam

Někdo se může ptát, proč Nejvyšší Pán, jenž byl osobně přítomen, sám nezasáhl a místo toho doprovázel všechny polobohy a lidi, kteří hledali útočiště u Pána Sadāśivy. Śrīla Madhvācārya v této souvislosti upozorňuje:

rudrasya yaśaso 'rthāya
svayaṁ viṣṇur viṣaṁ vibhuḥ
na sañjahre samartho 'pi
vāyuṁ coce praśāntaye

Pán Viṣṇu byl plně schopen situaci napravit, avšak nepodnikl nic, protože chtěl, aby zásluhy připadly Pánu Śivovi, který později všechen jed vypil a podržel ho ve svém krku.

8.7.20

Verš

vilokya taṁ deva-varaṁ tri-lokyā
bhavāya devyābhimataṁ munīnām
āsīnam adrāv apavarga-hetos
tapo juṣāṇaṁ stutibhiḥ praṇemuḥ

Synonyma

vilokya — pozorující; tam — jeho; deva-varam — nejlepšího z polobohů; tri-lokyāḥ — tří světů; bhavāya — pro rozvoj; devyā — s jeho manželkou Bhavānī; abhimatam — přijímaného; munīnām — velkými světci; āsīnam — sedící společně; adrau — z vrcholu hory Kailās; apavarga-hetoḥ — toužícími po osvobození; tapaḥ — podstupující askezi; juṣāṇam — jimi obsluhovaného; stutibhiḥ — modlitbami; praṇemuḥ — složili uctivé poklony.

Překlad

Polobozi spatřili Pána Śivu, jak sedí na vrcholu hory Kailās se svou manželkou Bhavānī a dbá na příznivý rozvoj tří světů. Byl uctíván velkými světci toužícími po vysvobození. Polobozi mu s velkou úctou složili poklony a přednesli své modlitby.

8.7.21

Verš

śrī-prajāpataya ūcuḥ
deva-deva mahā-deva
bhūtātman bhūta-bhāvana
trāhi naḥ śaraṇāpannāṁs
trailokya-dahanād viṣāt

Synonyma

śrī-prajāpatayaḥ ūcuḥ — Prajāpatiové řekli; deva-deva — ó Pane Mahādevo, nejlepší z polobohů; mahā-deva — ó velký polobože; bhūta-ātman — ó duše všech v tomto světě; bhūta-bhāvana — ty, jenž jsi příčinou štěstí a blahobytu každého; trāhi — osvoboď; naḥ — nás; śaraṇa-āpannān — kteří přijímáme útočiště u tvých lotosových nohou; trailokya — tři světy; dahanāt — pálícího; viṣāt — od tohoto jedu.

Překlad

Prajāpatiové řekli: Ó nejpřednější z polobohů, Mahādevo, Nadduše všech živých bytostí a příčino jejich blahobytu a štěstí, hledáme útočiště u tvých lotosových nohou. Zachraň nás prosím před tímto pálivým jedem, který se šíří po všech třech světech.

Význam

Pán Śiva má na starosti zničení — proč se u něho má člověk tedy dovolávat ochrany, kterou poskytuje Pán Viṣṇu? Pán Brahmā tvoří a Pán Śiva ničí, avšak oba dva jsou inkarnacemi Pána Viṣṇua a jsou známí jako śaktyāveśa-avatārové. Jsou obdařeni zvláštní mocí, která se podobá moci Pána Viṣṇua, jenž je přítomen ve všech jejich činnostech. Modlitby o ochranu, přednesené Pánu Śivovi, jsou ve skutečnosti určeny Pánovi Viṣṇuovi, jelikož Pán Śiva se stará o zničení. Je jedním z īśvarů neboli vládců známých jako śaktyāveśa-avatārové; proto je možné ho oslovovat tak, jako kdyby měl vlastnosti Pána Viṣṇua.

8.7.22

Verš

tvam ekaḥ sarva-jagata
īśvaro bandha-mokṣayoḥ
taṁ tvām arcanti kuśalāḥ
prapannārti-haraṁ gurum

Synonyma

tvam ekaḥ — ty jsi jistě; sarva-jagataḥ — tří světů; īśvaraḥ — vládce; bandha-mokṣayoḥ — zajetí i osvobození; tam — toho vládce; tvām arcanti — tebe uctívají; kuśalāḥ — ti, kdo usilují o štěstí; prapanna-ārti-haram — který můžeš zmírnit všechno utrpení odevzdaného oddaného; gurum — tebe, který jednáš jako dobrý rádce všech pokleslých duší.

Překlad

Ó pane, jsi příčinou otroctví i osvobození v celém vesmíru, protože jsi jeho vládce. Ti, kdo jsou pokročilí v duchovním chápání, se odevzdávají tobě. Jsi tedy tím, kdo zmírňuje jejich utrpení, a také jsi příčinou jejich vysvobození. Proto uctíváme tebe.

Význam

Veškeré štěstí ve skutečnosti zajišťuje Pán Viṣṇu. Jestliže se každý musí odevzdat Pánu Viṣṇuovi, proč se polobozi odevzdávali Pánu Śivovi? Dělali to proto, že Pán Viṣṇu používá Śivu ke stvoření hmotného světa. Pán Śiva zastupuje Pána Viṣṇua. Když Pán říká v Bhagavad-gītě (14.4), že je otcem všech živých bytostí (ahaṁ bīja-pradaḥ pitā), vztahuje se to na činnosti, které Pán Viṣṇu koná skrze Pána Śivu. Pán Viṣṇu je odpoutaný od hmotných činností, a když je jich třeba, koná je prostřednictvím Pána Šivy, jenž je proto uctíván na úrovni Pána Viṣṇua. Pán Viṣṇu, nedotčený vnější energií, je i nadále Pánem Viṣṇuem, ale ve styku s vnější energií se zjevuje ve své podobě Pána Śivy.

8.7.23

Verš

guṇa-mayyā sva-śaktyāsya
sarga-sthity-apyayān vibho
dhatse yadā sva-dṛg bhūman
brahma-viṣṇu-śivābhidhām

Synonyma

guṇa-mayyā — jednající třemi způsoby činností; sva-śaktyā — svou vnější energií Pána; asya — tohoto materiálního světa; sarga-sthiti-apyayān — stvoření, udržování a zničení; vibho — ó pane; dhatse — provádíš; yadā — když; sva-dṛk — projevuješ se; bhūman — ó vznešený; brahma-viṣṇu-śiva- abhidhām — jako Pán Brahmā, Pán Viṣṇu nebo Pán Śiva.

Překlad

Ó Pane, jsi soběstačný a nejvyšší. Svou osobní energií tvoříš tento hmotný svět, a když působíš při stvoření, udržování a zničení, přijímáš jména Brahmā, Viṣṇu a Maheśvara.

Význam

Tato modlitba je ve skutečnosti určena Pánu Viṣṇuovi, puruṣovi, který se v podobě guṇa-avatārů jmenuje Brahmā, Viṣṇu a Maheśvara.

8.7.24

Verš

tvaṁ brahma paramaṁ guhyaṁ
sad-asad-bhāva-bhāvanam
nānā-śaktibhir ābhātas
tvam ātmā jagad-īśvaraḥ

Synonyma

tvam — ty; brahma — neosobní Brahman; paramam — nejvyšší; guhyam — tajemný; sat-asat-bhāva-bhāvanam — příčina mnohotvárnosti stvoření, příčina i důsledek stvoření; nānā-śaktibhiḥ — s různými silami; ābhātaḥ — projevený; tvam — ty jsi; ātmā — Nadduše; jagat-īśvaraḥ — Nejvyšší Osobnost Božství.

Překlad

Jsi příčina všech příčin, zářící, nepochopitelný, neosobní Brahman, který je původně Parabrahmanem. Projevuješ v tomto vesmíru různé energie.

Význam

Tato modlitba je směřována k neosobnímu Brahmanu, který se skládá ze zářících paprsků Parabrahmanu. Parabrahman je Nejvyšší Osobnost Božství (paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān). Když je Pán Śiva uctíván jako Parabrahman, uctívání je určeno Pánu Viṣṇuovi.

8.7.25

Verš

tvaṁ śabda-yonir jagad-ādir ātmā
prāṇendriya-dravya-guṇaḥ svabhāvaḥ
kālaḥ kratuḥ satyam ṛtaṁ ca dharmas
tvayy akṣaraṁ yat tri-vṛd-āmananti

Synonyma

tvam — ty; śabda-yoniḥ — původ a zdroj védské literatury; jagat-ādiḥ — původní příčina hmotného stvoření; ātmā — duše; prāṇa — životní síla; indriya — smysly; dravya — hmotné prvky; guṇaḥ — tři kvality; sva-bhāvaḥ — hmotná příroda; kālaḥ — věčný čas; kratuḥ — oběť; satyam — pravda; ṛtam — opravdovost; ca — a; dharmaḥ — dva odlišné druhy náboženství; tvayi — tobě; akṣaram — původní slabika, oṁkāra; yat — ta, která; tri-vṛt — skládající se z písmen a, u a m; āmananti — říkají.

Překlad

Ó pane, jsi původním zdrojem védské literatury. Jsi původní příčina hmotného stvoření, životní síla, smysly, pět prvků, tři kvality a mahat- tattva. Jsi věčný čas, odhodlání a dva náboženské systémy zvané satya (pravda) a ṛta (pravdivost). Jsi útočištěm slabiky oṁ, která se skládá ze tří písmen: “a-u-m”.

8.7.26

Verš

agnir mukhaṁ te ’khila-devatātmā
kṣitiṁ vidur loka-bhavāṅghri-paṅkajam
kālaṁ gatiṁ te ’khila-devatātmano
diśaś ca karṇau rasanaṁ jaleśam

Synonyma

agniḥ — oheň; mukham — ústa; te — tvá; akhila-devatā-ātmā — původce všech polobohů; kṣitim — zemský povrch; viduḥ — znají; loka-bhava — ó zdroji všech planet; aṅghri-paṅkajam — tvé lotosové nohy; kālam — věčný čas; gatim — pohyb; te — tvůj; akhila-devatā-ātmanaḥ — ve kterém jsou zahrnuti všichni polobozi; diśaḥ — všechny strany; ca — a; karṇau — tvoje uši; rasanam — chuť; jala-īśam — polobůh vládnoucí vodě.

Překlad

Ó otče všech planet, učenci vědí, že oheň jsou tvá ústa, povrch Země jsou tvé lotosové nohy, věčný čas je tvůj pohyb, všechny strany jsou tvoje uši a Varuṇa, vládce vod, je tvůj jazyk.

Význam

Ve śruti-mantrách se říká: agniḥ sarva-devatāḥ — “Oheň je souhrnem všech polobohů.” Agni představuje ústa Nejvyšší Osobnosti Božství a právě skrze Agniho, oheň, Pán přijímá všechny obětiny.

8.7.27

Verš

nābhir nabhas te śvasanaṁ nabhasvān
sūryaś ca cakṣūṁṣi jalaṁ sma retaḥ
parāvarātmāśrayaṇaṁ tavātmā
somo mano dyaur bhagavan śiras te

Synonyma

nābhiḥ — pupek; nabhaḥ — nebe; te — tvůj; śvasanam — dech; nabhasvān — vzduch; sūryaḥ ca — a planeta Slunce; cakṣūṁṣi — tvoje oči; jalam — voda; sma — vskutku; retaḥ — semeno; para-avara-ātma-āśrayaṇam — útočiště všech živých bytostí, vyvinutých i primitivních; tava — tvoje; ātmā — vlastní já; somaḥ — Měsíc; manaḥ — mysl; dyauḥ — vyšší planetární soustavy; bhagavan — ó pane; śiraḥ — hlava; te — tvá.

Překlad

Ó pane, nebe je tvůj pupek, vzduch je tvůj dech, Slunce jsou tvé oči a voda tvoje semeno. Jsi útočištěm veškerých živých bytostí, vyvinutých i nízkých. Bůh Měsíce je tvá mysl a vyšší planetární systém tvá hlava.

8.7.28

Verš

kukṣiḥ samudrā girayo ’sthi-saṅghā
romāṇi sarvauṣadhi-vīrudhas te
chandāṁsi sākṣāt tava sapta dhātavas
trayī-mayātman hṛdayaṁ sarva-dharmaḥ

Synonyma

kukṣiḥ — břicho; samudrāḥ — oceány; girayaḥ — hory; asthi — kosti; saṅghāḥ — kombinace; romāṇi — chlupy na těle; sarva — všechny; auṣadhi — léčivé byliny; vīrudhaḥ — popínavé a jiné rostliny; te — tvoje; chandāṁsi — védské mantry; sākṣāt — přímo; tava — tvé; sapta — sedm; dhātavaḥ — složek těla; trayī-maya-ātman — ó zosobnění tří Véd; hṛdayam — nitro srdce; sarva-dharmaḥ — všechny druhy náboženství.

Překlad

Ó pane, jsi zosobněné tři Védy. Sedm moří je tvoje břicho a hory jsou tvé kosti. Všechny léčivé, popínavé a jiné rostliny jsou chlupy na tvém těle, védské mantry jako například Gāyatrī jsou sedmi složkami tvého těla a védský náboženský systém je nitro tvého srdce.

8.7.29

Verš

mukhāni pañcopaniṣadas taveśa
yais triṁśad-aṣṭottara-mantra-vargaḥ
yat tac chivākhyaṁ paramātma-tattvaṁ
deva svayaṁ-jyotir avasthitis te

Synonyma

mukhāni — tvářemi; pañca — pěti; upaniṣadaḥ — védské texty; tava — tvými; īśa — ó pane; yaiḥ — kterými; triṁśat-aṣṭa-uttara-mantra-vargaḥ — v kategorii třiceti osmi důležitých védských manter; yat — to; tat — takové, jaké je; śiva-ākhyam — oslavovaný pod jménem Śiva; paramātma- tattvam — určující pravdu o Paramātmě; deva — ó pane; svayam-jyotiḥ — sebeozařující; avasthitiḥ — postavení; te — tvoje.

Překlad

Ó pane, pět důležitých védských manter je představováno tvými pěti obličeji, z nichž vzešlo třicet osm nejslavnějších védských manter. Ty, jenž jsi oslavován jako Pán Śiva, vydáváš vlastní záři. Jsi přímo nejvyšší pravdou, zvanou Paramātmā.

Význam

Pěti mantrami, uvedenými v této souvislosti, jsou: (1) Puruṣa, (2) Aghora, (3) Sadyojāta, (4) Vāmadeva a (5) Īśāna. Těchto pět manter patří do kategorie třiceti osmi zvláštních manter, jež pronáší Pán Śiva, a proto je známý jako Śiva či Mahādeva. Další důvod, proč je nazýván Śiva, což znamená “dokonale příznivý”, je to, že vydává vlastní záři, tak jako Pán Viṣṇu, který je Paramātmou. Jelikož je Pán Śiva přímo inkarnací Pána Viṣṇua, je v postavení Jeho přímého zástupce. Tuto skutečnost dosvědčuje védská mantra: patiṁ viśvasyātmeśvaraṁ śāśvataṁ śivam acyutam. Nadduše má mnoho jmen, mezi nimiž jsou výslovně uvedena jména Maheśvara, Śiva a Acyuta.

8.7.30

Verš

chāyā tv adharmormiṣu yair visargo
netra-trayaṁ sattva-rajas-tamāṁsi
sāṅkhyātmanaḥ śāstra-kṛtas tavekṣā
chandomayo deva ṛṣiḥ purāṇaḥ

Synonyma

chāyā — stín; tu — ale; adharma-ūrmiṣu — ve vlnách bezbožnosti, jako je kāma, krodha, lobha a moha; yaiḥ — jimiž; visargaḥ — mnoho různých stvoření; netra-trayam — tři oči; sattva — dobro; rajaḥ — vášeň; tamāṁsi — a nevědomost; sāṅkhya-ātmanaḥ — původ veškeré védské literatury; śāstra — písma; kṛtaḥ — vytvořená; tava — tebou; īkṣā — pouhým pohledem; chandaḥ-mayaḥ — plné védských veršů; deva — ó pane; ṛṣiḥ — všechny védské texty; purāṇaḥ — a Purāṇy, doplňky Véd.

Překlad

Ó pane, tvůj stín je možno vidět v bezbožnosti, jež vytváří různá bezbožná stvoření. Tři kvality přírody — dobro, vášeň a nevědomost — jsou tvé tři oči. Všechny védské texty, plné veršů, vycházejí z tebe, neboť jejich tvůrci sepsali různá písma poté, co jsi na ně pohlédl svým zrakem.

8.7.31

Verš

na te giri-trākhila-loka-pāla-
viriñca-vaikuṇṭha-surendra-gamyam
jyotiḥ paraṁ yatra rajas tamaś ca
sattvaṁ na yad brahma nirasta-bhedam

Synonyma

na — ne; te — tebe; giri-tra — ó králi hor; akhila-loka-pāla — všichni vládcové různých oblastí hmotného dění; viriñca — Pán Brahmā; vaikuṇṭha — Pán Viṣṇu; sura-indra — nebeský král; gamyam — mohou znát; jyotiḥ — záře; param — transcendentální; yatra — v níž; rajaḥ — kvalita vášně; tamaḥ ca — a kvalita nevědomosti; sattvam — kvalita dobra; na — ne; yat brahma — která je neosobním Brahmanem; nirasta-bhedam — bez rozdílu mezi polobohy a lidskými bytostmi.

Překlad

Ó pane Girīśo, jelikož neosobní záře Brahmanu je transcendentální vůči hmotným kvalitám dobra, vášně a nevědomosti, nedovedou ji různí vládci tohoto hmotného světa vnímat a nevědí ani, kde se nachází. Nezná ji dokonce ani Pán Brahmā, Pán Viṣṇu či nebeský král Mahendra.

Význam

Brahmajyoti je záře Nejvyšší Osobnosti Božství. V Brahma- saṁhitě (5.40) stojí:

yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi-
koṭiṣv aśeṣa-vasudhādi-vibhūti-bhinnam
tad brahma niṣkalam anantam aśeṣa-bhūtaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

“Uctívám Govindu, prvotního Pána, který má nesmírnou moc. Záře Jeho transcendentální podoby tvoří neosobní Brahman, který je absolutní, úplný a neomezený a který projevuje v mnoha miliónech vesmírů nesčetné planety s rozličným bohatstvím.” Ačkoliv je neosobní aspekt Absolutního expanzí paprsků Nejvyšší Osobnosti Božství, o impersonalisty, kteří do brahmajyoti vstupují, se Pán nemusí starat. V Bhagavad-gītě (9.4) Kṛṣṇa říká: mayā tatam idaṁ sarvaṁ jagad avyakta-mūrtinā — “Svou neosobní podobou prostupuji celý tento vesmír.” Avyakta-mūrti, neosobní aspekt, je tedy bez pochyby expanzí Kṛṣṇovy energie. Māyāvādīni, kteří chtějí s touto září Brahmanu splynout, uctívají Pána Śivu. Mantry, o nichž se zmiňuje text 29, se nazývají mukhāni pañcopaniṣadas taveśa. Māyāvādīni je se vší vážností používají k uctívání Pána Śivy. Jedná se o následující mantry: (1) tat puruṣāya vidmahe śāntyai, (2) mahā-devāya dhīmahi vidyāyai, (3) tan no rudraḥ pratiṣṭhāyai, (4) pracodayāt dhṛtyai, (5) aghorebhyas tamā..., (6) atha ghorebhyo mohā..., (7) aghorebhyo rakṣā..., (8) aghoratarebhyo nidrā..., (9) sarvebhyaḥ sarva-vyādhyai, (10) sarva-sarvebhyo mṛtyave, (11) namas te 'stu kṣudhā..., (12) rudra-rūpebhyas tṛṣṇā..., (13) vāmadevāya rajā..., (14) jyeṣṭhāya svāhā..., (15) śreṣṭhāya ratyai, (16) rudrāya kalyāṇyai, (17) kālāya kāmā..., (18) kala-vikaraṇāya sandhinyai, (19) bala-vikaraṇāya kriyā..., (20) balāya vṛddhyai, (21) balacchāyā..., (22) pramathanāya dhātryai, (23) sarva-bhūta-damanāya bhrāmaṇyai, (24) manaḥ-śoṣiṇyai, (25) unmanāya jvarā..., (26) sadyojātaṁ prapadyāmi siddhyai, (27) sadyojātāya vai namaḥ ṛddhyai, (28) bhave dityai, (29) abhave lakṣmyai, (30) nātibhave medhā..., (31) bhajasva māṁ kāntyai, (32) bhava svadhā..., (33) udbhavāya prabhā..., (34) īśānaḥ sarva-vidyānāṁ śaśinyai, (35) īśvaraḥ sarva- bhūtānām abhaya-dā..., (36) brahmādhipatir brahmaṇodhipatir brahman brahmeṣṭa-dā..., (37) śivo me astu marīcyai, (38) sadāśivaḥ jvālinyai.

Neosobní Brahman není známý dokonce ani ostatním vládcům hmotného stvoření, včetně Pána Brahmy, Pána Indry a dokonce i Pána Viṣṇua. To však neznamená, že Pán Viṣṇu není vševědoucí. Pán Viṣṇu je vševědoucí, ale nemusí vědět, co se děje v Jeho všeprostupujícím projevu. Pán proto v Bhagavad-gītě říká, že i když je vše Jeho expanzí (mayā tatam idaṁ sarvam), sám se nemusí o všechno starat (na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ), protože od toho jsou tu různí vládci, jako Pán Brahmā, Pán Śiva a Indra.

8.7.32

Verš

kāmādhvara-tripura-kālagarādy-aneka-
bhūta-druhaḥ kṣapayataḥ stutaye na tat te
yas tv anta-kāla idam ātma-kṛtaṁ sva-netra-
vahni-sphuliṅga-śikhayā bhasitaṁ na veda

Synonyma

kāma-adhvara — oběti pro smyslový požitek (jako například Dakṣa- yajña, Dakṣovy oběti); tripura — démon jménem Tripurāsura; kālagara — Kālagara; ādi — a další; aneka — mnozí; bhūta-druhaḥ — způsobující těžkosti živým bytostem; kṣapayataḥ — to, že je ničíš; stutaye — tvoje modlitba; na — ne; tat — to; te — proslov k tobě; yaḥ tu — protože; anta-kāle — v době zničení; idam — v tomto hmotném světě; ātma-kṛtam — vykonané tebou; sva-netra — svýma očima; vahni-sphuliṅga-śikhayā — jiskrami ohně; bhasitam — spálené na popel; na veda — nevím, jak se to děje.

Překlad

Když plameny a jiskry šlehající z tvých očí ničí svět, je celé stvoření spáleno na popel. Ty však ani nevíš, jak se to děje. Co potom říci o tvém zničení Dakṣa-yajñi, Tripurāsury a jedu kālakūṭa? O těchto činnostech modlitby, určené na tvoji oslavu, nemohou pojednávat.

Význam

Jestliže i úžasné činy, které Pán Śiva provádí, jsou pro něj bezvýznamné, co potom říci o zničení silného jedu vytvořeného stloukáním oceánu? Polobozi se nepřímo modlili, aby Pán Śiva něco učinil s jedem kālakūṭa, který se rozšiřoval po celém vesmíru.

8.7.33

Verš

ye tv ātma-rāma-gurubhir hṛdi cintitāṅghri-
dvandvaṁ carantam umayā tapasābhitaptam
katthanta ugra-paruṣaṁ nirataṁ śmaśāne
te nūnam ūtim avidaṁs tava hāta-lajjāḥ

Synonyma

ye — ti, kdo; tu — jistě; ātma-rāma-gurubhiḥ — těmi, jež jsou vnitřně spokojeni a jsou považováni za duchovní učitele celého světa; hṛdi — v srdci; cintita-aṅghri-dvandvam — myslící na tvé lotosové nohy; carantam — pohybující se; umayā — se svou manželkou, Umou; tapasā abhitaptam — vysoce pokročilý díky askezi; katthante — kritizují tvé činy; ugra-paruṣam — divoká osoba; niratam — vždy; śmaśāne — v krematoriu; te — tito lidé; nūnam — vskutku; ūtim — tyto činnosti; avidan — neznající; tava — tvé jednání; hāta-lajjāḥ — nestydatí.

Překlad

Vznešené, vnitřně spokojené osoby, jež kážou celému světu, v srdci neustále myslí na tvé lotosové nohy. Když tě však lidé, kteří neznají tvou askezi, vidí s Umou, mylně se domnívají, že jsi posedlý chtíčem. Když tě vidí v krematoriu, mylně tě považují za zuřivého a plného zášti. Tito lidé jsou nestydatí. Nemohou chápat tvé jednání.

Význam

Pán Śiva je nejlepší vaiṣṇava (vaiṣṇavānāṁ yathā śambhuḥ). Proto je řečeno: vaiṣṇavera kriyā-mudrā vijñe nā bujhaya. Ani ten nejinteligentnější člověk nemůže pochopit, co vaiṣṇava, jako je Pán Śiva, dělá nebo jak jedná. Ti, kdo podléhají chtíči a hněvu, nedovedou odhadnout slávu Pána Śivy, který je neustále v transcendentálním postavení. Ve všech činnostech souvisejících s chtíčem je Pán Śiva ātma-rāmou. Obyčejní lidé by si proto neměli myslet, že chápou Pána Śivu a jeho jednání. Ten, kdo se snaží kritizovat činnosti Pána Śivy, je nestydatý opovážlivec.

8.7.34

Verš

tat tasya te sad-asatoḥ parataḥ parasya
nāñjaḥ svarūpa-gamane prabhavanti bhūmnaḥ
brahmādayaḥ kim uta saṁstavane vayaṁ tu
tat-sarga-sarga-viṣayā api śakti-mātram

Synonyma

tat — proto; tasya — toho; te — tebe; sat-asatoḥ — živých bytostí, pohyblivých a nehybných; parataḥ — transcendentální; parasya — velice těžké pochopit; na — ani; añjaḥ — takové, jaká je; svarūpa-gamane — přiblížit se tvé podstatě; prabhavanti — je možné; bhūmnaḥ — ó vznešený; brahma- ādayaḥ — dokonce i takové osoby, jako je Pán Brahmā; kim uta — co říci o jiných; saṁstavane — co se týče přednesu modliteb; vayam tu — pokud jde o nás; tat — tebe; sarga-sarga-viṣayāḥ — výtvory stvoření; api — ačkoliv; śakti-mātram — podle svých schopností.

Překlad

Ani osobnosti, jako je Pán Brahmā a další polobozi, nechápou tvé postavení, neboť stojíš nad pohyblivým a nehybným stvořením. Jelikož tě nikdo nezná v pravdě, jak ti někdo může přednést modlitby? To není možné. Pokud jde o nás, jsme produkty stvoření Pána Brahmy. Za těchto okolností nejsme schopni přednést náležité modlitby, ale podle svých schopností jsme alespoň vyjádřili své pocity.

8.7.35

Verš

etat paraṁ prapaśyāmo
na paraṁ te maheśvara
mṛḍanāya hi lokasya
vyaktis te ’vyakta-karmaṇaḥ

Synonyma

etat — všechny tyto věci; param — transcendentální; prapaśyāmaḥ — vidíme; na — ne; param — skutečné transcendentální postavení; te — tebe; mahā-īśvara — ó velký vládce; mṛḍanāya — pro štěstí; hi — vskutku; lokasya — celého světa; vyaktiḥ — projevené; te — tebe; avyakta-karmaṇaḥ — jehož činnosti nikdo nezná.

Překlad

Ó největší ze všech vládců, nedokážeme pochopit tvou skutečnou totožnost. Vidíme jen to, že tvá přítomnost skýtá zdar a štěstí všem. Mimo to nikdo nedokáže ocenit tvé činnosti. Vidíme jen tolik, nic víc.

Význam

Když polobozi přednášeli tyto modlitby Pánu Śivovi, jejich skrytým cílem bylo ho potěšit, aby napravil znepokojivou situaci vytvořenou vznikem jedu hālahala. Bhagavad-gītā (7.20) uvádí: kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante 'nya-devatāḥ — když někdo uctívá polobohy, dělá to kvůli svým hluboce zakořeněným touhám, které chce splnit s požehnáním polobohů. Lidé obvykle mají svůj motiv, proč lpí na uctívání polobohů.

8.7.36

Verš

śrī-śuka uvāca
tad-vīkṣya vyasanaṁ tāsāṁ
kṛpayā bhṛśa-pīḍitaḥ
sarva-bhūta-suhṛd deva
idam āha satīṁ priyām

Synonyma

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī pravil; tat — tuto situaci; vīkṣya — když viděl; vyasanam — nebezpečnou; tāsām — všech polobohů; kṛpayā — ze soucitu; bhṛśa-pīḍitaḥ — velice zarmoucený; sarva-bhūta-suhṛt — přítel všech živých bytostí; devaḥ — Mahādeva; idam — toto; āha — řekl; satīm — Satīdevī; priyām — své nadmíru drahé manželce.

Překlad

Śrīla Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Pán Śiva je vždy laskavý ke všem živým bytostem. Když viděl, že jsou velmi znepokojené jedem, který se všude šířil, měl s nimi soucit. Promluvil tedy ke své věčné choti Satī.

8.7.37

Verš

śrī-śiva uvāca
aho bata bhavāny etat
prajānāṁ paśya vaiśasam
kṣīroda-mathanodbhūtāt
kālakūṭād upasthitam

Synonyma

śrī-śivaḥ uvāca — Śrī Śiva pravil; aho bata — ó běda; bhavāni — má milá ženo, Bhavānī; etat — tato situace; prajānām — všech živých bytostí; paśya — jen se podívej; vaiśasam — velmi nebezpečná; kṣīra-uda — oceánu mléka; mathana-udbhūtāt — stvořený stloukáním; kālakūṭāt — kvůli vzniklému jedu; upasthitam — současná situace.

Překlad

Pán Śiva pravil: Milá Bhavānī, jen se podívej, do jakého nebezpečí se dostaly všechny živé bytosti kvůli jedu, který vznikl při stloukání oceánu mléka!

8.7.38

Verš

āsāṁ prāṇa-parīpsūnāṁ
vidheyam abhayaṁ hi me
etāvān hi prabhor artho
yad dīna-paripālanam

Synonyma

āsām — všechny tyto živé bytosti; prāṇa-parīpsūnām — se silnou touhou ochránit své životy; vidheyam — něco musí být uděláno; abhayam — bezpečí; hi — jistě; me — mnou; etāvān — tolik; hi — vskutku; prabhoḥ — pána; arthaḥ — povinnost; yat — to, co; dīna-paripālanam — poskytnout ochranu trpícímu lidstvu.

Překlad

Mou povinností je poskytnout ochranu a bezpečí všem živým bytostem, bojujícím o přežití. Pán je nepochybně povinen chránit své trpící poddané.

8.7.39

Verš

prāṇaiḥ svaiḥ prāṇinaḥ pānti
sādhavaḥ kṣaṇa-bhaṅguraiḥ
baddha-vaireṣu bhūteṣu
mohiteṣv ātma-māyayā

Synonyma

prāṇaiḥ — životy; svaiḥ — svými vlastními; prāṇinaḥ — jiné živé bytosti; pānti — chrání; sādhavaḥ — oddaní; kṣaṇa-bhaṅguraiḥ — dočasnými; baddha-vaireṣu — zbytečně nepřátelské; bhūteṣu — vůči živým bytostem; mohiteṣu — zmatené; ātma-māyayā — vnější energií Pána.

Překlad

Obyčejní lidé, zmatení iluzorní energií Nejvyšší Osobnosti Božství, mezi sebou neustále udržují nepřátelství. Oddaní se je však snaží zachránit i za cenu svých vlastních dočasných životů.

Význam

Tím se vyznačuje vaiṣṇava. Para-duḥkha-duḥkhī — vaiṣṇava je pokaždé nešťastný, když vidí, jak zoufalé jsou podmíněné duše. Nemá jiný důvod, proč je učit, jak dosáhnout štěstí. V materialistickém životě se lidé k sobě nevyhnutelně chovají nepřátelsky. Proto je materialistický život přirovnáván k lesnímu požáru (saṁsāra-dāvānala), který vypukne sám od sebe. Pán Śiva a jeho následovníci v systému parampary se snaží lidi z tohoto nebezpečného stavu materialismu zachránit. To je povinností oddaných, kteří se řídí zásadami Pána Śivy a patří do Rudra-sampradāyi. Existují čtyři vaiṣṇavské sampradāyi a Rudra-sampradāya je jednou z nich, protože Pán Śiva (Rudra) je nejlepším z vaiṣṇavů (vaiṣṇavānāṁ yathā śambhuḥ). Zanedlouho se dozvíme, že Pán Śiva pro dobro lidstva všechen jed vypil.

8.7.40

Verš

puṁsaḥ kṛpayato bhadre
sarvātmā prīyate hariḥ
prīte harau bhagavati
prīye ’haṁ sacarācaraḥ
tasmād idaṁ garaṁ bhuñje
prajānāṁ svastir astu me

Synonyma

puṁsaḥ — s osobou; kṛpayataḥ — jednající pro dobro druhých; bhadre — ó laskavá Bhavānī; sarva-ātmā — Nadduše; prīyate — je spokojena; hariḥ — Nejvyšší Osobnost Božství; prīte — díky Jeho spokojenosti; harau — Nejvyšší Pán, Hari; bhagavati — Osobnost Božství; prīye — jsem také spokojen; aham — já; sa-cara-acaraḥ — společně se všemi ostatními, pohyblivými a nehybnými; tasmāt — proto; idam — tento; garam — jed; bhuñje — chci vypít; prajānām — živých bytostí; svastiḥ — blaho; astu — nechť nastane; me — díky mně.

Překlad

Má drahá, laskavá ženo Bhavānī, Hari, Nejvyšší Osobnost Božství, je velice potěšen, když někdo jedná pro dobro druhých. A je-li Pán spokojen, jsem spokojen i já a také všechny ostatní živé bytosti. Proto vypiji tento jed, neboť tak mohou být díky mně všichni živí tvorové šťastní.

8.7.41

Verš

śrī-śuka uvāca
evam āmantrya bhagavān
bhavānīṁ viśva-bhāvanaḥ
tad viṣaṁ jagdhum ārebhe
prabhāva-jñānvamodata

Synonyma

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī řekl; evam — takto; āmantrya — když oslovil; bhagavān — Pán Śiva; bhavānīm — Bhavānī; viśva- bhāvanaḥ — dobrodinec celého vesmíru; tat viṣam — ten jed; jagdhum — pít; ārebhe — začal; prabhāva-jñā — matka Bhavānī, která dobře znala schopnosti Pána Šivy; anvamodata — dala své svolení.

Překlad

Śrīla Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Poté, co Pán Śiva takto zpravil Bhavānī o vzniklé situaci, začal pít jed a Bhavānī, která dobře znala jeho schopnosti, mu dala své svolení.

8.7.42

Verš

tataḥ karatalī-kṛtya
vyāpi hālāhalaṁ viṣam
abhakṣayan mahā-devaḥ
kṛpayā bhūta-bhāvanaḥ

Synonyma

tataḥ — poté; karatalī-kṛtya — beroucí do ruky; vyāpi — rozšířený; hālāhalam — zvaný hālahala; viṣam — jed; abhakṣayat — vypil; mahā-devaḥ — Pán Śiva; kṛpayā — ze soucitu; bhūta-bhāvanaḥ — pro blaho všech živých bytostí.

Překlad

Pán Śiva, jenž se věnuje příznivým činnostem pro blaho lidstva, soucitně vzal všechen jed do dlaně a vypil ho.

Význam

Přestože bylo jedu tolik, že se rozšířil po celém vesmíru, Pán Śiva měl takovou moc, že jeho množství omezil tak, že se mu vešel do dlaně. Nikdo by se neměl snažit Pána Śivu napodobovat. Pán Śiva může dělat cokoliv chce, ale ty, kdo se ho snaží napodobovat kouřením gañji a jiných jedovatých věcí, jejich jednání zničí.

8.7.43

Verš

tasyāpi darśayām āsa
sva-vīryaṁ jala-kalmaṣaḥ
yac cakāra gale nīlaṁ
tac ca sādhor vibhūṣaṇam

Synonyma

tasya — Pána Śivy; api — také; darśayām āsa — projevil; sva-vīryam — svou sílu; jala-kalmaṣaḥ — ten jed vytvořený z vody; yat — který; cakāra — zanechal; gale — na krku; nīlam — modrou čáru; tat — ta; ca — také; sādhoḥ — světce; vibhūṣaṇam — ozdoba.

Překlad

Jed vytvořený z oceánu mléka projevil takovou intenzitu, že poznamenal krk Pána Śivy modrou čarou, jako kdyby ho chtěl zneuctít. Nyní je však tato čára přijímána jako Pánova ozdoba.

8.7.44

Verš

tapyante loka-tāpena
sādhavaḥ prāyaśo janāḥ
paramārādhanaṁ tad dhi
puruṣasyākhilātmanaḥ

Synonyma

tapyante — dobrovolně trpí; loka-tāpena — kvůli utrpení všech lidí; sādhavaḥ — světci; prāyaśaḥ — téměř vždy; janāḥ — takoví lidé; parama- ārādhanam — dokonalá metoda uctívání; tat — tato činnost; hi — vskutku; puruṣasya — Nejvyšší Osoby; akhila-ātmanaḥ — která je Nadduší všech.

Překlad

Je řečeno, že velké osobnosti téměř vždy souhlasí s tím, že budou dobrovolně trpět kvůli utrpení obyčejných lidí. To je dokonalá metoda uctívání Nejvyššího Pána, Osobnosti Božství, jenž je přítomný v srdci každého.

Význam

Zde je vysvětleno, že ti, kdo jednají pro dobro druhých, si velice rychle získají uznání Nejvyšší Osobnosti Božství. Pán v Bhagavad-gītě (18.68-69) říká: ya idaṁ paramaṁ guhyaṁ mad-bhakteṣv abhidhāsyati... na ca tasmān manuṣyeṣu kaścin me priya-kṛttamaḥ — “Ten, kdo káže poselství Bhagavad-gīty Mým oddaným, je Mi ze všech nejdražší. Nikdo Mě svým uctíváním neuspokojí lépe.” V tomto hmotném světě existují různé způsoby dobročinného jednání, ale nejlepší z nich je šířit vědomí Kṛṣṇy. Ostatní pokusy o pomoc nemohou být účinné, neboť zákony přírody a výsledky karmy nelze odvrátit. Člověk si musí užívat, nebo trpět podle svého osudu neboli zákona karmy. Když například dostane soudní nařízení, musí ho uposlechnout, ať mu to přinese utrpení, či zisk. Stejně tak každý podléhá své karmě a jejím reakcím. Nikdo to nemůže změnit. Proto śāstra říká:

tasyaiva hetoḥ prayateta kovido
na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ

(Bhāg. 1.5.18)

Člověk má usilovat o to, co nelze nezískat putováním vesmírem nahoru a dolů podle výsledků své karmy. Co je tím míněno? Měl by se snažit vyvinout vědomí Kṛṣṇy. Ten, kdo se snaží šířit vědomí Kṛṣṇy po celém světě, dělá tu nejlepší činnost pro dobro druhých a Pán je s ním okamžitě velmi spokojen. Čeho mu zbývá dosáhnout, je-li s ním spokojen Nejvyšší Pán? Jestliže se Pán, který je v srdci každého, začne k někomu znát, pak mu dá vše, co si takový člověk přeje, dokonce aniž by byl o cokoliv žádán. To je rovněž potvrzeno v Bhagavad-gītě (teṣāṁ nityābhiyuktānāṁ yoga-kṣemaṁ vahāmy aham). Zde je opět uvedeno: tapyante loka-tāpena sādhavaḥ prāyaśo janāḥ. Nejlepším dobročinným jednáním je pomáhat lidem dostat se na úroveň vědomí Kṛṣṇy, neboť podmíněné duše trpí jedině z nedostatku vědomí Kṛṣṇy. Také Pán sám přichází, aby utrpení lidstva zmírnil.

yadā yadā hi dharmasya
glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya
tadātmānaṁ sṛjāmy aham

paritrāṇāya sādhūnāṁ
vināśāya ca duṣkṛtām
dharma-saṁsthāpanārthāya
sambhavāmi yuge yuge

“Kdykoliv a kdekoliv nastává úpadek náboženského života a začíná převládat bezbožnost, ó potomku Bharaty, v takové době osobně sestoupím. Abych osvobodil zbožné a vyhladil bezvěrce a abych znovu ustanovil zásady náboženství, přicházím věk za věkem.” (Bg. 4.7-8) Všechny śāstry tedy docházejí k závěru, že šířit hnutí pro vědomí Kṛṣṇy je tím nejlepším dobročinným jednáním na světě. Jelikož přináší lidem nejvyšší prospěch, Pán tuto službu oddaného velmi rychle uzná.

8.7.45

Verš

niśamya karma tac chambhor
deva-devasya mīḍhuṣaḥ
prajā dākṣāyaṇī brahmā
vaikuṇṭhaś ca śaśaṁsire

Synonyma

niśamya — poté, co slyšeli; karma — o činu; tat — tomto; śambhoḥ — Pána Śivy; deva-devasya — který je hoden uctívání i pro polobohy; mīḍhuṣaḥ — ten, kdo dává lidem velká požehnání; prajāḥ — obyčejní lidé; dākṣāyaṇī — Bhavānī, dcera Dakṣi; brahmā — Pán Brahmā; vaikuṇṭhaḥ ca — také Pán Viṣṇu; śaśaṁsire — velmi chválili.

Překlad

Poté, co slyšeli o tomto činu, začali všichni — jak Bhavānī (dcera Mahārāje Dakṣi), tak Pán Brahmā, Pán Viṣṇu i obyčejní lidé — vysoce chválit skutek Pána Śivy, jehož uctívají i polobozi a jenž dává lidem požehnání.

8.7.46

Verš

praskannaṁ pibataḥ pāṇer
yat kiñcij jagṛhuḥ sma tat
vṛścikāhi-viṣauṣadhyo
dandaśūkāś ca ye ’pare

Synonyma

praskannam — roztroušený; pibataḥ — Pána Śivy, když pil; pāṇeḥ — ze dlaně; yat — který; kiñcit — trocha; jagṛhuḥ — využili příležitosti, aby se napili; sma — vskutku; tat — toho; vṛścika — štíři; ahi — kobry; viṣa- auṣadhyaḥ — jedovaté rostliny; dandaśūkāḥ ca — a tvorové, jejichž kousnutí je jedovaté; ye — které; apare — jiné živé bytosti.

Překlad

Štíři, kobry, jedovaté rostliny a jiní tvorové, jejichž kousnutí je jedovaté, využili příležitosti a vypili nepatrné množství jedu, které ukáplo Pánu Śivovi z ruky, když pil.

Význam

Moskyti, šakali, psi a ostatní druhy zvířat dandaśūka (s jedovatým kousnutím), vypili jed ze stloukaného oceánu (samudra-manthana), který byl dostupný poté, co ukápl z dlaní Pána Śivy.

Takto končí Bhaktivedantovy výklady k sedmé kapitole osmého zpěvu Śrīmad-Bhāgavatamu, nazvané “Pán Śiva zachraňuje vesmír vypitím jedu”.

KAPITOLA OSMÁ

Stloukání oceánu mléka

8.8.1

Verš

śrī-śuka uvāca
pīte gare vṛṣāṅkeṇa
prītās te ’mara-dānavāḥ
mamanthus tarasā sindhuṁ
havirdhānī tato ’bhavat

Synonyma

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī řekl; pīte — byl vypit; gare — když jed; vṛṣa-aṅkeṇa — Pánem Śivou, jenž sedí na býku; prītāḥ — potěšeni; te — všichni; amara — polobozi; dānavāḥ — a démoni; mamanthuḥ — znovu začali stloukat; tarasā — s velkou silou; sindhum — oceán mléka; havirdhānī — kráva surabhi, která je zdrojem přepuštěného másla; tataḥ — z tohoto stloukání; abhavat — byla vytvořena.

Překlad

Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Poté, co Pán Śiva vypil jed, začali polobozi i démoni radostně stloukat oceán s novým elánem. Jako výsledek toho se zjevila kráva zvaná surabhi.

Význam

Kráva surabhi je označena jako havirdhānī, zdroj másla. Když se máslo přečistí zahříváním, stane se z něj ghí (přepuštěné máslo), které je nezbytné ke konání velkých obětí. V Bhagavad-gītě (18.5) se uvádí: yajña-dāna-tapaḥ-karma na tyājyaṁ kāryam eva tat — oběť, rozdávání milodarů a askeze jsou pro zachování dokonalého míru a blahobytu v lidské společnosti nepostradatelné. Yajña neboli oběť má zásadní význam a pro její vykonání je nezbytné přepuštěné máslo, k jehož získání je zapotřebí mléka. Mléko je dostupné tehdy, je-li dostatek krav. Proto Bhagavad-gītā (18.44) doporučuje krávy chránit (kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyaṁ vaiśya-karma svabhāva-jam).

8.8.2

Verš

tām agni-hotrīm ṛṣayo
jagṛhur brahma-vādinaḥ
yajñasya deva-yānasya
medhyāya haviṣe nṛpa

Synonyma

tām — té krávy; agni-hotrīm — absolutně nezbytné pro získávání jogurtu, mléka a ghí, jež se používají k obětování do ohně; ṛṣayaḥ — mudrci, kteří konají tyto oběti; jagṛhuḥ — ujali se; brahma-vādinaḥ — protože tito mudrci znají védské obřady; yajñasya — oběti; deva-yānasya — která plní touhu dosáhnout vyšších planetárních soustav a Brahmaloky; medhyāya — vhodné k obětování; haviṣe — pro čisté ghí; nṛpa — ó králi.

Překlad

Ó králi Parīkṣite, velcí mudrci, kteří dokonale znali védské obřady, se ujali této krávy surabhi, která dávala všechen jogurt, mléko a ghí, jež jsou absolutně nezbytné k obětování do ohně. Jednali tak, aby mohli získat čisté ghí, které potřebovali pro konání obětí, díky kterým by mohli dosáhnout vyšších planetárních soustav až po Brahmaloku.

Význam

Krávy surabhi se zpravidla nacházejí na Vaikuṇṭhách. Brahma- saṁhitā popisuje, že Pán Kṛṣṇa tyto krávy pase (surabhīr abhipālayantam) na své planetě, Goloce Vṛndāvaně. Krávy surabhi jsou Pánova oblíbená zvířata. Dávají tolik mléka, kolik každý potřebuje, a je možné je dojit bez omezení. Jinými slovy, od krávy surabhi lze získat neomezené množství mléka. Mléko je nezbytné pro konání yajñi. Mudrci dobře vědí, jak mléka vyžít, aby lidská společnost dosáhla dokonalosti života. Ochrana krav je doporučena ve všech śāstrách, a proto se brahmavādīni ujali krávy surabhi, o kterou démoni neměli příliš velký zájem.

8.8.3

Verš

tata uccaiḥśravā nāma
hayo ’bhūc candra-pāṇḍuraḥ
tasmin baliḥ spṛhāṁ cakre
nendra īśvara-śikṣayā

Synonyma

tataḥ — poté; uccaiḥśravāḥ nāma — jménem Uccaiḥśravā; hayaḥ — kůň; abhūt — byl stvořen; candra-pāṇḍuraḥ — bílý jako měsíc; tasmin — k němu; baliḥ — Mahārāja Bali; spṛhām cakre — toužící vlastnit; na — ne; indraḥ — král polobohů; īśvara-śikṣayā — podle předchozí rady Pána.

Překlad

Poté byl vytvořen kůň jménem Uccaiḥśravā, jenž byl bílý jako měsíc. Bali Mahārāja ho chtěl vlastnit a Indra, nebeský král, neprotestoval, protože tak zněla rada, kterou mu dříve dal Nejvyšší Pán.

8.8.4

Verš

tata airāvato nāma
vāraṇendro vinirgataḥ
dantaiś caturbhiḥ śvetādrer
haran bhagavato mahim

Synonyma

tataḥ — potom; airāvataḥ nāma — jménem Airāvata; vāraṇa-indraḥ — král slonů; vinirgataḥ — byl stvořen; dantaiḥ — se svými kly; caturbhiḥ — čtyřmi; śveta — bílý; adreḥ — hory; haran — zpochybňující; bhagavataḥ — Pána Śivy; mahim — slávu.

Překlad

Jako další výsledek stloukání byl stvořen král slonů jménem Airāvata. Byl bílý a se svými čtyřmi kly zpochybňoval slávu hory Kailās, pověstného sídla Pány Śivy.

8.8.5

Verš

airāvaṇādayas tv aṣṭau
dig-gajā abhavaṁs tataḥ
abhramu-prabhṛtayo ’ṣṭau ca
kariṇyas tv abhavan nṛpa

Synonyma

airāvaṇa-ādayaḥ — v čele s Airāvaṇou; tu — ale; aṣṭau — osm; dik- gajāḥ — slonů, kteří mohli jít kterýmkoliv směrem; abhavan — byli stvořeni; tataḥ — poté; abhramu-prabhṛtayaḥ — vedené slonicí jménem Abhramu; aṣṭau — osm; ca — také; kariṇyaḥ — slonice; tu — vskutku; abhavan — byly stvořeny; nṛpa — ó králi.

Překlad

Poté bylo stvořeno osm velkých slonů, ó králi, kteří se mohli pohybovat kterýmkoliv směrem. Vedl je Airāvaṇa. Rovněž bylo stvořeno osm slonic, v čele s Abhramu.

Význam

Osm slonů se jmenovalo: Airāvaṇa, Puṇḍarīka, Vāmana, Kumuda, Añjana, Puṣpadanta, Sārvabhauma a Supratīka.

8.8.6

Verš

kaustubhākhyam abhūd ratnaṁ
padmarāgo mahodadheḥ
tasmin maṇau spṛhāṁ cakre
vakṣo-’laṅkaraṇe hariḥ

tato ’bhavat pārijātaḥ
sura-loka-vibhūṣaṇam
pūrayaty arthino yo ’rthaiḥ
śaśvad bhuvi yathā bhavān

Synonyma

kaustubha-ākhyam — známý jako Kaustubha; abhūt — byl vytvořen; ratnam — cenný drahokam; padmarāgaḥ — další drahokam, jménem Padmarāga; mahā-udadheḥ — z onoho velkého oceánu mléka; tasmin — ten; maṇau — skvost; spṛhām cakre — přál si vlastnit; vakṣaḥ-alaṅkaraṇe — aby ozdobil svou hruď; hariḥ — Pán, Nejvyšší Osobnost Božství; tataḥ — poté; abhavat — byla vytvořena; pārijātaḥ — nebeská květina pārijāta; sura-loka- vibhūṣaṇam — jež zdobí nebeské planety; pūrayati — plní; arthinaḥ — dávající těm, kdo touží po hmotném bohatství; yaḥ — to, co; arthaiḥ — tím, po čem touží; śaśvat — vždy; bhuvi — na této planetě; yathā — jako; bhavān — ty (Mahārāji Parīkṣite).

Překlad

Dále byly z velkého oceánu vytvořeny slavné drahokamy Kaustubha- maṇi a Padmarāga-maṇi. Pán Viṣṇu si je přál vlastnit, aby s nimi ozdobil svou hruď. Jako další byla vytvořena květina pārijāta, jež zkrášluje nebeské planety. Ó králi, tak jako ty plníš touhy všech na této planetě tím, že jim dáváš, co si přejí, plní i pārijāta přání všech.

8.8.7

Verš

tataś cāpsaraso jātā
niṣka-kaṇṭhyaḥ suvāsasaḥ
ramaṇyaḥ svargiṇāṁ valgu-
gati-līlāvalokanaiḥ

Synonyma

tataḥ — potom; ca — rovněž; apsarasaḥ — obyvatelky Apsaroloky; jātāḥ — byly stvořeny; niṣka-kaṇṭhyaḥ — ozdobené zlatými náhrdelníky; su- vāsasaḥ — oděné do jemných šatů; ramaṇyaḥ — nesmírně spanilé a přitažlivé; svargiṇām — obyvatel nebeských planet; valgu-gati-līlā-avalokanaiḥ — jež se zvolna pohybují, a tak přitahují srdce každého.

Překlad

Dále se objevily Apsary (jež působí jako prostitutky na nebeských planetách). Byly ozdobené zlatými šperky a medailóny a na sobě měly jemné a přitažlivé šaty. Apsary mají pomalé, váhavé pohyby, což mate obyvatele nebeských planet.

8.8.8

Verš

tataś cāvirabhūt sākṣāc
chrī ramā bhagavat-parā
rañjayantī diśaḥ kāntyā
vidyut saudāmanī yathā

Synonyma

tataḥ — poté; ca — a; āvirabhūt — objevila se; sākṣāt — přímo; śrī — bohyně štěstí; ramā — známá jako Ramā; bhagavat-parā — toužící jen po tom, aby ji vlastnil Nejvyšší Pán; rañjayantī — osvětlující; diśaḥ — všechny strany; kāntyā — leskem; vidyut — blesk; saudāmanī — Saudāmanī; yathā — jako.

Překlad

Potom se objevila bohyně štěstí, Ramā, která je plně odevzdaná požitku Nejvyšší Osobnosti Božství. Objevila se jako elektrický výboj, překonávající záblesk mramorové hory.

Význam

Śrī znamená bohatství. Kṛṣṇa je vlastníkem všech druhů bohatství.

bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
sarva-loka-maheśvaram
suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
jñātvā māṁ śāntim ṛcchati

Tento návod ke světovému míru dává Bhagavad-gītā (5.29). Pokud lidé budou vědět, že Nejvyšší Pán, Kṛṣṇa, je nejvyšším poživatelem, vlastníkem a nejdůvěrnějším přítelem všech živých bytostí, zavládne na celém světě mír a blahobyt. Podmíněné duše, uvedené do iluze vnější energií Pána, však spolu chtějí bojovat, a tak je mír narušen. Prvním předpokladem míru je ten, že všechno bohatství, jež poskytuje Śrī neboli bohyně štěstí, musí být nabídnuto Nejvyšší Osobnosti Božství. Každý se musí vzdát svého falešného nároku na světský majetek a obětovat vše Kṛṣṇovi. To je učení hnutí pro vědomí Kṛṣṇy.

8.8.9

Verš

tasyāṁ cakruḥ spṛhāṁ sarve
sasurāsura-mānavāḥ
rūpaudārya-vayo-varṇa-
mahimākṣipta-cetasaḥ

Synonyma

tasyām — k ní; cakruḥ — učinili; spṛhām — touhu; sarve — všichni; sa- sura-asura-mānavāḥ — polobozi, démoni a lidské bytosti; rūpa-audārya — nesmírnou krásou a tělesnými rysy; vayaḥ — mládím; varṇa — barvou pleti; mahimā — slávou; ākṣipta — vzrušené; cetasaḥ — jejich mysli.

Překlad

Pro její nesmírnou krásu, tělesné rysy, mládí, barvu pleti a slávu po ní toužili všichni — polobozi, démoni i lidské bytosti. Přitahovala je, protože je zdrojem veškerého bohatství.

Význam

Kdo by v tomto světě nechtěl být bohatý a krásný, a díky tomu uznávaný ve společnosti? Lidé většinou touží po hmotném požitku, bohatství a aristokratických příbuzných (bhogaiśvarya-prasaktānām). Hmotný požitek vyžaduje peníze, krásu a dobrou pověst, která se s tím pojí, a to vše lze získat milostí bohyně štěstí. Ta však není nikdy sama. Jak bylo v minulém verši vyjádřeno slovem bhagavat-parā, je majetkem Nejvyššího Pána, Osobnosti Božství, a jedině Jemu poskytuje požitek. Ten, kdo usiluje o přízeň bohyně štěstí, matky Lakṣmī, ji musí vzhledem k její povaze bhagavat-parā ponechat s Nārāyaṇem. Oddaní, kteří neustále slouží Nārāyaṇovi (nārāyaṇa-parāyaṇa), mohou bezpochyby snadno získat její přízeň, ale materialisté, kteří touží její přízeň získat jen k tomu, aby si s ní mohli sami užívat, budou zklamáni. Jejich taktika je chybná. Slavný démon Rāvaṇa chtěl například připravit Rāmacandru o Lakṣmī (Sītu) a tak se stát vítězem, ale dopadlo to přesně naopak. Pán Rāmacandra mu Sītu násilím odebral a Rāvaṇa byl i s celou svou hmotnou říší zničen. Po bohyni štěstí touží všichni, včetně lidských bytostí, ale měli bychom vědět, že je výhradním majetkem Nejvyšší Osobnosti Božství. Nikdo nemůže její přízeň získat, dokud nepoprosí o milost jak ji, tak i nejvyššího poživatele, Osobnost Božství.

8.8.10

Verš

tasyā āsanam āninye
mahendro mahad-adbhutam
mūrtimatyaḥ saric-chreṣṭhā
hema-kumbhair jalaṁ śuci

Synonyma

tasyāḥ — pro ni; āsanam — trůn; āninye — přinesl; mahā-indraḥ — král nebes Indra; mahat — slavný; adbhutam — úžasný; mūrti-matyaḥ — přijímající podoby; sarit-śreṣṭhāḥ — nejlepší z různých posvátných vod; hema — zlatými; kumbhaiḥ — s nádobami; jalam — vodu; śuci — čistou.

Překlad

Nebeský král Indra pro ni připravil vhodný trůn a všechny posvátné řeky, jako Ganga a Yamunā, v zosobněné podobě přinesly pro matku Lakṣmī, bohyni štěstí, čistou vodu ve zlatých nádobách.

8.8.11

Verš

ābhiṣecanikā bhūmir
āharat sakalauṣadhīḥ
gāvaḥ pañca pavitrāṇi
vasanto madhu-mādhavau

Synonyma

ābhiṣecanikāḥ — potřeby pro instalaci Božstva; bhūmiḥ — země; āharat — shromáždila; sakala — všeho druhu; auṣadhīḥ — léčivé byliny; gāvaḥ — krávy; pañca — pět různých kravských produktů (mléko, jogurt, přepuštěné máslo, kravská moč a kravský hnůj); pavitrāṇi — neznečištěné; vasantaḥ — zosobněné jaro; madhu-mādhavau — květy a plody, které rostou na jaře (v měsících Caitra a Vaiśākha).

Překlad

Země přijala osobní podobu a nashromáždila všechny byliny potřebné pro instalaci Božstva. Krávy poskytly pět produktů (mléko, jogurt, ghí, moč a hnůj) a zosobněné jaro sesbíralo vše, co roste v jarních měsících Caitra a Vaiśākha (dubnu a květnu).

Význam

Pañca-gavya, pět produktů, získaných od krávy (mléko, jogurt, přepuštěné máslo, kravská moč a kravský hnůj), je zapotřebí při všech obřadech konaných podle védských pokynů. Kravská moč a kraví trus jsou neznečištěné, a když dokonce i moč a trus krávy jsou tak cenné, můžeme si jen představit, jak důležité je toto zvíře pro lidskou civilizaci. Proto Nejvyšší Osobnost Božství, Kṛṣṇa, přímo hlásá ochranu krav (go- rakṣya). Civilizovaní lidé, kteří následují systém varṇāśramy — zvláště příslušníci třídy vaiśyů, kteří se věnují zemědělství a obchodu — musí krávy ochraňovat. Lidé v Kali-yuze jsou bohužel mandāḥ, zkažení a sumanda- matayaḥ, pomatení mylnými představami o životě, a tudíž vybíjejí krávy po tisících. Nemají proto přístup k duchovnímu vědomí a příroda je sužuje mnoha způsoby, zvláště neléčitelnými nemocemi, jako je rakovina, a častými válkami mezi národy. Dokud lidská společnost dovolí, aby se krávy běžně zabíjely na jatkách, nemůže nastat mír a blahobyt.

8.8.12

Verš

ṛṣayaḥ kalpayāṁ cakrur
ābhiṣekaṁ yathā-vidhi
jagur bhadrāṇi gandharvā
naṭyaś ca nanṛtur jaguḥ

Synonyma

ṛṣayaḥ — velcí mudrci; kalpayām cakruḥ — vykonali; ābhiṣekam — obřad zvaný abhiṣek, jenž se provádí při instalaci Božstva; yathā-vidhi — jak přikazují autorizovaná písma; jaguḥ — recitovali védské mantry; bhadrāṇi — všechno štěstí; gandharvāḥ — a obyvatelé Gandharvaloky; naṭyaḥ — profesionální tanečnice; ca — také; nanṛtuḥ — při té příležitosti velice pěkně tančily; jaguḥ — a zpívaly autorizované písně uvedené ve Védách.

Překlad

Velcí mudrci vykonali obřadnou koupel bohyně štěstí, jak přikazují autorizovaná písma. Gandharvové recitovali příznivé védské mantry a profesionální tanečnice nádherně tančily a zpívaly autorizované písně uvedené ve Védách.

8.8.13

Verš

meghā mṛdaṅga-paṇava-
murajānaka-gomukhān
vyanādayan śaṅkha-veṇu-
vīṇās tumula-niḥsvanān

Synonyma

meghāḥ — zosobněné mraky; mṛdaṅga — bubny; paṇava — kotle; muraja — jiný druh bubnu; ānaka — jiný druh bubnu; gomukhān — druh trubky; vyanādayan — rozeznívali; śaṅkha — lastury; veṇu — flétny; vīṇāḥ — strunné nástroje; tumula — bouřlivá; niḥsvanān — vibrace.

Překlad

Mraky ve zosobněné podobě tloukly na různé bubny, zvané mṛdaṅga, paṇava, muraja a ānaka. Troubily rovněž na lastury a trubky nazývané gomukha a hrály na flétny a strunné nástroje. Společný zvuk těchto nástrojů zněl jako bouře.

8.8.14

Verš

tato ’bhiṣiṣicur devīṁ
śriyaṁ padma-karāṁ satīm
digibhāḥ pūrṇa-kalaśaiḥ
sūkta-vākyair dvijeritaiḥ

Synonyma

tataḥ — poté; abhiṣiṣicuḥ — polévali tělo příznivou vodou; devīm — bohyně štěstí; śriyam — překrásná; padma-karām — s lotosem v ruce; satīm — nanejvýš počestná (nezná nikoho jiného než Nejvyšší Osobnost Božství); digibhāḥ — velcí sloni; pūrṇa-kalaśaiḥ — nádobami zcela naplněnými vodou; sūkta-vākyaiḥ — s védskými mantrami; dvi-ja — brāhmaṇy; īritaiḥ — recitovanými.

Překlad

Velcí sloni pak odevšud přinášeli velké nádoby plné vody z Gangy a koupali bohyni štěstí za doprovodu védských manter, jež recitovali učení brāhmaṇové. Bohyně štěstí při této koupeli zůstala ve svém původním postoji s lotosem v ruce a vypadala překrásně. Je dokonale počestná, neboť nezná nikoho jiného než Nejvyšší Osobnost Božství.

Význam

Bohyně štěstí, Lakṣmī, je v tomto verši označena slovem śriyam, což znamená, že oplývá šesti druhy bohatství: majetkem, silou, vlivem, krásou, poznáním a odříkáním. Tyto přednosti uděluje bohyně štěstí. Zde je oslovena jako devī neboli bohyně, protože na Vaikuṇṭě zajišťuje veškeré bohatství pro Nejvyššího Pána a Jeho oddané, kteří se tak na duchovních planetách radují z přirozeného života. Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, je spokojen se svou chotí, bohyní štěstí, jež v ruce drží lotosový květ. Matku Lakṣmī tento verš popisuje jako satī, dokonale počestná, neboť nikdy neodvrací svou pozornost od Nejvyšší Osobnosti Božství k někomu jinému.

8.8.15

Verš

samudraḥ pīta-kauśeya-
vāsasī samupāharat
varuṇaḥ srajaṁ vaijayantīṁ
madhunā matta-ṣaṭpadām

Synonyma

samudraḥ — oceán; pīta-kauśeya — žluté hedvábí; vāsasī — horní i dolní část oděvu; samupāharat — dal; varuṇaḥ — vládnoucí božstvo vody; srajam — girlandu; vaijayantīm — nejozdobnější a největší; madhunā — medem; matta — opilí; ṣaṭ-padām — čmeláci, kteří mají šest noh.

Překlad

Oceán, který je zdrojem všech cenných drahokamů, poskytl horní i dolní část oděvu ze žlutého hedvábí. Varuṇa, bůh vody, daroval květinovou girlandu, kolem níž létali šestinozí čmeláci, opilí medem.

Význam

Po obřadu zvaném abhiṣek — koupání Božstev v různých tekutinách, jako je mléko, med, jogurt, ghí, kravský hnůj a kravská moč — je zvykem obléci Je do žlutých šatů. Abhiṣek bohyně štěstí byl tedy vykonán podle standardních védských zásad.

8.8.16

Verš

bhūṣaṇāni vicitrāṇi
viśvakarmā prajāpatiḥ
hāraṁ sarasvatī padmam
ajo nāgāś ca kuṇḍale

Synonyma

bhūṣaṇāni — nejrůznější druhy šperků; vicitrāṇi — všechny pěkně zdobené; viśvakarmā prajāpatiḥ — Viśvakarmā, jeden z Prajāpatiů (synů Pána Brahmy, kteří plodí potomstvo); hāram — girlandu či náhrdelník; sarasvatī — bohyně vzdělání; padmam — lotosový květ; ajaḥ — Pán Brahmā; nāgāḥ ca — obyvatelé Nāgaloky; kuṇḍale — dvě náušnice.

Překlad

Viśvakarmā, jeden z Prajāpatiů, zajistil nejrůznější druhy zdobených šperků. Bohyně učenosti Sarasvatī poskytla náhrdelník, Pán Brahmā dal lotosový květ a obyvatelé Nāgaloky věnovali náušnice.

8.8.17

Verš

tataḥ kṛta-svastyayanotpala-srajaṁ
nadad-dvirephāṁ parigṛhya pāṇinā
cacāla vaktraṁ sukapola-kuṇḍalaṁ
savrīḍa-hāsaṁ dadhatī suśobhanam

Synonyma

tataḥ — potom; kṛta-svastyayanā — řádným způsobem uctěná příznivým obřadem; utpala-srajam — lotosovou girlandu; nadat — bzučícími; dvirephām — obklopenou čmeláky; parigṛhya — držela; pāṇinā — v ruce; cacāla — šla dál; vaktram — obličej; su-kapola-kuṇḍalam — tváře ozdobené náušnicemi; sa-vrīḍa-hāsam — se stydlivým úsměvem; dadhatī — zvyšující; su-śobhanam — její přirozenou krásu.

Překlad

Poté začala matka Lakṣmī, bohyně štěstí, náležitě uctěná příznivým obřadem, přecházet sem a tam, přičemž v ruce držela girlandu z lotosových květů, kterou obletovali bzučící čmeláci. Stydlivý úsměv a tváře ozdobené náušnicemi podtrhovaly její krásu.

Význam

Bohyně štěstí, matka Lakṣmījī, přijala za svého otce oceán mléka, ale přitom trvale spočívá na hrudi Nārāyaṇa. I když dává požehnání dokonce i Pánu Brahmovi a ostatním živým bytostem v hmotném světě, je transcendentální vůči všem hmotným kvalitám. Přestože se zdánlivě narodila z oceánu mléka, okamžitě zaujala své věčné místo na hrudi Nārāyaṇa.

8.8.18

Verš

stana-dvayaṁ cātikṛśodarī samaṁ
nirantaraṁ candana-kuṅkumokṣitam
tatas tato nūpura-valgu śiñjitair
visarpatī hema-lateva sā babhau

Synonyma

stana-dvayam — její dvě ňadra; ca — také; ati-kṛśa-udarī — s velice útlým pasem; samam — stejně; nirantaram — neustále; candana-kuṅkuma — santálovou pastou a kuṅkumou (červeným práškem); ukṣitam — potřená; tataḥ tataḥ — sem a tam; nūpura — nákotníčků; valgu — nádherným; śiñjitaiḥ — s lehkým zvukem; visarpatī — procházející se; hema-latā — zlatá liána; iva — přesně jako; sā — bohyně štěstí; babhau — vypadala.

Překlad

Její dvě symetrická a pěkně posazená ňadra byla potřena santálovou pastou a kuṅkumovým práškem, a měla velmi útlý pas. Když za jemného cinkání zvonků na jejích kotnících chodila z místa na místo, vypadala jako liána ze zlata.

8.8.19

Verš

vilokayantī niravadyam ātmanaḥ
padaṁ dhruvaṁ cāvyabhicāri-sad-guṇam
gandharva-siddhāsura-yakṣa-cāraṇa-
traipiṣṭapeyādiṣu nānvavindata

Synonyma

vilokayantī — pozorující, zkoumající; niravadyam — bez jediné chyby; ātmanaḥ — pro sebe; padam — místo; dhruvam — věčné; ca — také; avyabhicāri-sat-guṇam — beze změny vlastností; gandharva — mezi Gandharvy; siddha — obyvateli Siddhaloky; asura — démony; yakṣa — Yakṣi; cāraṇa — obyvateli Cāraṇaloky; traipiṣṭapeya-ādiṣu — a mezi polobohy; na — ne; anvavindata — mohla kohokoliv z nich přijmout.

Překlad

Když procházela mezi Gandharvy, Yakṣi, asury, Siddhy, Cāraṇy a obyvateli nebeských planet, důkladně je zkoumala, ale nemohla najít nikoho, kdo by přirozeně oplýval všemi dobrými vlastnostmi. Nikdo nebyl bez chyb, a proto nemohla ani u jednoho z nich přijmout útočiště.

Význam

Jelikož Lakṣmīdevī, bohyně štěstí, vzešla z oceánu mléka, byla dcerou oceánu. Díky tomu měla právo vybrat si svého manžela v obřadu svayaṁvara. Zkoumala každého z kandidátů, ale nemohla najít nikoho, kdo by byl způsobilý poskytnout jí útočiště. Jinými slovy — Nārāyaṇa, přirozeného manžela Lakṣmī, nemůže nikdo v hmotném světě překonat.

8.8.20

Verš

nūnaṁ tapo yasya na manyu-nirjayo
jñānaṁ kvacit tac ca na saṅga-varjitam
kaścin mahāṁs tasya na kāma-nirjayaḥ
sa īśvaraḥ kiṁ parato vyapāśrayaḥ

Synonyma

nūnam — dozajista; tapaḥ — askeze; yasya — někoho; na — ne; manyu — hněv; nirjayaḥ — překonán; jñānam — poznání; kvacit — u některé svaté osoby; tat — to; ca — také; na — ne; saṅga-varjitam — bez špatné společnosti; kaścit — někdo; mahān — velice vznešená osoba; tasya — jeho; na — ne; kāma — hmotné touhy; nirjayaḥ — překonány; saḥ — tato osoba; īśvaraḥ — vládce; kim — jak může být; parataḥ — druhých; vyapāśrayaḥ — pod vládou.

Překlad

Když bohyně štěstí procházela shromážděním, uvažovala: Někdo již podstoupil přísnou askezi, ale dosud nepřekonal hněv. Někdo má poznání, ale neovládl hmotné touhy. Někdo je velmi vznešený, ale nedokáže se zbavit chtivých tužeb. I velká osobnost na něčem závisí. Jak tedy může být nejvyšším vládcem?

Význam

Zde jsme svědky pokusu nalézt nejvyššího vládce, īśvaru. Každého lze považovat za īśvaru neboli vládce, ale tito vládci jsou ovládáni druhými. Někdo například může mít za sebou přísnou askezi, ale být stále pod kontrolou hněvu. Důkladným rozborem zjistíme, že každý něčemu podléhá. Skutečným vládcem proto nemůže být nikdo jiný než Nejvyšší Osobnost Božství, Kṛṣṇa. To je potvrzeno v śāstrách: īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ — nejvyšším vládcem je Kṛṣṇa. Kṛṣṇovi nikdy nevládne někdo jiný, protože On vládne všem (sarva-kāraṇa-kāraṇam).

8.8.21

Verš

dharmaḥ kvacit tatra na bhūta-sauhṛdaṁ
tyāgaḥ kvacit tatra na mukti-kāraṇam
vīryaṁ na puṁso ’sty aja-vega-niṣkṛtaṁ
na hi dvitīyo guṇa-saṅga-varjitaḥ

Synonyma

dharmaḥ — náboženství; kvacit — někdo může mít úplné poznání; tatra — v tom; na — ne; bhūta-sauhṛdam — přátelství s ostatními živými bytostmi; tyāgaḥ — odříkání; kvacit — někdo může vlastnit; tatra — v tom; na — ne; mukti-kāraṇam — být příčinou osvobození; vīryam — síla; na — ne; puṁsaḥ — nějaké osoby; asti — může být; aja-vega-niṣkṛtam — neschopnost uniknout moci času; na — ani; hi — vskutku; dvitīyaḥ — někdo druhý; guṇa-saṅga-varjitaḥ — zcela zbaven znečištění kvalit přírody.

Překlad

Někdo může mít úplné poznání co se týče náboženství, ale přesto není laskavý ke všem živým bytostem. Někdo, ať člověk, či polobůh, je zdánlivě odříkavý, ale to ještě není příčinou osvobození. Někdo možná má velkou moc, ale přesto není schopen odolat moci věčného času. Jiný se možná zřekl připoutanosti k hmotnému světu, ale přesto ho nelze srovnávat s Nejvyšší Osobností Božství. Nikdo tedy není zcela zbaven vlivu kvalit hmotné přírody.

Význam

V tomto verši je velmi důležitý výrok dharmaḥ kvacit tatra na bhūta-sauhṛdam. Jsme svědky toho, že mnoho hinduistů, muslimů, křesťanů, budhistů a přívrženců jiných náboženských směrů věrně dodržuje své náboženské zásady, ale nechovají se stejně ke všem živým bytostem. Předstírají sice, že jsou velmi zbožní, ale přitom zabíjejí nebohá zvířata. Takové náboženství nemá žádný význam. Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.8) říká:

dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ
viṣvaksena-kathāsu yaḥ
notpādayed yadi ratiṁ
śrama eva hi kevalam

Člověk může poctivě následovat náboženské zásady své církve, avšak jestliže nemá sklon milovat Nejvyšší Osobnost Božství, toto dodržování náboženských zásad je pro něj jen ztrátou času. Musí se u něj vyvinout láska k Vāsudevovi (vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā su-durlabhaḥ). Oddaný se vyznačuje tím, že je přítelem všech (suhṛdaṁ sarva-bhūtānām). Nikdy nedovolí zabíjení nebohých zvířat ve jménu náboženství. Tím se od sebe liší povrchně zbožná osoba a oddaný Nejvyšší Osobnosti Božství.

V dějinách najdeme mnoho velkých hrdinů, ale uniknout krutým spárům smrti nedokázali. Ani ten největší hrdina neunikne před vládnoucí silou Nejvyšší Osobnosti Božství, když Kṛṣṇa přijde jako smrt. Kṛṣṇa to sám popisuje: mṛtyuḥ sarva-haraś cāham. Zjeví se jako smrt a odebere hrdinovi jeho takzvanou moc. Dokonce ani Hiraṇyakaśipuovi nic nepomohlo, když se před ním Nṛsiṁhadeva zjevil jako smrt. Hmotná síla není ničím ve srovnání se silou Nejvyšší Osobnosti Božství.

8.8.22

Verš

kvacic cirāyur na hi śīla-maṅgalaṁ
kvacit tad apy asti na vedyam āyuṣaḥ
yatrobhayaṁ kutra ca so ’py amaṅgalaḥ
sumaṅgalaḥ kaśca na kāṅkṣate hi mām

Synonyma

kvacit — někdo; cira-āyuḥ — má dlouhý život; na — ne; hi — jistě; śīla- maṅgalam — dobré chování či přízeň osudu; kvacit — někdo; tat api — i když má dobré chování; asti — je; na — ne; vedyam āyuṣaḥ — vědom si své délky života; yatra ubhayam — je-li obojí (chování a přízeň osudu); kutra — někde; ca — také; saḥ — ta osoba; api — ačkoliv; amaṅgalaḥ — postižené nějakým jiným malým nedostatkem; su-maṅgalaḥ — příznivý ve všech ohledech; kaśca — někdo; na — ne; kāṅkṣate — přeje si; hi — vskutku; mām — mě.

Překlad

Někdo je možná obdařen dlouhým životem, ale nemá příznivý osud nebo dobré chování. Někdo má možná jak přízeň osudu, tak dobré chování, ale není jasné, jak dlouho bude žít. I když polobozi, jako Pán Śiva, žijí věčně, mají nepříznivé zvyky, jako například pobývat v krematoriu. A dokonce i když jsou jiné osoby kvalifikované ve všech ohledech, nejsou oddanými Nejvyšší Osobnosti Božství.

8.8.23

Verš

evaṁ vimṛśyāvyabhicāri-sad-guṇair
varaṁ nijaikāśrayatayāguṇāśrayam
vavre varaṁ sarva-guṇair apekṣitaṁ
ramā mukundaṁ nirapekṣam īpsitam

Synonyma

evam — tímto způsobem; vimṛśya — po dokonalém zvážení; avyabhicāri- sat-guṇaiḥ — se zvláštními transcendentálními vlastnostmi; varam — vyšší; nija-eka-āśrayatayā — jelikož má všechny dobré vlastnosti a nezávisí na druhých; aguṇa-āśrayam — zdroj všech transcendentálních vlastností; vavre — přijala; varam — za svého ženicha; sarva-guṇaiḥ — se všemi transcendentálními vlastnostmi; apekṣitam — kvalifikovaného; ramā — bohyně štěstí; mukundam — Mukundu; nirapekṣam — i když On na ni nečekal; īpsitam — nejžádanějšího.

Překlad

Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Takto, po dokonalém uvážení, přijala bohyně štěstí za svého manžela Mukundu. I když je nezávislý a nijak ji nepotřebuje, má všechny transcendentální vlastnosti a mystické síly, a proto je nejžádanější osobou.

Význam

Mukunda, Nejvyšší Osobnost Božství, je soběstačný. Jelikož je plně nezávislý, nepotřeboval podporu či společnost Lakṣmīdevī. Přesto Ho však Lakṣmīdevī, bohyně štěstí, přijala za manžela.

8.8.24

Verš

tasyāṁsa-deśa uśatīṁ nava-kañja-mālāṁ
mādyan-madhuvrata-varūtha-giropaghuṣṭām
tasthau nidhāya nikaṭe tad-uraḥ sva-dhāma
savrīḍa-hāsa-vikasan-nayanena yātā

Synonyma

tasya — Jeho (Nejvyššího Pána, Osobnosti Božství); aṁsa-deśe — na ramena; uśatīm — krásnou; nava — čerstvou; kañja-mālām — lotosovou girlandu; mādyat — poblouzněných; madhuvrata-varūtha — čmeláků; girā — se zvuky; upaghuṣṭām — obklopenou jejich bzučením; tasthau — zůstala; nidhāya — poté, co pověsila girlandu; nikaṭe — nablízku; tat-uraḥ — Pánova hruď; sva-dhāma — její skutečné útočiště; sa-vrīḍa-hāsa — se stydlivým úsměvem; vikasat — zářícíma; nayanena — očima; yātā — takto stojící.

Překlad

Bohyně štěstí přistoupila k Nejvyššímu Pánu, Osobnosti Božství, a na ramena Mu pověsila girlandu z čerstvých lotosových květů, kterou obletovali čmeláci, hledající med. S očekáváním, že získá místo na hrudi Pána, pak se stydlivým úsměvem na tváři zůstala stát po Jeho boku.

8.8.25

Verš

tasyāḥ śriyas tri-jagato janako jananyā
vakṣo nivāsam akarot paramaṁ vibhūteḥ
śrīḥ svāḥ prajāḥ sakaruṇena nirīkṣaṇena
yatra sthitaidhayata sādhipatīṁs tri-lokān

Synonyma

tasyāḥ — její; śriyaḥ — bohyně štěstí; tri-jagataḥ — tří světů; janakaḥ — otec; jananyāḥ — matky; vakṣaḥ — hruď; nivāsam — sídlo; akarot — učinil; paramam — nejvyšší; vibhūteḥ — vlastnící bohatství; śrīḥ — bohyně štěstí; svāḥ — vlastní; prajāḥ — potomci; sa-karuṇena — s příznivým soucitem; nirīkṣaṇena — pohledem; yatra — v nichž; sthitā — zůstávající; aidhayata — zvětšené; sa-adhipatīn — s velkými vládci a vůdci; tri-lokān — tři světy.

Překlad

Nejvyšší Pán je otcem tří světů a Jeho hruď je sídlem matky Lakṣmī, bohyně štěstí, jíž patří všechno bohatství. Svým příznivým a milostivým pohledem může bohyně štěstí zvětšit bohatství tří světů i jejich obyvatel a jejich vládců, polobohů.

Význam

Na přání bohyně štěstí, Lakṣmīdevī, učinil Nejvyšší Pán svou hruď jejím sídlem — aby mohla každému, včetně polobohů i obyčejných lidských bytostí, žehnat svým milostivým pohledem. Jelikož bohyně štěstí pobývá na hrudi Nārāyaṇa, přirozeně vidí každého oddaného, který Nārāyaṇa uctívá. Jakmile pozná, že určitý oddaný tíhne k oddané službě Nārāyaṇovi, přirozeně si přeje ho požehnat všemi druhy bohatství. Karmī se snaží získat přízeň a milost Lakṣmī, ale nejsou oddanými Nārāyaṇa, a proto je jejich bohatství pomíjivé. Bohatství oddaných, kteří jsou připoutáni k oddané službě Nārāyaṇovi, se však liší od bohatství karmīch; je stejně trvalé jako bohatství samotného Nārāyaṇa.

8.8.26

Verš

śaṅkha-tūrya-mṛdaṅgānāṁ
vāditrāṇāṁ pṛthuḥ svanaḥ
devānugānāṁ sastrīṇāṁ
nṛtyatāṁ gāyatām abhūt

Synonyma

śaṅkha — lastury; tūrya — trubky; mṛdaṅgānām — a rozmanitých druhů bubnů; vāditrāṇām — hudebních nástrojů; pṛthuḥ — velmi silný; svanaḥ — zvuk; deva-anugānām — obyvatelé vyšších planet, například Gandharvové a Cāraṇové, kteří následují po polobozích; sa-strīṇām — se svými manželkami; nṛtyatām — tančící; gāyatām — zpívající; abhūt — stali se.

Překlad

Obyvatelé Gandharvaloky a Cāraṇaloky se chopili příležitosti a rozezněli své hudební nástroje — lastury, trubky, bubny a podobně. Společně se svými manželkami začali tančit a zpívat.

8.8.27

Verš

brahma-rudrāṅgiro-mukhyāḥ
sarve viśva-sṛjo vibhum
īḍire ’vitathair mantrais
tal-liṅgaiḥ puṣpa-varṣiṇaḥ

Synonyma

brahma — Pán Brahmā; rudra — Pán Śiva; aṅgiraḥ — vznešený mudrc Aṅgirā Muni; mukhyāḥ — v čele s; sarve — všichni; viśva-sṛjaḥ — správci vesmíru; vibhum — velice mocnou osobnost; īḍire — uctívali; avitathaiḥ — skutečnými; mantraiḥ — zpěvy; tat-liṅgaiḥ — na uctění Nejvyšší Osobnosti Božství; puṣpa-varṣiṇaḥ — shazující deště květů.

Překlad

Pán Brahmā, Pán Śiva, vznešený mudrc Aṅgirā a podobní správci vesmíru shazovali deště květů a pěli mantry popisující transcendentální slávu Nejvyšší Osobnosti Božství.

8.8.28

Verš

śriyāvalokitā devāḥ
saprajāpatayaḥ prajāḥ
śīlādi-guṇa-sampannā
lebhire nirvṛtiṁ parām

Synonyma

śriyā — bohyní štěstí, Lakṣmī; avalokitāḥ — když byli obdařeni milostivým pohledem; devāḥ — všichni polobozi; sa-prajāpatayaḥ — a s nimi všichni Prajāpatiové; prajāḥ — a jejich potomci; śīla-ādi-guṇa-sampannāḥ — požehnáni dobrým chováním a dobrými vlastnostmi; lebhire — dosáhli; nirvṛtim — spokojenosti; parām — konečné.

Překlad

Všichni polobozi a s nimi i Prajāpatiové a jejich potomstvo, které Lakṣmījī požehnala svým pohledem, okamžitě nabyli dobrého chování a transcendentálních vlastností. Proto byli velmi spokojeni.

8.8.29

Verš

niḥsattvā lolupā rājan
nirudyogā gata-trapāḥ
yadā copekṣitā lakṣmyā
babhūvur daitya-dānavāḥ

Synonyma

niḥsattvāḥ — vyčerpání; lolupāḥ — chamtiví; rājan — ó králi; nirudyogāḥ — zklamaní; gata-trapāḥ — nestydatí; yadā — když; ca — též; upekṣitāḥ — přehlédnuti; lakṣmyā — bohyní štěstí; babhūvuḥ — stali se; daitya-dānavāḥ — démoni a Rākṣasové.

Překlad

Jelikož démonům a Rākṣasům bohyně štěstí nevěnovala pozornost, byli sklíčení, zmatení a zklamaní, a proto pozbyli poslední kapky studu, ó králi.

8.8.30

Verš

athāsīd vāruṇī devī
kanyā kamala-locanā
asurā jagṛhus tāṁ vai
harer anumatena te

Synonyma

atha — poté (po zjevení bohyně štěstí); āsīt — byla; vāruṇī — Vāruṇī; devī — polobohyně, jež vládne opilcům; kanyā — mladá dívka; kamala- locanā — s lotosovýma očima; asurāḥ — démoni; jagṛhuḥ — přijali; tām — ji; vai — vskutku; hareḥ — Nejvyšší Osobnosti Božství; anumatena — na pokyn; te — oni (démoni).

Překlad

Dále se zjevila Vāruṇī, bohyně s lotosovýma očima, jež vládne opilcům. Se svolením Kṛṣṇy, Nejvyšší Osobnosti Božství, si tuto mladou dívku přivlastnili démoni v čele s Balim Mahārājem.

8.8.31

Verš

athodadher mathyamānāt
kāśyapair amṛtārthibhiḥ
udatiṣṭhan mahārāja
puruṣaḥ paramādbhutaḥ

Synonyma

atha — potom; udadheḥ — z oceánu mléka; mathyamānāt — když byl stloukán; kāśyapaiḥ — syny Kaśyapy, tedy polobohy a démony; amṛta- arthibhiḥ — dychtícími získat stloukáním nektar; udatiṣṭhat — zjevila se; mahārāja — ó králi; puruṣaḥ — osoba mužského pohlaví; parama — nanejvýš; adbhutaḥ — podivuhodná.

Překlad

Ó králi, když synové Kaśyapy — démoni i polobozi — stloukali oceán mléka, objevil se velice podivuhodný muž.

8.8.32

Verš

dīrgha-pīvara-dor-daṇḍaḥ
kambu-grīvo ’ruṇekṣaṇaḥ
śyāmalas taruṇaḥ sragvī
sarvābharaṇa-bhūṣitaḥ

Synonyma

dīrgha — dlouhé; pīvara — pevné a silné; doḥ-daṇḍaḥ — paže; kambu — jako lastura; grīvaḥ — krk; aruṇa-īkṣaṇaḥ — načervenalé oči; śyāmalaḥ — načernalá pleť; taruṇaḥ — velmi mladý; sragvī — s květinovou girlandou; sarva — všemi; ābharaṇa — šperky; bhūṣitaḥ — ozdobený.

Překlad

Byl urostlý a měl dlouhé a silné paže. Jeho krk se třemi čarami vypadal jako lastura, měl načervenalé oči a načernalou pleť. Byl velice mladý, ověnčený květinovou girlandou a celé jeho tělo bylo ozdobené různými šperky.

8.8.33

Verš

pīta-vāsā mahoraskaḥ
sumṛṣṭa-maṇi-kuṇḍalaḥ
snigdha-kuñcita-keśānta-
subhagaḥ siṁha-vikramaḥ
amṛtāpūrṇa-kalasaṁ
bibhrad valaya-bhūṣitaḥ

Synonyma

pīta-vāsāḥ — oblečený ve žlutých šatech; mahā-uraskaḥ — s velice širokou hrudí; su-mṛṣṭa-maṇi-kuṇḍalaḥ — jehož náušnice z perel se třpytily; snigdha — nablýskané; kuñcita-keśa — kadeřavé vlasy; anta — na konci; su- bhagaḥ — oddělené a krásné; siṁha-vikramaḥ — silný jako lev; amṛta — nektarem; āpūrṇa — po okraj naplněný; kalasam — džbán; bibhrat — pohybující se; valaya — s náramky; bhūṣitaḥ — ozdobený.

Překlad

Měl na sobě žluté šaty a třpytivě se lesknoucí náušnice vyrobené z perel. Konečky jeho vlasů byly potřené olejem a jeho hruď byla velmi široká. Jeho tělo mělo všechny příznivé znaky, byl statný a silný jako lev a zdobily ho náramky. V ruce držel džbán až po okraj naplněný nektarem.

8.8.34

Verš

sa vai bhagavataḥ sākṣād
viṣṇor aṁśāṁśa-sambhavaḥ
dhanvantarir iti khyāta
āyur-veda-dṛg ijya-bhāk

Synonyma

saḥ — on; vai — jistě; bhagavataḥ — Nejvyšší Osobnosti Božství; sākṣāt — přímo; viṣṇoḥ — Pána Viṣṇua; aṁśa-aṁśa-sambhavaḥ — inkarnace úplné části Jeho úplné části; dhanvantariḥ — Dhanvantari; iti — takto; khyātaḥ — oslavovaný; āyuḥ-veda-dṛk — plně zběhlý v lékařské vědě; ijya-bhāk — jeden z polobohů způsobilých přijímat výsledky obětí.

Překlad

Tato osobnost byla Dhanvantari, úplná část úplné části Pána Viṣṇua. Byl velmi dobře obeznámený s lékařskou vědou a jako jeden z polobohů mohl přijímat podíl z obětí.

Význam

Śrīla Madhvācārya podotýká:

teṣāṁ satyāc cālanārthaṁ
harir dhanvantarir vibhuḥ
samartho 'py asurāṇāṁ tu
sva-hastād amucat sudhām

Dhanvantari, jenž nesl džbán s nektarem, byl úplnou inkarnací Nejvyšší Osobnosti Božství, ale přestože byl velmi silný, asurové mu dokázali vzít džbán nektaru z rukou.

8.8.35

Verš

tam ālokyāsurāḥ sarve
kalasaṁ cāmṛtābhṛtam
lipsantaḥ sarva-vastūni
kalasaṁ tarasāharan

Synonyma

tam — jeho; ālokya — když zahlédli; asurāḥ — démoni; sarve — všichni; kalasam — nádobu s nektarem; ca — rovněž; amṛta-ābhṛtam — naplněnou nektarem; lipsantaḥ — silně toužící; sarva-vastūni — po všem; kalasam — džbán; tarasā — okamžitě; aharan — vytrhli.

Překlad

Jakmile démoni uviděli Dhanvantariho nesoucího džbán s nektarem, okamžitě mu ho násilím vytrhli, jelikož toužili po džbánu a jeho obsahu.

8.8.36

Verš

nīyamāne ’surais tasmin
kalase ’mṛta-bhājane
viṣaṇṇa-manaso devā
hariṁ śaraṇam āyayuḥ

Synonyma

nīyamāne — unášený; asuraiḥ — démony; tasmin — ten; kalase — džbán; amṛta-bhājane — s nektarem; viṣaṇṇa-manasaḥ — zarmoucení v mysli; devāḥ — všichni polobozi; harim — k Nejvyššímu Pánu; śaraṇam — vyhledat útočiště; āyayuḥ — šli.

Překlad

Když démoni unášeli džbán s nektarem, polobozi byli sklíčení. Vyhledali proto útočiště u lotosových nohou Nejvyšší Osobnosti Božství, Hariho.

8.8.37

Verš

iti tad-dainyam ālokya
bhagavān bhṛtya-kāma-kṛt
mā khidyata mitho ’rthaṁ vaḥ
sādhayiṣye sva-māyayā

Synonyma

iti — takto; tat — polobohů; dainyam — sklíčenost; ālokya — když viděl; bhagavān — Nejvyšší Pán, Osobnost Božství; bhṛtya-kāma-kṛt — který je vždy připravený plnit touhy svých služebníků; mā khidyata — nebuďte smutní; mithaḥ — díky sporu; artham — získat nektar; vaḥ — pro vás pro všechny; sādhayiṣye — vykonám; sva-māyayā — svou vlastní energií.

Překlad

Když Nejvyšší Pán, který je vždy připravený plnit touhy svých oddaných, viděl, že polobozi jsou sklíčení, řekl jim: “Nebuďte smutní! Svou vlastní energií zmatu démony a vyvolám mezi nimi spor. Tak splním vaši touhu získat nektar.”

8.8.38

Verš

mithaḥ kalir abhūt teṣāṁ
tad-arthe tarṣa-cetasām
ahaṁ pūrvam ahaṁ pūrvaṁ
na tvaṁ na tvam iti prabho

Synonyma

mithaḥ — mezi sebou; kaliḥ — neshoda a svár; abhūt — byly; teṣām — jich všech; tat-arthe — kvůli nektaru; tarṣa-cetasām — zmatených v srdci a duši iluzorní energií Viṣṇua; aham — já; pūrvam — první; aham — já; pūrvam — první; na — ne; tvam — ty; na — ne; tvam — ty; iti — takto; prabho — ó králi.

Překlad

Ó králi, potom mezi démony vypukla hádka o to, kdo dostane nektar jako první. Každý z nich říkal: “Ty ho nemůžeš pít první. Já ho musím pít první. Nejdřív já, a ne ty!”

Význam

To je charakteristický rys démonů. První starostí neoddaného je, jak si hned sám užít smyslového požitku, zatímco prvním zájmem oddaného je uspokojit Pána. To je rozdíl mezi neoddaným a oddaným. Jelikož většina lidí v tomto hmotném světě jsou neoddaní, pravidelně spolu soupeří, bojují, přou se a válčí, neboť každý si chce užívat a uspokojovat své smysly. Dokud si tito démoni nebudou vědomi Kṛṣṇy a nenaučí se uspokojovat smysly Pána, v lidské či jakékoliv jiné společnosti — dokonce ani ve společnosti polobohů — nemůže být ani řeči o míru. Polobozi a oddaní jsou však vždy odevzdaní lotosovým nohám Pána, a proto se Pán vždy snaží plnit jejich přání. Zatímco démoni bojují, aby uspokojili své smysly, oddaní se věnují oddané službě, aby uspokojili smysly Pána. Členové hnutí pro vědomí Kṛṣṇy musí mít tento princip vždy na paměti, a pak bude jejich kázání vědomí Kṛṣṇy úspěšné.

8.8.39-40

Verš

devāḥ svaṁ bhāgam arhanti
ye tulyāyāsa-hetavaḥ
satra-yāga ivaitasminn
eṣa dharmaḥ sanātanaḥ

iti svān pratyaṣedhan vai
daiteyā jāta-matsarāḥ
durbalāḥ prabalān rājan
gṛhīta-kalasān muhuḥ

Synonyma

devāḥ — polobozi; svam bhāgam — svůj podíl; arhanti — zaslouží si mít; ye — ti všichni, kdo; tulya-āyāsa-hetavaḥ — kteří vynaložili stejné úsilí; satra-yāge — při konání obětí; iva — podobně; etasmin — v této záležitosti; eṣaḥ — toto; dharmaḥ — náboženství; sanātanaḥ — věčné; iti — tímto způsobem; svān — mezi sebou; pratyaṣedhan — navzájem zakazovali; vai — jistě; daiteyāḥ — synové Diti; jāta-matsarāḥ — závistiví; durbalāḥ — slabí; prabalān — silou; rājan — ó králi; gṛhīta — vlastnící; kalasān — džbán obsahující nektar; muhuḥ — neustále.

Překlad

Někteří démoni říkali: “Všichni polobozi se také zúčastnili stloukání oceánu mléka. Podle věčných náboženských zásad je vhodné, aby i oni teď měli svůj podíl na nektaru, tak jako má každý stejné právo podílet se na jakékoli veřejné oběti.” Ó králi, takto slabší démoni zakazovali silnějším vzít si nektar.

Význam

Slabší démoni z důvodu své touhy po nektaru mluvili ve prospěch polobohů. Přirozeně se zastávali polobohů, neboť chtěli silnějším Daityům zabránit v tom, aby vypili všechen nektar, aniž by se o něj podělili. Tímto způsobem vznikly neshody a potíže, když jeden druhému zakazovali nektar pít.

8.8.41-46

Verš

etasminn antare viṣṇuḥ
sarvopāya-vid īśvaraḥ
yoṣid-rūpam anirdeśyaṁ
dadhāra-paramādbhutam

prekṣaṇīyotpala-śyāmaṁ
sarvāvayava-sundaram
samāna-karṇābharaṇaṁ
sukapolonnasānanam

nava-yauvana-nirvṛtta-
stana-bhāra-kṛśodaram
mukhāmodānuraktāli-
jhaṅkārodvigna-locanam

bibhrat sukeśa-bhāreṇa
mālām utphulla-mallikām
sugrīva-kaṇṭhābharaṇaṁ
su-bhujāṅgada-bhūṣitam

virajāmbara-saṁvīta-
nitamba-dvīpa-śobhayā
kāñcyā pravilasad-valgu-
calac-caraṇa-nūpuram

savrīḍa-smita-vikṣipta-
bhrū-vilāsāvalokanaiḥ
daitya-yūtha-pa-cetaḥsu
kāmam uddīpayan muhuḥ

Synonyma

etasmin antare — po této události; viṣṇuḥ — Pán Viṣṇu; sarva-upāya-vit — ten, který ví, jak jednat v různých situacích; īśvaraḥ — nejvyšší vládce; yoṣit-rūpam — podobu nádherné ženy; anirdeśyam — o níž nikdo nemohl říci, kdo to je; dadhāra — přijal; parama — nanejvýš; adbhutam — skvělou; prekṣaṇīya — příjemnou na pohled; utpala-śyāmam — načernalé barvy čerstvého lotosu; sarva — všechny; avayava — části těla; sundaram — velice krásné; samāna — upravené stejným způsobem; karṇa-ābharaṇam — šperky na uších; su-kapola — půvabné tváře; unnasa-ānanam — zdvižený nos; nava-yauvana — svěže mladá; nirvṛtta-stana — pevná prsa; bhāra — tíha; kṛśa — velice útlý; udaram — pas; mukha — tvář; āmoda — vzbuzující příjemné pocity; anurakta — přitahoval; ali — čmeláky; jhaṅkāra — bzučící; udvigna — úzkostí; locanam — Její oči; bibhrat — pohybující se; su-keśa- bhāreṇa — pod tíhou překrásných vlasů; mālām — s květinovou girlandou; utphulla-mallikām — z plně rozvitých květů mallikā; su-grīva — hezký krk; kaṇṭha-ābharaṇam — ozdobený nádhernými šperky; su-bhuja — půvabné paže; aṅgada-bhūṣitam — ozdobené náramky; viraja-ambara — dokonale čisté šaty; saṁvīta — pokrývající; nitamba — boky; dvīpa — připomínající ostrov; śobhayā — takovou krásou; kāñcyā — pás kolem těla; pravilasat — dopnutý; valgu — ladné; calat-caraṇa-nūpuram — pohybující se zvonky na kotnících; sa-vrīḍa-smita — s plachým úsměvem; vikṣipta — hledící; bhrū- vilāsa — pohyby obočí; avalokanaiḥ — s pohledem na; daitya-yūtha-pa — vůdce démonů; cetaḥsu — v hloubi srdce; kāmam — chtíč; uddīpayat — probouzející se; muhuḥ — neustále.

Překlad

Viṣṇu, Nejvyšší Osobnost Božství, jenž dokáže zvrátit každou nepříznivou situaci, tehdy přijal podobu nesmírně krásné ženy. Tato inkarnace s ženskou podobou, Mohinī-mūrti, vyvolávala v mysli velmi příjemné pocity. Načernalou barvou pleti připomínala čerstvý lotos a každá část Jejího těla měla dokonalý tvar. Obě uši Jí rovněž zdobily náušnice, měla půvabné tváře, zdvižený nos a obličej zářící mládím. Její pas se zdál být příliš útlý k tíze jejích velkých prsou. Okolo Ní bzučeli čmeláci, které přitahovala vůně Jejího obličeje a těla, a proto byly Její oči neklidné. Její nádherné vlasy byly ověnčeny květy mallikā. Ladnou šíji krášlil náhrdelník a další šperky, Její paže zdobily náramky, tělo pokrývalo čisté sárí a Její boky připomínaly dva ostrovy v oceánu krásy. Její nohy na kotnících zdobily zvonky. To, jak hýbala obočím, když se stydlivě usmívala a pohlížela na démony, naplnilo všechny démony smyslnými touhami a každý z nich se Jí chtěl zmocnit.

Význam

Nejvyšší Pán přijal podobu krásné ženy, aby v démonech probudil smyslné touhy, a proto je zde uveden úplný popis Její krásy.

Tímto způsobem končí Bhaktivedantovy výklady k osmé kapitole osmého zpěvu Śrīmad-Bhāgavatamu, nazvané “Stloukání oceánu mléka”.

KAPITOLA DEVÁTÁ

Pán inkarnuje jako Mohinī-mūrti

8.9.1

Verš

śrī-śuka uvāca
te ’nyonyato ’surāḥ pātraṁ
harantas tyakta-sauhṛdāḥ
kṣipanto dasyu-dharmāṇa
āyāntīṁ dadṛśuḥ striyam

Synonyma

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī řekl; te — démoni; anyonyataḥ — mezi sebou; asurāḥ — démoni; pātram — nádobu s nektarem; harantaḥ — vytrhávající jeden druhému; tyakta-sauhṛdāḥ — stali se nepřáteli jeden druhého; kṣipantaḥ — někdy házející; dasyu-dharmāṇaḥ — někdy kradoucí jako lupiči; āyāntīm — přicházející; dadṛśuḥ — viděli; striyam — velice krásnou a přitažlivou ženu.

Překlad

Śukadeva Gosvāmī řekl: Poté se v démonech probudilo vzájemné nepřátelství. Když házeli nádobou s nektarem a vzájemně si ji vytrhávali z rukou, zapomněli na své přátelské vztahy. Mezitím uviděli přicházet nádhernou mladou ženu.

8.9.2

Verš

aho rūpam aho dhāma
aho asyā navaṁ vayaḥ
iti te tām abhidrutya
papracchur jāta-hṛc-chayāḥ

Synonyma

aho — jak úžasná; rūpam — Její krása; aho — jak úžasný; dhāma — Její lesk těla; aho — jak úžasný; asyāḥ — Její; navam — svěží; vayaḥ — krásný věk; iti — takto; te — tito démoni; tām — k nádherné ženě; abhidrutya — pospíchající k Ní; papracchuḥ — ptali se Jí; jāta-hṛt-śayāḥ — jejich srdce naplňovala touha si s Ní užívat.

Překlad

Jakmile démoni spatřili tuto půvabnou ženu, volali: “Ó, jak úžasná je Její krása! Jak úžasný lesk Jejího těla! Jak spanilé je Její mládí!” S těmito slovy se k Ní rychle přiblížili, plni chtivých tužeb si s Ní užívat, a začali se Jí ptát na mnoho věcí.

8.9.3

Verš

kā tvaṁ kañja-palāśākṣi
kuto vā kiṁ cikīrṣasi
kasyāsi vada vāmoru
mathnatīva manāṁsi naḥ

Synonyma

kā — kdo; tvam — jsi Ty; kañja-palāśa-akṣi — která máš oči jako okvětní lístky lotosu; kutaḥ — odkud; vā — také; kim cikīrṣasi — za jakým účelem sem přicházíš; kasya — čí; asi — jsi; vada — řekni nám, prosím; vāma-ūru — ó Ty, která máš neobyčejně pěkná stehna; mathnatī — vzrušující; iva — jako; manāṁsi — v mysli; naḥ — naší.

Překlad

Ó, Ty úžasně krásná dívko, máš tak hezké oči, že připomínají okvětní lístky lotosu. Kdo jsi? Odkud přicházíš? Za jakým účelem jsi přišla a komu patříš? Ó ženo s neobyčejně pěknými stehny, naše mysli jsou rozrušené už jen tím, že Tě vidíme.

Význam

Démoni se té krásné dívky zeptali: “Komu patříš?” Každá žena má před svatbou patřit svému otci, po svatbě manželovi a ve stáří dospělým synům. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura říká, že otázka “Komu patříš?” znamená “Čí jsi dcera?” Jelikož démoni poznali, že nádherná dívka byla ještě svobodná, každý z nich se s Ní chtěl oženit. Proto se zeptali: “Čí jsi dcera?”

8.9.4

Verš

na vayaṁ tvāmarair daityaiḥ
siddha-gandharva-cāraṇaiḥ
nāspṛṣṭa-pūrvāṁ jānīmo
lokeśaiś ca kuto nṛbhiḥ

Synonyma

na — není pravda; vayam — my; tvā — k Tobě; amaraiḥ — polobohy; daityaiḥ — démony; siddha — Siddhy; gandharva — Gandharvy; cāraṇaiḥ — a Cāraṇy; na — ne; aspṛṣṭa-pūrvām — nikdo si s Tebou ještě neužíval ani se Tě nedotkl; jānīmaḥ — víme přesně; loka-īśaiḥ — různými správci vesmíru; ca — také; kutaḥ — co říci o; nṛbhiḥ — členy lidské společnosti.

Překlad

Polobozi, démoni, Siddhové, Gandharvové, Cāraṇové a různí správci vesmíru, Prajāpatiové, se Tě ještě nikdy nedotkli, o lidských bytostech ani nemluvě. Není pravda, že nechápeme Tvoji totožnost.

Význam

Dokonce i asurové se řídili etiketou, že nikdo nemá chtivě oslovovat vdanou ženu. Velký moralista Cāṇakya Paṇḍita říká: mātṛvat para-dāreṣu — manželku jiného muže má člověk považovat za svou matku. Asurové, démoni, předpokládali, že nádherná mladá žena, Mohinī-mūrti, která přišla mezi ně, nebyla vdaná. Proto usoudili, že se jí nikdo na světě, včetně polobohů, Gandharvů, Cāraṇů a Siddhů, ještě nedotkl. Věděli, že byla svobodná, a proto se Ji odvážili oslovit. Předpokládali, že tato mladá dívka, Mohinī-mūrti, si mezi všechny přítomné (Daityi, polobohy, Gandharvy a tak dále) přišla najít manžela.

8.9.5

Verš

nūnaṁ tvaṁ vidhinā subhrūḥ
preṣitāsi śarīriṇām
sarvendriya-manaḥ-prītiṁ
vidhātuṁ saghṛṇena kim

Synonyma

nūnam — jistě; tvam — Ty; vidhinā — Prozřetelností; su-bhrūḥ — ó Ty, která máš překrásné obočí; preṣitā — poslána; asi — nepochybně jsi; śarīriṇām — všech vtělených živých bytostí; sarva — všech; indriya — smyslů; manaḥ — a mysli; prītim — co je potěšením; vidhātum — poskytnout; sa- ghṛṇena — ze své bezpříčinné milosti; kim — zdali.

Překlad

Ó nádherná dívko s překrásným obočím, Prozřetelnost Tě jistě posílá ze své bezpříčinné milosti, abys potěšila smysly a mysl nás všech. Není to tak?

8.9.6

Verš

sā tvaṁ naḥ spardhamānānām
eka-vastuni mānini
jñātīnāṁ baddha-vairāṇāṁ
śaṁ vidhatsva sumadhyame

Synonyma

sā — jako taková jsi; tvam — Ty; naḥ — nás všech démonů; spardhamānānām — těch, kdo jsou stále více nepřátelští; eka-vastuni — kvůli jedné věci (nádobě s nektarem); mānini — ó Ty, která jsi tak půvabná ve své slávě; jñātīnām — mezi členy naší rodiny; baddha-vairāṇām — kteří se stávají čím dál většími nepřáteli; śam — něco příznivého; vidhatsva — musíš vykonat; su-madhyame — ó spanilá ženo s útlým pasem.

Překlad

Všichni se teď k sobě chováme nepřátelsky kvůli jediné věci, nádobě s nektarem. I když jsme se narodili ve stejné rodině, vzájemné nepřátelství v nás jen vzrůstá. Ó ženo s útlým pasem, která jsi tak spanilá ve své slávě, žádáme Tě proto, abys nám projevila tu laskavost a urovnala náš spor.

Význam

Démoni si byli plně vědomi toho, že půvabná žena přitahovala jejich pozornost. Proto ji jednohlasně požádali, aby se stala soudcem, který urovná jejich rozepři.

8.9.7

Verš

vayaṁ kaśyapa-dāyādā
bhrātaraḥ kṛta-pauruṣāḥ
vibhajasva yathā-nyāyaṁ
naiva bhedo yathā bhavet

Synonyma

vayam — všichni z nás; kaśyapa-dāyādāḥ — potomci Kaśyapy Muniho; bhrātaraḥ — jsme všichni bratři; kṛta-pauruṣāḥ — kteří jsou bez výjimky způsobilí; vibhajasva — rozděl; yathā-nyāyam — podle zákona; na — ne; eva — jistě; bhedaḥ — nadržování; yathā — jak; bhavet — má se stát.

Překlad

My všichni — démoni i polobozi — jsme se narodili stejnému otci, Kaśyapovi, a proto jsme bratři. Nyní však mezi námi nastal rozkol a každý z nás projevuje svou sílu. Proto Tě žádáme, abys urovnala náš spor a rovnoměrně nás podělila nektarem.

8.9.8

Verš

ity upāmantrito daityair
māyā-yoṣid-vapur hariḥ
prahasya rucirāpāṅgair
nirīkṣann idam abravīt

Synonyma

iti — takto; upāmantritaḥ — naléhavě žádaná; daityaiḥ — démony; māyā- yoṣit — klamná žena; vapuḥ hariḥ — inkarnace Nejvyšší Osobnosti Božství; prahasya — usmívající se; rucira — půvabná; apāṅgaiḥ — tím, jak stavěla na odiv své ženské rysy; nirīkṣan — hledící na ně; idam — tato slova; abravīt — pronesla.

Překlad

Na tuto žádost démonů se Nejvyšší Osobnost Božství, jež přijala podobu nádherné ženy, začala usmívat. Hleděla na ně a s přitažlivými ženskými gesty pak promluvila.

8.9.9

Verš

śrī-bhagavān uvāca
kathaṁ kaśyapa-dāyādāḥ
puṁścalyāṁ mayi saṅgatāḥ
viśvāsaṁ paṇḍito jātu
kāminīṣu na yāti hi

Synonyma

śrī-bhagavān uvāca — Nejvyšší Osobnost Božství v podobě Mohinī- mūrti řekla; katham — jak je to možné; kaśyapa-dāyādāḥ — všichni jste potomky Kaśyapy Muniho; puṁścalyām — k prostitutce, která vzrušuje mysl mužů; mayi — ke Mně; saṅgatāḥ — hledáte Mou společnosti; viśvāsam — důvěru; paṇḍitaḥ — ti, kdo jsou učení; jātu — kdykoliv; kāminīṣu — ženě; na — nikdy; yāti — stává se; hi — vskutku.

Překlad

Nejvyšší Osobnost Božství v podobě Mohinī řekla démonům: Ó synové Kaśyapy Muniho, jsem obyčejná prostitutka. Jak ke Mě můžete mít tak velkou důvěru? Učený člověk nikdy nevěří ženě.

Význam

Cāṇakya Paṇḍita, velký politik a autor morálních pokynů, prohlásil: viśvāso naiva kartavyaḥ strīṣu rāja-kuleṣu ca — “Nikdy nevěř ženě a politikovi.” Nejvyšší Osobnost Božství, předstírající, že je ženou, takto varovala démony, aby v Ní nevkládali tak velkou důvěru, neboť se zjevila jako přitažlivá žena s konečným cílem je podvést. Nepřímo tak odhalila účel, se kterým se před nimi zjevila. Řekla synům Kaśyapy: “Jak je to možné? Všichni jste se narodili v rodině velkého ṛṣiho, a přesto věříte ženě, která se toulá jako prostitutka bez ochrany otce či manžela. Žádné ženě se nedá věřit, a což teprve té, která se toulá jako prostitutka?” Slovo kāminī je v této souvislosti významné. Ženy, a zvláště mladé a krásné, probouzejí v muži dřímající smyslné touhy. Podle Manu-saṁhity má proto každá žena přijmout ochranu, a to buď u svého manžela, otce nebo dospělých synů. Bez této ochrany bude zneužita. Ženám se ve skutečnosti líbí, když je muži zneužívají. Jakmile se žena nechává mužem zneužívat, stává se z ní obyčejná prostitutka. To zde vysvětluje Mohinī-mūrti, Nejvyšší Osobnost Božství.

8.9.10

Verš

sālāvṛkāṇāṁ strīṇāṁ ca
svairiṇīnāṁ sura-dviṣaḥ
sakhyāny āhur anityāni
nūtnaṁ nūtnaṁ vicinvatām

Synonyma

sālāvṛkāṇām — opic, šakalů a psů; strīṇām ca — a žen; svairiṇīnām — zvláště žen, které jsou nezávislé; sura-dviṣaḥ — ó démoni; sakhyāni — přátelství; āhuḥ — je řečeno; anityāni — dočasné; nūtnam — nové přátele; nūtnam — nové přátele; vicinvatām — všech, kteří myslí na.

Překlad

Ó démoni, stejně jako opice, šakali a psi, kteří jsou nestálí v sexuálních vztazích a chtějí nového partnera každý den, tak i ženy, které žijí nezávisle, si denně hledají nové přátele. Přátelství s takovou ženou nikdy nemá dlouhého trvání. To je názor velkých učenců.

8.9.11

Verš

śrī-śuka uvāca
iti te kṣvelitais tasyā
āśvasta-manaso ’surāḥ
jahasur bhāva-gambhīraṁ
daduś cāmṛta-bhājanam

Synonyma

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī řekl; iti — tímto způsobem; te — oni démoni; kṣvelitaiḥ — jakoby žertem; tasyāḥ — Mohinī-mūrti; āśvasta — vděčné, s důvěrou; manasaḥ — jejich mysli; asurāḥ — všichni démoni; jahasuḥ — zasmáli se; bhāva-gambhīram — i když Mohinī-mūrti byla zcela vážná; daduḥ — dali; ca — také; amṛta-bhājanam — nádobu s nektarem.

Překlad

Śrī Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Poté, co démoni vyslechli slova Mohinī-mūrti, která mluvila jakoby žertem, všechny naplnila důvěra. Zasmáli se Její vážnosti a nakonec předali nádobu s nektarem do Jejích rukou.

Význam

Osobnost Božství ve své podobě Mohinī nežertovala, ale mluvila naprosto vážně. Démoni však byli zaujatí Jejími tělesnými rysy, a proto vzali Její slova jako žert a s důvěrou svěřili nádobu nektaru do Jejích rukou. Mohinī-mūrti tak připomíná Pána Buddhu, který se zjevil, aby podvedl asury — sammohāya sura-dviṣām. Slovo sura-dviṣām označuje ty, kdo zaujímají nepřátelský postoj vůči polobohům či oddaným. Někdy se stává, že inkarnace Nejvyšší Osobnosti Božství podvede ateisty. Zde vidíme, že asurové pokládali slova Mohinī-mūrti za vtip, i když jim říkala pravdu. Měli takovou důvěru v Její čestnost, že Jí ihned předali nádobu s nektarem, jako kdyby chtěli dovolit, ať si s nektarem dělá co chce — rozdá ho, vylije nebo ho všechen vypije sama, aniž by dala jim.

8.9.12

Verš

tato gṛhītvāmṛta-bhājanaṁ harir
babhāṣa īṣat-smita-śobhayā girā
yady abhyupetaṁ kva ca sādhv asādhu vā
kṛtaṁ mayā vo vibhaje sudhām imām

Synonyma

tataḥ — poté; gṛhītvā — když se zmocnila; amṛta-bhājanam — nádoby obsahující nektar; hariḥ — Nejvyšší Osobnost Božství, Hari, v podobě Mohinī; babhāṣa — promluvila; īṣat — lehce; smita-śobhayā girā — s líbezným úsměvem a slovy; yadi — jestliže; abhyupetam — slíbeno, že bude přijato; kva ca — ať je to cokoliv; sādhu asādhu vā — ať čestné nebo nečestné; kṛtam mayā — je Mnou učiněno; vaḥ — vám; vibhaje — dám vám váš náležitý podíl; sudhām — nektar; imām — tento.

Překlad

Jakmile se Nejvyšší Osobnost Božství zmocnila nádoby s nektarem, lehce se usmála a pronesla poutavá slova. Řekla: Moji milí démoni, mohu se ujmout této zodpovědnosti a rozdělit mezi vás nektar, jste-li ochotni přijmout vše, co učiním, ať je to čestné nebo nečestné.

Význam

Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, se nemůže řídit ničími rozkazy. Vše, co dělá, je absolutní. Démoni však byli zmateni Jeho iluzorní energií, a tak od nich Mohinī-mūrti získala slib, že ať udělá cokoliv, oni to přijmou.

8.9.13

Verš

ity abhivyāhṛtaṁ tasyā
ākarṇyāsura-puṅgavāḥ
apramāṇa-vidas tasyās
tat tathety anvamaṁsata

Synonyma

iti — takto; abhivyāhṛtam — vyřčená slova; tasyāḥ — Její; ākarṇya — když vyslechli; asura-puṅgavāḥ — vůdci démonů; apramāṇa-vidaḥ — jelikož byli pošetilí; tasyāḥ — Její; tat — tato slova; tathā — nechť je tomu tak; iti — takto; anvamaṁsata — souhlasili, že přijmou.

Překlad

Vůdci démonů se neuměli příliš dobře rozhodovat. Jakmile vyslechli sladká slova Mohinī-mūrti, ihned souhlasili. “Ano,” odpověděli, “co jsi řekla, je v pořádku.” Tak démoni přistoupili na to, že přijmou Její rozhodnutí.

8.9.14-15

Verš

athopoṣya kṛta-snānā
hutvā ca haviṣānalam
dattvā go-vipra-bhūtebhyaḥ
kṛta-svastyayanā dvijaiḥ

yathopajoṣaṁ vāsāṁsi
paridhāyāhatāni te
kuśeṣu prāviśan sarve
prāg-agreṣv abhibhūṣitāḥ

Synonyma

atha — potom; upoṣya — postili se; kṛta-snānāḥ — vykoupali se; hutvā — nabídli obětiny; ca — také; haviṣā — s přečištěným máslem; analam — do ohně; dattvā — rozdali milodary; go-vipra-bhūtebhyaḥ — kravám, brāhmaṇům a ostatním živým bytostem; kṛta-svastyayanāḥ — vykonali obřady; dvijaiḥ — pod vedením brāhmaṇů; yathā-upajoṣam — podle svého vkusu; vāsāṁsi — šaty; paridhāya — oblékli si; āhatāni — prvotřídní a nové; te — oni všichni; kuśeṣu — na podložkách z trávy kuśa; prāviśan — sedící; sarve — všichni; prāk-agreṣu — čelem k východu; abhibhūṣitāḥ — náležitě ozdobení šperky.

Překlad

Pak se polobozi a démoni postili. Vykoupali se, obětovali přečištěné máslo a obětiny do ohně a nakonec rozdali milodary kravám, brāhmaṇům a členům ostatních tříd společnosti — kṣatriyům, vaiśyům a śūdrům, z nichž každý byl odměněn tak, jak si zasloužil. Poté vykonali polobozi a démoni obřady pod vedením brāhmaṇů. Oblékli se do nových šatů podle vlastního výběru, těla si ozdobili šperky a usedli čelem k východu na podložky z trávy kuśa.

Význam

Védy přikazují, že pro každý obřad se člověk musí nejprve očistit koupelí ve vodách Gangy či Yamuny nebo v moři. Pak může obřad vykonat a obětovat přečištěné máslo do ohně. V tomto verši jsou zvláště významná slova paridhāya āhatāni. Sannyāsī nebo jakýkoliv jiný člověk, který se chystá vykonat nějaký obřad, na sobě nemá mít šaty šité jehlou.

8.9.16-17

Verš

prāṅ-mukheṣūpaviṣṭeṣu
sureṣu ditijeṣu ca
dhūpāmodita-śālāyāṁ
juṣṭāyāṁ mālya-dīpakaiḥ

tasyāṁ narendra karabhorur uśad-dukūla-
śroṇī-taṭālasa-gatir mada-vihvalākṣī
sā kūjatī kanaka-nūpura-śiñjitena
kumbha-stanī kalasa-pāṇir athāviveśa

Synonyma

prāk-mukheṣu — čelem k východu; upaviṣṭeṣu — seděli na svých podložkách; sureṣu — všichni polobozi; diti-jeṣu — démoni; ca — také; dhūpa- āmodita-śālāyām — v aréně, která byla plná dýmu z vonných tyčinek; juṣṭāyām — plně vyzdobené; mālya-dīpakaiḥ — květinovými girlandami a lampami; tasyām — v té aréně; nara-indra — ó králi; karabha-ūruḥ — se stehny připomínajícími sloní choboty; uśat-dukūla — oblečená v překrásném sárí; śroṇī-taṭa — kvůli velkým bokům; alasa-gatiḥ — kráčící velmi pomalu; mada-vihvala-akṣī — jejíž oči byly neklidné kvůli mladické pýše; sā — Ona; kūjatī — cinkání; kanaka-nūpura — zlatých zvonků na kotnících; śiñjitena — se zvukem; kumbha-stanī — žena, jejíž prsa připomínala džbány na vodu; kalasa-pāṇiḥ — držící v ruce nádobu na vodu; atha — takto; āviveśa — vstoupila do arény.

Překlad

Ó králi, když polobozi a démoni seděli čelem na východ v aréně plně vyzdobené květinovými girlandami a lampami a provoněné dýmem vonných tyčinek, do arény vstoupila tato žena, oblečená v překrásném sárí. Zvonky na kotnících Jí cinkaly, a jelikož měla velké, těžké boky, kráčela velmi pomalu. Její oči byly neklidné kvůli mladické pýše, Její prsa připomínala džbány, stehna zase sloní choboty a v ruce nesla nádobu na vodu.

8.9.18

Verš

tāṁ śrī-sakhīṁ kanaka-kuṇḍala-cāru-karṇa-
nāsā-kapola-vadanāṁ para-devatākhyām
saṁvīkṣya sammumuhur utsmita-vīkṣaṇena
devāsurā vigalita-stana-paṭṭikāntām

Synonyma

tām — na Ni; śrī-sakhīm — která vypadala jako osobní společnice bohyně štěstí; kanaka-kuṇḍala — se zlatými náušnicemi; cāru — půvabné; karṇa — uši; nāsā — nos; kapola — tváře; vadanām — obličej; para-devatā- ākhyām — Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, jenž se zjevil v této podobě; saṁvīkṣya — hledící na Ni; sammumuhuḥ — všichni byli okouzleni; utsmita — lehce se usmívající; vīkṣaṇena — pohlížející na ně; deva-asurāḥ — všichni polobozi a démoni; vigalita-stana-paṭṭika-antām — okraj sárí na ňadrech se nepatrně pohnul.

Překlad

Její přitažlivý nos a tváře, jakož i uši, ozdobené zlatými náušnicemi, činily Její obličej velice půvabným. S tím, jak se pohybovala, se Jí na ňadrech nepatrně odhrnul okraj sárí. Když polobozi a démoni viděli tyto spanilé rysy Mohinī-mūrti, jež na ně pohlížela s lehkým úsměvem, byli všichni naprosto okouzleni.

Význam

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura na tomto místě poznamenává, že Mohinī-mūrti je Nejvyšší Osobnost Božství v ženské podobě a že bohyně štěstí je Její společnicí. Tato podoba Osobnosti Božství byla konkurentkou bohyni štěstí. Bohyně štěstí je krásná, ale když Pán přijme podobu ženy, tak její krásu překoná. Není pravda, že jelikož je bohyně štěstí žena, je ze všech nejkrásnější. Pán je tak nádherný, že přijetím ženské podoby dokáže předčít jakoukoliv sebehezčí bohyni štěstí.

8.9.19

Verš

asurāṇāṁ sudhā-dānaṁ
sarpāṇām iva durnayam
matvā jāti-nṛśaṁsānāṁ
na tāṁ vyabhajad acyutaḥ

Synonyma

asurāṇām — démonům; sudhā-dānam — darování nektaru; sarpāṇām — hadů; iva — jako; durnayam — špatný plán; matvā — takto uvažující; jāti- nṛśaṁsānām — těch, kteří jsou od přírody plní zášti; na — ne; tām — nektaru; vyabhajat — dala podíl; acyutaḥ — Nejvyšší Osobnost Božství, jež nikdy neklesá.

Překlad

Démoni jsou už od přírody úskoční jako hadi. Nebylo proto vůbec vhodné jim dávat podíl nektaru — bylo by to stejně nebezpečné, jako dát hadu mléko. Nejvyšší Osobnost Božství, jež nikdy neklesá, to uvážila a podíl na nektaru démonům nedala.

Význam

Je řečeno: sarpaḥ krūraḥ khalaḥ krūraḥ sarpāt krūrataraḥ khalaḥ — “Had je zákeřný a záštiplný, a stejně takový je i člověk s démonskou povahou.” Mantrauṣadhi-vaśaḥ sarpaḥ khalaḥ kena nivāryate — “Hada lze ovládnout mantrami a bylinami, ale záštiplného a zákeřného člověka nelze ovládnout ničím.” Na základě této logiky považovala Nejvyšší Osobnost Božství za nerozumné dát nektar démonům.

8.9.20

Verš

kalpayitvā pṛthak paṅktīr
ubhayeṣāṁ jagat-patiḥ
tāṁś copaveśayām āsa
sveṣu sveṣu ca paṅktiṣu

Synonyma

kalpayitvā — poté, co uspořádala; pṛthak paṅktīḥ — různá místa k sezení; ubhayeṣām — polobohů i démonů; jagat-patiḥ — Pán vesmíru; tān — je všechny; ca — a; upaveśayām āsa — usadila; sveṣu sveṣu — na jejich příslušná místa; ca — také; paṅktiṣu — všichni seřazeni.

Překlad

Nejvyšší Osobnost Božství jako Mohinī-mūrti, vládce vesmíru, uspořádala místa k sezení do oddělených řad a usadila polobohy a démony podle jejich postavení.

8.9.21

Verš

daityān gṛhīta-kalaso
vañcayann upasañcaraiḥ
dūra-sthān pāyayām āsa
jarā-mṛtyu-harāṁ sudhām

Synonyma

daityān — démony; gṛhīta-kalasaḥ — Pán, který nesl nádobu s nektarem; vañcayan — podvodem; upasañcaraiḥ — sladkými slovy; dūra-sthān — polobohy, kteří seděli opodál; pāyayām āsa — nechal pít; jarā-mṛtyu-harām — jenž může odvrátit invaliditu, stáří a smrt; sudhām — tento nektar.

Překlad

Uchopila nádobu s nektarem a nejprve přistoupila k démonům, které uspokojila sladkými slovy a tak je lstivě připravila o jejich podíl na nektaru. Potom poskytla nektar polobohům, kteří seděli opodál, aby je ochránila před invaliditou, stářím a smrtí.

Význam

Mohinī-mūrti, Osobnost Božství, posadila polobohy opodál. Poté přistoupila k démonům a mluvila k nim velice vlídně, aby považovali za štěstí, že s Ní mohou hovořit. Jelikož polobohy usadila opodál, démoni si mysleli, že zatímco polobozi dostanou jen trochu, s nimi je Mohinī-mūrti tak spokojená, že jim dá všechen nektar. Slova vañcayann upasañcaraiḥ vyjadřují, že Pánovou taktikou bylo podvést démony sladkými slovy, neboť měl v úmyslu rozdat nektar pouze polobohům.

8.9.22

Verš

te pālayantaḥ samayam
asurāḥ sva-kṛtaṁ nṛpa
tūṣṇīm āsan kṛta-snehāḥ
strī-vivāda-jugupsayā

Synonyma

te — démoni; pālayantaḥ — zachovávající; samayam — vyrovnanost; asurāḥ — démoni; sva-kṛtam — co sami učinili; nṛpa — ó králi; tūṣṇīm āsan — zůstali zticha; kṛta-snehāḥ — jelikož vyvinuli připoutanost k Mohinī-mūrti; strī-vivāda — přít se s ženou; jugupsayā — jelikož si mysleli, že takové jednání je ohavné.

Překlad

Ó králi, jelikož démoni předtím slíbili, že přijmou cokoliv, co tato žena udělá, ať je to spravedlivé či nesprávné, nyní v zájmu zachování svého slibu, aby dali najevo svou vyrovnanost a nemuseli se přít se ženou, zůstali zticha.

8.9.23

Verš

tasyāṁ kṛtātipraṇayāḥ
praṇayāpāya-kātarāḥ
bahu-mānena cābaddhā
nocuḥ kiñcana vipriyam

Synonyma

tasyām — Mohinī-mūrti; kṛta-ati-praṇayāḥ — kvůli pevnému přátelství; praṇaya-apāya-kātarāḥ — jelikož se báli, že jejich přátelství s Ní by mohlo být narušeno; bahu-mānena — velikou úctou; ca — také; ābaddhāḥ — jelikož k Ní byli příliš připoutáni; na — ne; ūcuḥ — řekli; kiñcana — ani nejmenší; vipriyam — co by mohlo v Mohinī-mūrti vyvolat nespokojenost.

Překlad

Démoni vyvinuli k Mohinī-mūrti připoutanost a určitou důvěru a báli se, že tento vztah něčím naruší. Proto si vážili Jejích slov a neřekli nic, co by mohlo pokazit jejich přátelství.

Význam

Démoni byli tak uchváceni triky a přátelskými slovy Mohinī- mūrti, že i když byli polobozi obsluhováni jako první, démony uklidnila pouhá sladká slova. Pán jim řekl: “Polobozi jsou lakomí a chtějí získat nektar jako první. Tak je nechte, ať ho mají. Vy nejste jako oni, a proto můžete ještě chvíli počkat. Jste všichni hrdinové a máte Mě tak rádi. Bude lépe, když počkáte, až co se polobozi napijí.”

8.9.24

Verš

deva-liṅga-praticchannaḥ
svarbhānur deva-saṁsadi
praviṣṭaḥ somam apibac
candrārkābhyāṁ ca sūcitaḥ

Synonyma

deva-liṅga-praticchannaḥ — halící se do šatů poloboha; svarbhānuḥ — Rāhu (který ohrožuje Slunce a Měsíc a způsobuje jejich zatmění); deva- saṁsadi — do skupiny polobohů; praviṣṭaḥ — vstoupil; somam — nektar; apibat — pil; candra-arkābhyām — Měsícem i Sluncem; ca — a; sūcitaḥ — byl odhalen.

Překlad

Rāhu — démon, který způsobuje zatmění Slunce a Měsíce — se zahalil do šatů poloboha a tak vstoupil mezi polobohy a pil nektar, aniž by ho kdokoliv, včetně Nejvyšší Osobnosti Božství, rozpoznal. Měsíc a Slunce však díky svém trvalému nepřátelství vůči Rāhuovi pochopili, k čemu došlo, a tak byl Rāhu odhalen.

Význam

Nejvyšší Osobnost Božství, Mohinī-mūrti, dokázala ošálit všechny démony, ale Rāhu byl tak chytrý, že se nenechal zmást. Věděl, že Mohinī démony podvádí, a proto se převlékl za jednoho z polobohů a usedl mezi ně. Někdo se může ptát, proč ho Nejvyšší Osobnost Božství neodhalila. Důvod je ten, že Pán chtěl předvést účinky pití nektaru. To bude zřejmé z následujících veršů. Měsíc a Slunce si však vždy dávali na Rāhua pozor. Když se tedy Rāhu vetřel mezi polobohy, oba ho okamžitě poznali, a pak si ho všimla i Nejvyšší Osobnost Božství.

8.9.25

Verš

cakreṇa kṣura-dhāreṇa
jahāra pibataḥ śiraḥ
haris tasya kabandhas tu
sudhayāplāvito ’patat

Synonyma

cakreṇa — diskem; kṣura-dhāreṇa — který byl ostrý jako břitva; jahāra — usekl; pibataḥ — během pití nektaru; śiraḥ — hlavu; hariḥ — Nejvyšší Pán, Osobnost Božství; tasya — tohoto Rāhua; kabandhaḥ tu — ale bezhlavé tělo; sudhayā — nektarem; aplāvitaḥ — nedotčené; apatat — ihned padlo mrtvé k zemi.

Překlad

Hari, Nejvyšší Osobnost Božství, svým diskem ostrým jako břitva, okamžitě usekl Rāhuovi hlavu. Když byla hlava oddělena od těla, toto tělo, jehož se nektar ještě nedotkl, nemohlo přežít.

Význam

Když Mohinī-mūrti, Osobnost Božství, usekla Rāhuovi hlavu od těla, hlava zůstala naživu, i když tělo samotné již zemřelo. Rāhu měl nektar v ústech, a ještě než jej spolkl, Pán mu usekl hlavu. Hlava Rāhua tak zůstala naživu, zatímco tělo zemřelo. Tento úžasný Pánův čin měl ukázat, že nektar je zázračným božským nápojem.

8.9.26

Verš

śiras tv amaratāṁ nītam
ajo graham acīkḷpat
yas tu parvaṇi candrārkāv
abhidhāvati vaira-dhīḥ

Synonyma

śiraḥ — hlava; tu — ale; amaratām — nesmrtelnost; nītam — získala; ajaḥ — Pán Brahmā; graham — za jednu z planet; acīkḷpat — uznal; yaḥ — tentýž Rāhu; tu — vskutku; parvaṇi — v obdobích, kdy je měsíc v úplňku a novu; candra-arkau — Měsíc i Slunce; abhidhāvati — pronásleduje; vaira- dhīḥ — kvůli nepřátelství.

Překlad

Rāhuova hlava však již přišla do styku s nektarem, a proto se stala nesmrtelnou. Pán Brahmā ji tedy uznal za jednu z planet. Jelikož je Rāhu věčným nepřítelem Měsíce a Slunce, během nocí, kdy je měsíc v úplňku a novu, se je vždy snaží napadnout.

Význam

Jelikož se Rāhu stal nesmrtelným, Pán Brahmā ho uznal za jednu z planet (graham), jako je Měsíc a Slunce. Rāhu je ale věčným nepřítelem Měsíce a Slunce, a proto na ně během nocí, když je měsíc v úplňku a novu, s pravidelnou periodou útočí.

8.9.27

Verš

pīta-prāye ’mṛte devair
bhagavān loka-bhāvanaḥ
paśyatām asurendrāṇāṁ
svaṁ rūpaṁ jagṛhe hariḥ

Synonyma

pīta-prāye — když byl téměř dopitý; amṛte — nektar; devaiḥ — polobohy; bhagavān — Nejvyšší Pán, Osobnost Božství v podobě Mohinī-mūrti; loka- bhāvanaḥ — udržovatel a dobrodinec tří světů; paśyatām — v přítomnosti; asura-indrāṇām — všech démonů i s jejich vůdci; svam — svou; rūpam — podobu; jagṛhe — projevil; hariḥ — Nejvyšší Pán, Osobnost Božství.

Překlad

Nejvyšší Osobnost Božství je nejlepším přítelem a dobrodincem tří světů. Proto když polobozi nektar téměř dopili, Pán v přítomnosti všech démonů vyjevil svou původní podobu.

8.9.28

Verš

evaṁ surāsura-gaṇāḥ sama-deśa-kāla-
hetv-artha-karma-matayo ’pi phale vikalpāḥ
tatrāmṛtaṁ sura-gaṇāḥ phalam añjasāpur
yat-pāda-paṅkaja-rajaḥ-śrayaṇān na daityāḥ

Synonyma

evam — takto; sura — polobozi; asura-gaṇāḥ — a démoni; sama — stejné; deśa — místo; kāla — čas; hetu — příčina; artha — cíl; karma — činnosti; matayaḥ — ambice; api — ačkoliv totožné; phale — ve výsledku; vikalpāḥ — různé; tatra — potom; amṛtam — nektar; sura-gaṇāḥ — polobozi; phalam — výsledek; añjasā — snadno, zcela nebo přímo; āpuḥ — získali; yat — neboť; pāda-paṅkaja — lotosových nohou Nejvyšší Osobnosti Božství; rajaḥ — šafránového prachu; śrayaṇāt — protože přijali požehnání či útočiště; na — ne; daityāḥ — démoni.

Překlad

Místo, čas, příčina, účel, činnost i ambice byly u polobohů i démonů stejné, ale polobozi získali jiný výsledek než démoni. Polobozi vždy přijímají útočiště v prachu u lotosových nohou Pána, a proto se mohli snadno nektaru napít a mít z něj prospěch. Démoni však nevyhledali útočiště u lotosových nohou Pána, a proto nemohli dosáhnout výsledku, který si přáli.

Význam

V Bhagavad-gītě (4.11) je řečeno: ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham — Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, je nejvyšším soudcem, který odměňuje nebo trestá různé osoby podle toho, jak se odevzdávají Jeho lotosovým nohám. Proto lze vidět, že i když karmī a bhaktové pracují na stejném místě, ve stejnou dobu, se stejnou energií a stejnými ambicemi, získávají různé výsledky. Karmī procházejí různými těly a někdy jdou nahoru, jindy klesají dolů, a tak si odpykávají výsledky svých činů v karma-cakře, koloběhu zrození a smrti. Snaha oddaných však nevyjde nikdy nazmar, protože jsou plně odevzdáni lotosovým nohou Pána. I když navenek dělají téměř totéž co karmī, oddaní se vracejí domů, zpátky k Bohu, a dosahují úspěchu v každém úsilí. Démoni či ateisté důvěřují své vlastní snaze, ale přestože ve dne v noci těžce pracují, nemohou získat víc, než co jim dovolí jejich osud. Oddaní však mohou překonat reakce karmy a dosáhnout úžasných výsledků dokonce i bez námahy. Je také řečeno: phalena paricīyate — úspěch či neúspěch v konání se pozná podle výsledku. Je mnoho karmīch v šatu oddaných, ale Nejvyšší Osobnost Božství vidí jejich záměry. Karmī chtějí využívat majetku Pána pro svůj sobecký smyslový požitek, ale oddaný se snaží Pánův majetek použít ve službě Bohu. Proto se vždy liší od karmīch, i když se mohou převlékat za oddané. Bhagavad-gītā (3.9) to potvrzuje: yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ. Ten, kdo pracuje pro Pána Viṣṇua, je vysvobozený z tohoto hmotného světa a po opuštění těla se vrátí domů, zpátky k Bohu. Zato karmī — i když navenek jedná jako oddaný — se zaplétá do různých hmotných činností, a proto musí zakoušet strasti hmotné existence. Z výsledků, kterých dosahují karmī a oddaní, lze tedy pochopit přítomnost Nejvyššího Pána, Osobnosti Božství, jenž jedná jinak pro karmī a jñānī a jinak pro oddané. Autor Śrī Caitanya-caritāmṛty proto říká:

kṛṣṇa-bhakta—niṣkāma, ataeva ’śānta'
bhukti-mukti-siddhi-kāmī—sakali ’aśānta'

Karmī, kteří touží po smyslovém požitku, jñānī, kteří chtějí dosáhnout osvobození tím, že splynou s Nejvyšším, i yogīni, kteří usilují o hmotný úspěch plynoucí z mystických sil, nenalézají klid a jejich snahy jsou nakonec marné. Zato oddaný, který neočekává žádný osobní prospěch a jehož jediným cílem je šířit slávu Nejvyšší Osobnosti Božství, je bez námahy požehnán všemi příznivými výsledky bhakti-yogy.

8.9.29

Verš

yad yujyate ’su-vasu-karma-mano-vacobhir
dehātmajādiṣu nṛbhis tad asat pṛthaktvāt
tair eva sad bhavati yat kriyate ’pṛthaktvāt
sarvasya tad bhavati mūla-niṣecanaṁ yat

Synonyma

yat — cokoliv; yujyate — je vykonáno; asu — na ochranu vlastního života; vasu — ochranu majetku; karma — činnosti; manaḥ — pomocí mysli; vacobhiḥ — pomocí slov; deha-ātma-ja-ādiṣu — pro dobro vlastního těla, rodiny a jiných věcí, které se pojí s tělem; nṛbhiḥ — lidskými bytostmi; tat — to; asat — nestálé, pomíjivé; pṛthaktvāt — jelikož je to oddělené od Nejvyšší Osobnosti Božství; taiḥ — stejnými činnostmi; eva — vskutku; sat bhavati — stává se skutečným a stálým; yat — co; kriyate — je vykonáno; apṛthaktvāt — jelikož to není oddělené; sarvasya — pro každého; tat bhavati — stává se prospěšným; mūla-niṣecanam — jako když se zalévá kořen stromu; yat — co.

Překlad

V lidské společnosti existují různé činnosti na ochranu majetku a života za použití slov, mysli a činů, ale to vše slouží vlastnímu nebo rozšířenému smyslovému požitku, jenž se pojí s tělem. Všechny tyto činnosti jsou zbytečné, protože jsou oddělené od oddané služby. Když je však totéž konáno pro uspokojení Pána, jsou prospěšné výsledky rozděleny všem, stejně jako se voda nalitá ke kořeni rozšíří do celého stromu.

Význam

To je rozdíl mezi materialistickými činnostmi a činnostmi konanými s vědomím Kṛṣṇy. Celý svět je činný — karmī, jñānī, yogīni i bhaktové, ale veškeré činnosti, kromě těch, které vykonávají bhaktové neboli oddaní, končí nezdarem a jsou pouhou ztrátou času a energie. Moghāśā mogha-karmāṇo mogha-jñānā vicetasaḥ — pokud člověk není oddaný, jsou všechny jeho naděje, činnosti a poznání zmařeny. Neoddaný pracuje pro svůj vlastní smyslový požitek nebo pro smyslový požitek své rodiny, společnosti, komunity či národa, ale jelikož jsou všechny tyto činnosti oddělené od Nejvyšší Osobnosti Božství, jsou hodnoceny jako asat. Slovo asat znamená špatné nebo dočasné, zatímco sat znamená trvalé a dobré. Činnosti konané pro uspokojení Kṛṣṇy jsou trvalé a dobré, ale činnosti kategorie asat, které mohou být vychvalovány jako lidumilství, dobročinnost, nacionalismus nebo jakýkoliv jiný “ismus”, nikdy nepřinesou žádný trvalý výsledek, a proto jsou všechny nedobré. I trocha práce vykonaná s vědomím Kṛṣṇy je však trvalým přínosem a je dobrá po všech stránkách, protože je určena pro Kṛṣṇu, všedobrého Nejvyššího Pána, Osobnost Božství, který je přítelem každého (suhṛdaṁ sarva-bhūtānām). Nejvyšší Osobnost Božství je jediným poživatelem a vlastníkem všeho (bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram). Každá činnost, konaná pro Nejvyššího Pána, je proto trvalá a živá bytost, která takto jedná, dosáhne toho, že je Pánem okamžitě uznána. Na ca tasmān manuṣyeṣu kaścin me priya-kṛttamaḥ. Takový oddaný se díky úplnému poznání o Nejvyšší Osobnosti Božství ihned ocitá na transcendentální úrovni, i když se navenek se může zdát, že jedná stejně jako materialista. Jediný rozdíl mezi materialistickým a duchovním jednáním je ten, že materialista jedná jen pro uspokojení vlastních smyslů, zatímco duchovní činnosti jsou určeny pro uspokojení transcendentálních smyslů Nejvyšší Osobnosti Božství. Z duchovních činností má každý skutečný prospěch, zatímco materialistické jednání nepřináší prospěch nikomu a naopak živou bytost zaplétá do zákonů karmy.

Takto končí Bhaktivedantovy výklady k deváté kapitole osmého zpěvu Śrīmad-Bhāgavatamu, nazvané “Pán inkarnuje jako Mohinī-mūrti”.

KAPITOLA DESÁTÁ

Bitva mezi polobohy a démony

8.10.1

Verš

śrī-śuka uvāca
iti dānava-daiteyā
nāvindann amṛtaṁ nṛpa
yuktāḥ karmaṇi yattāś ca
vāsudeva-parāṅmukhāḥ

Synonyma

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī řekl; iti — takto; dānava-daiteyāḥ — asurové a démoni; na — ne; avindan — získali (výsledek, jaký si přáli); amṛtam — nektar; nṛpa — ó králi; yuktāḥ — všichni společně; karmaṇi — stloukáním; yattāḥ — zaměstnáni s plnou pozorností a nasazením; ca — a; vāsudeva — Nejvyšší Osobnosti Božství, Kṛṣṇy; parāṅmukhāḥ — jelikož nebyli oddaní.

Překlad

Śukadeva Gosvāmī řekl: Ó králi, všichni démoni a Daityové se s plnou pozorností a nasazením zúčastnili stloukání oceánu. Nebyli však oddanými Vāsudeva, Nejvyšší Osobnosti Božství, Kṛṣṇy, a proto nemohli pít nektar.

8.10.2

Verš

sādhayitvāmṛtaṁ rājan
pāyayitvā svakān surān
paśyatāṁ sarva-bhūtānāṁ
yayau garuḍa-vāhanaḥ

Synonyma

sādhayitvā — poté, co vykonal; amṛtam — vytvoření nektaru; rājan — ó králi; pāyayitvā — a napojil; svakān — své oddané; surān — polobohy; paśyatām — v přítomnosti; sarva-bhūtānām — všech živých bytostí; yayau — opustil je; garuḍa-vāhanaḥ — Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, kterého nesl Garuḍa.

Překlad

Ó králi, když Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, dovedl stloukání oceánu k úspěšnému konci a napojil nektarem polobohy, své drahé oddané, opustil všechny a nechal se Garuḍou odnést do svého sídla.

8.10.3

Verš

sapatnānāṁ parām ṛddhiṁ
dṛṣṭvā te diti-nandanāḥ
amṛṣyamāṇā utpetur
devān pratyudyatāyudhāḥ

Synonyma

sapatnānām — svých protivníků, polobohů; parām — nejlepší; ṛddhim — bohatství; dṛṣṭvā — když hleděli na; te — oni všichni; diti-nandanāḥ — synové Diti, Daityové; amṛṣyamāṇāḥ — nesnášenliví; utpetuḥ — běželi (jen aby způsobili nepokoje); devān — polobohům; pratyudyata-āyudhāḥ — se zdviženými zbraněmi.

Překlad

Po vítězství polobohů démoni nemohli snést pohled na jejich bohatství. Vydali se tedy proti nim se zdviženými zbraněmi.

8.10.4

Verš

tataḥ sura-gaṇāḥ sarve
sudhayā pītayaidhitāḥ
pratisaṁyuyudhuḥ śastrair
nārāyaṇa-padāśrayāḥ

Synonyma

tataḥ — poté; sura-gaṇāḥ — polobozi; sarve — všichni; sudhayā — nektarem; pītayā — který vypili; edhitāḥ — povzbuzeni vypitím; pratisaṁyuyudhuḥ — zahájili protiútok proti démonům; śastraiḥ — obvyklými zbraněmi; nārāyaṇa-pada-āśrayāḥ — přičemž jejich skutečnou zbraní je útočiště u lotosových nohou Nārāyaṇa.

Překlad

Polobozi, kteří nikdy neopouštějí útočiště u lotosových nohou Nārāyaṇa a nyní byli navíc povzbuzeni nektarem, s bojovnou náladou použili svých různých zbraní k protiútoku proti démonům.

8.10.5

Verš

tatra daivāsuro nāma
raṇaḥ parama-dāruṇaḥ
rodhasy udanvato rājaṁs
tumulo roma-harṣaṇaḥ

Synonyma

tatra — tam (na pláži oceánu mléka); daiva — polobozi; asuraḥ — démoni; nāma — jak jsou známi; raṇaḥ — boj; parama — velice; dāruṇaḥ — krutý; rodhasi — na mořské pláži; udanvataḥ — oceánu mléka; rājan — ó králi; tumulaḥ — zuřivý; roma-harṣaṇaḥ — ježící se chlupy.

Překlad

Ó králi, mezi polobohy a démony vypukla krutá bitva na pláži oceánu mléka. Boj byl tak strašný, že když o něm člověk jen slyší, ježí se mu chlupy na těle.

8.10.6

Verš

tatrānyonyaṁ sapatnās te
saṁrabdha-manaso raṇe
samāsādyāsibhir bāṇair
nijaghnur vividhāyudhaiḥ

Synonyma

tatra — poté; anyonyam — jeden druhého; sapatnāḥ — protože se všichni stali protivníky; te — oni; saṁrabdha — velice rozhněvaní; manasaḥ — v mysli; raṇe — v onom boji; samāsādya — když dostali příležitost spolu bojovat; asibhiḥ — meči; bāṇaiḥ — šípy; nijaghnuḥ — začali bít jeden druhého; vividha-āyudhaiḥ — různými druhy zbraní.

Překlad

Účastníci boje na obou stranách se ve svých srdcích nesmírně hněvali a plni nepřátelství bili jeden druhého meči, šípy a různými dalšími zbraněmi.

Význam

Ve vesmíru existují vždy dva druhy lidí, a to nejen na této planetě, ale i ve vyšších planetárních soustavách. Všichni králové vládnoucí planetám, jako je Slunce a Měsíc, mají rovněž své nepřátele, jako například Rāhua. Rāhuovy občasné útoky na Slunce a Měsíc jsou příčinou jejich zatmění. Boj mezi démony a polobohy probíhá neustále; neskončí nikdy, pokud inteligentní osoby na obou stranách nezačnou rozvíjet vědomí Kṛṣṇy.

8.10.7

Verš

śaṅkha-tūrya-mṛdaṅgānāṁ
bherī-ḍamariṇāṁ mahān
hasty-aśva-ratha-pattīnāṁ
nadatāṁ nisvano ’bhavat

Synonyma

śaṅkha — lastur; tūrya — velkých trubek; mṛdaṅgānām — a bubnů; bherī — trubek; ḍamariṇām — kotlů; mahān — mohutné a bouřlivé; hasti — slonů; aśva — koní; ratha-pattīnām — bojovníků na vozech a na zemi; nadatām — kteří dohromady vydávali různé zvuky; nisvanaḥ — burácení; abhavat — stalo se.

Překlad

Zněly lastury, trubky, bubny, bherī a ḍamarī (kotle) a společně se zvuky, které vydávali sloni, koně a vojáci — na vozech i pěší — vytvářely hromové burácení.

8.10.8

Verš

rathino rathibhis tatra
pattibhiḥ saha pattayaḥ
hayā hayair ibhāś cebhaiḥ
samasajjanta saṁyuge

Synonyma

rathinaḥ — bojovníci na vozech; rathibhiḥ — s nepřátelskými vojáky na vozech; tatra — na bojišti; pattibhiḥ — s pěšími vojáky; saha — s; pattayaḥ — pěchota nepřítele; hayāḥ — koně; hayaiḥ — s vojáky nepřítele; ibhāḥ — vojáci bojující na zádech slonů; ca — a; ibhaiḥ — s nepřátelskými vojáky na slonech; samasajjanta — začali spolu bojovat na stejné úrovni; saṁyuge — na bojišti.

Překlad

Na tomto bitevním poli bojovali vojáci na vozech se svými protivníky na vozech, pěšáci s nepřátelskou pěchotou, bojovníci na koních se svými soupeři na koních a vojáci na zádech slonů s nepřátelskými vojáky na slonech. Boj tedy probíhal mezi sobě rovnými.

8.10.9

Verš

uṣṭraiḥ kecid ibhaiḥ kecid
apare yuyudhuḥ kharaiḥ
kecid gaura-mukhair ṛkṣair
dvīpibhir haribhir bhaṭāḥ

Synonyma

uṣṭraiḥ — na velbloudech; kecit — někteří; ibhaiḥ — na hřbetech slonů; kecit — někdo; apare — jiní; yuyudhuḥ — bojovali; kharaiḥ — na hřbetech oslů; kecit — někteří; gaura-mukhaiḥ — na opicích s bílou tváří; ṛkṣaiḥ — na opicích s červenou tváří; dvīpibhiḥ — na hřbetech tygrů; haribhiḥ — na hřbetech lvů; bhaṭāḥ — takto byli všichni vojáci zapojeni.

Překlad

Někteří vojáci bojovali na velbloudech, někteří na hřbětech slonů, jiní na oslech, další na opicích s bílými a červenými tvářemi, někteří na tygrech a jiní na lvech. Tak byli všichni zapojeni v boji.

8.10.10-12

Verš

gṛdhraiḥ kaṅkair bakair anye
śyena-bhāsais timiṅgilaiḥ
śarabhair mahiṣaiḥ khaḍgair
go-vṛṣair gavayāruṇaiḥ

śivābhir ākhubhiḥ kecit
kṛkalāsaiḥ śaśair naraiḥ
bastair eke kṛṣṇa-sārair
haṁsair anye ca sūkaraiḥ

anye jala-sthala-khagaiḥ
sattvair vikṛta-vigrahaiḥ
senayor ubhayo rājan
viviśus te ’grato ’grataḥ

Synonyma

gṛdhraiḥ — na zádech supů; kaṅkaiḥ — na zádech orlů; bakaiḥ — na zádech jeřábů; anye — jiní; śyena — na zádech sokolů; bhāsaiḥ — na zádech bhāsů; timiṅgilaiḥ — na zádech velkých ryb zvaných timiṅgily; śarabhaiḥ — na zádech śarabhů; mahiṣaiḥ — na zádech buvolů; khaḍgaiḥ — na zádech nosorožců; go — na zádech krav; vṛṣaiḥ — na zádech býků; gavaya- aruṇaiḥ — na zádech gavayů a aruṇů; śivābhiḥ — na zádech šakalů; ākhubhiḥ — na zádech velkých krys; kecit — někteří; kṛkalāsaiḥ — na zádech ještěrů; śaśaiḥ — na zádech obřích králíků; naraiḥ — na zádech lidských bytostí; bastaiḥ — na zádech koz; eke — někteří; kṛṣṇa-sāraiḥ — na zádech černých jelenů; haṁsaiḥ — na zádech labutí; anye — jiní; ca — také; sūkaraiḥ — na zádech kanců; anye — jiní; jala-sthala-khagaiḥ — zvířata, která se pohybují ve vodě, na zemi a po nebi; sattvaiḥ — tvory používanými jako dopravní prostředky; vikṛta — jsou znetvořená; vigrahaiḥ — zvířaty, jejichž těla; senayoḥ — dvou stran vojáků; ubhayoḥ — obou; rājan — ó králi; viviśuḥ — vstoupili; te — oni všichni; agrataḥ agrataḥ — postupující.

Překlad

Ó králi, někteří vojáci bojovali na zádech supů, orlů, jeřábů, sokolů a ptáků bhāsa. Některé nesly timiṅgily, jež spolknou i obrovskou velrybu, jiné vezli śarabhové a další seděli na buvolech, nosorožcích, kravách, býcích, divokých kravách a aruṇách. Jiní bojovali na hřbetech šakalů, krys, ještěrů, králíků, lidských bytostí, koz, černých jelenů, labutí a kanců. Takto usazeni na vodních, suchozemských i létajících zvířatech, z nichž některá měla znetvořená těla, postupovali vojáci obou armád proti sobě.

8.10.13-15

Verš

citra-dhvaja-paṭai rājann
ātapatraiḥ sitāmalaiḥ
mahā-dhanair vajra-daṇḍair
vyajanair bārha-cāmaraiḥ

vātoddhūtottaroṣṇīṣair
arcirbhir varma-bhūṣaṇaiḥ
sphuradbhir viśadaiḥ śastraiḥ
sutarāṁ sūrya-raśmibhiḥ

deva-dānava-vīrāṇāṁ
dhvajinyau pāṇḍu-nandana
rejatur vīra-mālābhir
yādasām iva sāgarau

Synonyma

citra-dhvaja-paṭaiḥ — s nádherně zdobenými vlajkami a baldachýny; rājan — ó králi; ātapatraiḥ — se slunečníky; sita-amalaiḥ — většinou velmi čistými a bílými; mahā-dhanaiḥ — velmi cennými; vajra-daṇḍaiḥ — s tyčemi z cenných drahokamů a perel; vyajanaiḥ — s vějíři; bārha-cāmaraiḥ — s dalšími vějíři z pavích per; vāta-uddhūta — vlajícími ve větru; uttara- uṣṇīṣaiḥ — s vrchními a spodními částmi oděvu; arcirbhiḥ — září; varma- bhūṣaṇaiḥ — se šperky a štíty; sphuradbhiḥ — svítícími; viśadaiḥ — ostrými a čistými; śastraiḥ — se zbraněmi; sutarām — nesmírně; sūrya-raśmibhiḥ — oslňujícím slunečním svitem; deva-dānava-vīrāṇām — všech hrdinů jak na straně démonů, tak i polobohů; dhvajinyau — dvě strany vojáků, z nichž každá měla svou vlajku; pāṇḍu-nandana — ó potomku Mahārāje Pāṇḍua; rejatuḥ — jasně rozlišené; vīra-mālābhiḥ — s girlandami hrdinů; yādasām — vodních živočichů; iva — jako; sāgarau — dva oceány.

Překlad

Ó králi, potomku Mahārāje Pāṇḍua, bojovníci z řad polobohů i démonů byli vybaveni baldachýny, barevnými vlajkami a slunečníky s držadly z cenných drahokamů a perel. Dále je zdobily vějíře z pavích per a jiných materiálů. Vojáci, jejichž horní i dolní části oděvu vlály ve větru, vypadali přirozeně krásní a na jasném slunci se jejich štíty, šperky a ostré, čisté zbraně oslnivě blyštěly. Vojenské šiky tak připomínaly dva oceány s hejny vodních živočichů.

8.10.16-18

Verš

vairocano baliḥ saṅkhye
so ’surāṇāṁ camū-patiḥ
yānaṁ vaihāyasaṁ nāma
kāma-gaṁ maya-nirmitam

sarva-sāṅgrāmikopetaṁ
sarvāścaryamayaṁ prabho
apratarkyam anirdeśyaṁ
dṛśyamānam adarśanam

āsthitas tad vimānāgryaṁ
sarvānīkādhipair vṛtaḥ
bāla-vyajana-chatrāgryai
reje candra ivodaye

Synonyma

vairocanaḥ — syn Virocany; baliḥ — Mahārāja Bali; saṅkhye — v bitvě; saḥ — on, tak známý; asurāṇām — démonů; camū-patiḥ — vrchní velitel; yānam — letadlo; vaihāyasam — zvané Vaihāyasa; nāma — jménem; kāma- gam — schopné létat kamkoliv si přál; maya-nirmitam — které vyrobil démon Maya; sarva — všechny; sāṅgrāmika-upetam — vybavené všemi druhy zbraní potřebnými pro boj se všemi druhy nepřátel; sarva-āścarya-mayam — úžasné ve všech ohledech; prabho — ó králi; apratarkyam — nepochopitelné; anirdeśyam — nepopsatelné; dṛśyamānam — někdy viditelné; adarśanam — někdy neviditelné; āsthitaḥ — usazený v tomto; tat — tom; vimāna- agryam — skvostném letadle; sarva — všemi; anīka-adhipaiḥ — vojevůdci; vṛtaḥ — obklopen; bāla-vyajana-chatra-agryaiḥ — chráněn nádherně zdobenými slunečníky a ovíván těmi nejlepšími cāmarami; reje — svítící; candraḥ — měsíc; iva — jako; udaye — když večer vychází.

Překlad

Nejslavnější vrchní velitel, Mahārāja Bali, syn Virocany, se k této bitvě dostavil v úžasném letadle jménem Vaihāyasa. Ó králi, toto nádherně ozdobené letadlo vyrobil démon Maya a bylo vybavené zbraněmi pro všechny druhy boje. Bylo nepochopitelné a nepopsatelné; někdy ho bylo vidět a jindy zase ne. Mahārāja Bali, sedící v tomto letadle pod krásným ochranným slunečníkem a ovíván těmi nejlepšími cāmarami, vypadal v kruhu svých velitelů jako měsíc, který při svém večerním východu šíří světlo na všechny strany.

8.10.19-24

Verš

tasyāsan sarvato yānair
yūthānāṁ patayo ’surāḥ
namuciḥ śambaro bāṇo
vipracittir ayomukhaḥ

dvimūrdhā kālanābho ’tha
prahetir hetir ilvalaḥ
śakunir bhūtasantāpo
vajradaṁṣṭro virocanaḥ

hayagrīvaḥ śaṅkuśirāḥ
kapilo meghadundubhiḥ
tārakaś cakradṛk śumbho
niśumbho jambha utkalaḥ

ariṣṭo ’riṣṭanemiś ca
mayaś ca tripurādhipaḥ
anye pauloma-kāleyā
nivātakavacādayaḥ

alabdha-bhāgāḥ somasya
kevalaṁ kleśa-bhāginaḥ
sarva ete raṇa-mukhe
bahuśo nirjitāmarāḥ

siṁha-nādān vimuñcantaḥ
śaṅkhān dadhmur mahā-ravān
dṛṣṭvā sapatnān utsiktān
balabhit kupito bhṛśam

Synonyma

tasya — něho (Mahārāje Baliho); āsan — rozmístěni; sarvataḥ — všude dokola; yānaiḥ — na různých vozidlech; yūthānām — vojáků; patayaḥ — velitelé; asurāḥ — démoni; namuciḥ — Namuci; śambaraḥ — Śambara; bāṇaḥ — Bāṇa; vipracittiḥ — Vipracitti; ayomukhaḥ — Ayomukha; dvimūrdhā — Dvimūrdhā; kālanābhaḥ — Kālanābha; atha — také; prahetiḥ — Praheti; hetiḥ — Heti; ilvalaḥ — Ilvala; śakuniḥ — Śakuni; bhūtasantāpaḥ — Bhūtasantāpa; vajra-daṁṣṭraḥ — Vajradaṁṣṭra; virocanaḥ — Virocana; hayagrīvaḥ — Hayagrīva; śaṅkuśirāḥ — Śaṅkuśirā; kapilaḥ — Kapila; megha-dundubhiḥ — Meghadundubhi; tārakaḥ — Tāraka; cakradṛk — Cakradṛk; śumbhaḥ — Śumbha; niśumbhaḥ — Niśumbha; jambhaḥ — Jambha; utkalaḥ — Utkala; ariṣṭaḥ — Ariṣṭa; ariṣṭanemiḥ — Ariṣṭanemi; ca — a; mayaḥ ca — a Maya; tripurādhipaḥ — Tripurādhipa; anye — jiní; pauloma-kāleyāḥ — synové Pulomy a Kāleyové; nivātakavaca-ādayaḥ — Nivātakavaca a další démoni; alabdha-bhāgāḥ — kteří si nemohli vzít podíl; somasya — nektaru; kevalam — pouze; kleśa-bhāginaḥ — démoni, kteří se podíleli na práci; sarve — všichni; ete — démoni; raṇa-mukhe — v čele bitvy; bahuśaḥ — nesmírnou silou; nirjita-amarāḥ — působící velké potíže polobohům; siṁha-nādān — zvuky podobné řevu lvů; vimuñcantaḥ — vydávající; śaṅkhān — lastury; dadhmuḥ — troubili na; mahā-ravān — vytvářející burácivý zvuk; dṛṣṭvā — když viděl; sapatnān — své soupeře; utsiktān — divoké; balabhit — (Pán Indra) obávající se síly; kupitaḥ — rozhněvaný; bhṛśam — nesmírně.

Překlad

Všude kolem Mahārāje Baliho na svých vozech seděli velitelé démonů. Mezi jinými to byl démon Namuci, Śambara, Bāṇa, Vipracitti, Ayomukha, Dvimūrdhā, Kālanābha, Praheti, Heti, Ilvala, Śakuni, Bhūtasantāpa, Vajradaṁṣṭra, Virocana, Hayagrīva, Śaṅkuśirā, Kapila, Meghadundubhi, Tāraka, Cakradṛk, Śumbha, Niśumbha, Jambha, Utkala, Ariṣṭa, Ariṣṭanemi, Tripurādhipa, Maya, synové Pulomy, Kāleyové a Nivātakavaca. Všichni tito démoni byli připraveni o svůj podíl nektaru a podíleli se pouze na práci při stloukání oceánu. Nyní bojovali proti polobohům, a aby povzbudili svá vojska, vydávali burácivý zvuk, podobný řvaní lvů, a hlasitě troubili na lastury. Když Balabhit, Pán Indra, viděl toto chování svých zuřivých protivníků, nesmírně se rozzlobil.

8.10.25

Verš

airāvataṁ dik-kariṇam
ārūḍhaḥ śuśubhe sva-rāṭ
yathā sravat-prasravaṇam
udayādrim ahar-patiḥ

Synonyma

airāvatam — Airāvata; dik-kariṇam — velký slon, jenž může jít kamkoliv; ārūḍhaḥ — sedící na; śuśubhe — stal se krásným na pohled; sva-rāṭ — Indra; yathā — jako; sravat — tekoucí; prasravaṇam — potoky vína; udaya- adrim — na hoře Udayagiri; ahaḥ-patiḥ — slunce.

Překlad

Pán Indra, sedící na svém slonu Airāvatovi, který může jít kamkoliv a schraňuje vodu a víno, aby s nimi kropil, vypadal jako slunce vycházející nad horou Udayagiri, na níž se rozprostírají jezera vody.

Význam

Na vrcholku hory zvané Udayagiri leží velká jezera, z nichž neustále stéká voda ve vodopádech. Také Indrův přepravce Airāvata si uchovává v zásobě vodu a víno, a kropí s nimi Pána Indru. Nebeský král Indra, sedící na zádech Airāvaty, tedy vypadal jako jasné slunce vycházející nad Udayagiri.

8.10.26

Verš

tasyāsan sarvato devā
nānā-vāha-dhvajāyudhāḥ
lokapālāḥ saha-gaṇair
vāyv-agni-varuṇādayaḥ

Synonyma

tasya — Pána Indry; āsan — rozmístění; sarvataḥ — všude dokola; devāḥ — všichni polobozi; nānā-vāha — s různými přepravci; dhvaja-āyudhāḥ — a s vlajkami a zbraněmi; loka-pālāḥ — všichni vládci různých vyšších planetárních soustav; saha — se; gaṇaiḥ — svými společníky; vāyu — polobůh ovládající vzduch; agni — polobůh ovládající oheň; varuṇa — polobůh ovládající vodu; ādayaḥ — ti všichni obklopovali Pána Indru.

Překlad

Kolem Pána Indry, nebeského krále, byli polobozi, usazení na různých dopravních prostředcích a ozdobení vlajkami a zbraněmi. Byli mezi nimi Vāyu, Agni, Varuṇa a další vládci různých planet se svými společníky.

8.10.27

Verš

te ’nyonyam abhisaṁsṛtya
kṣipanto marmabhir mithaḥ
āhvayanto viśanto ’gre
yuyudhur dvandva-yodhinaḥ

Synonyma

te — oni všichni (polobozi a démoni); anyonyam — jeden druhého; abhisaṁsṛtya — když stanuli proti sobě; kṣipantaḥ — navzájem se hanobili; marmabhiḥ mithaḥ — a působili si velkou bolest v srdci; āhvayantaḥ — oslovující jeden druhého; viśantaḥ — když vstoupili na bojiště; agre — vpředu; yuyudhuḥ — bojovali; dvandva-yodhinaḥ — dva bojovníci si vybrali jeden druhého.

Překlad

Polobozi a démoni stanuli proti sobě a navzájem se hanobili slovy zraňujícími srdce. Pak se k sobě přiblížili a začali bojovat ve dvojicích, muž proti muži.

8.10.28

Verš

yuyodha balir indreṇa
tārakeṇa guho ’syata
varuṇo hetināyudhyan
mitro rājan prahetinā

Synonyma

yuyodha — bojoval; baliḥ — Mahārāja Bali; indreṇa — s králem Indrou; tārakeṇa — s Tārakou; guhaḥ — Kārttikeya; asyata — pustil se do boje; varuṇaḥ — polobůh Varuṇa; hetinā — s Hetim; ayudhyat — bojovali proti sobě; mitraḥ — Mitra; rājan — ó králi; prahetinā — s Prahetim.

Překlad

Ó králi, Mahārāja Bali se utkal s Indrou, Kārttikeya s Tārakou, Varuṇa s Hetim a Mitra s Prahetim.

8.10.29

Verš

yamas tu kālanābhena
viśvakarmā mayena vai
śambaro yuyudhe tvaṣṭrā
savitrā tu virocanaḥ

Synonyma

yamaḥ — Yamarāja; tu — skutečně; kālanābhena — s Kālanābhou; viśvakarmā — Viśvakarmā; mayena — s Mayou; vai — jistě; śambaraḥ — Śambara; yuyudhe — bojoval; tvaṣṭrā — s Tvaṣṭou; savitrā — s bohem Slunce; tu — vskutku; virocanaḥ — démon Virocana.

Překlad

Yamarāja zápolil s Kālanābhou, Viśvakarmā se utkal s Mayou Dānavou, Tvaṣṭā se Śambarou a bůh Slunce s Virocanou.

8.10.30-31

Verš

aparājitena namucir
aśvinau vṛṣaparvaṇā
sūryo bali-sutair devo
bāṇa-jyeṣṭhaiḥ śatena ca

rāhuṇā ca tathā somaḥ
pulomnā yuyudhe ’nilaḥ
niśumbha-śumbhayor devī
bhadrakālī tarasvinī

Synonyma

aparājitena — s polobohem Aparājitou; namuciḥ — démon Namuci; aśvinau — bratři Aśvinī; vṛṣaparvaṇā — s démonem Vṛṣaparvou; sūryaḥ — bůh Slunce; bali-sutaiḥ — s Baliho syny; devaḥ — bůh; bāṇa-jyeṣṭhaiḥ — ze kterých je hlavní Bāṇa; śatena — jichž bylo sto; ca — a; rāhuṇā — s Rāhuem; ca — také; tathā — rovněž; somaḥ — bůh Měsíce; pulomnā — Pulomā; yuyudhe — potýkal se; anilaḥ — polobůh Anila, který ovládá vzduch; niśumbha — démon Niśumbha; śumbhayoḥ — s Śumbhou; devī — bohyně Durgā; bhadrakālī — Bhadra Kālī; tarasvinī — nesmírně mocná.

Překlad

Polobůh Aparājita zápasil s Namucim a dva bratři Aśvinī-kumārové bojovali s Vṛṣaparvou. Bůh Slunce se také bil se sty syny Mahārāje Baliho v čele s Bāṇou a bůh Měsíce zápolil s Rāhuem. Polobůh vládnoucí vzduchu se potýkal s Pulomou a Śumbhovi s Niśumbhou byla soupeřem svrchovaně mocná hmotná energie Durgādevī, jež se nazývá Bhadra Kālī.

8.10.32-34

Verš

vṛṣākapis tu jambhena
mahiṣeṇa vibhāvasuḥ
ilvalaḥ saha vātāpir
brahma-putrair arindama

kāmadevena durmarṣa
utkalo mātṛbhiḥ saha
bṛhaspatiś cośanasā
narakeṇa śanaiścaraḥ

maruto nivātakavacaiḥ
kāleyair vasavo ’marāḥ
viśvedevās tu paulomai
rudrāḥ krodhavaśaiḥ saha

Synonyma

vṛṣākapiḥ — Pán Śiva; tu — vskutku; jambhena — s Jambhou; mahiṣeṇa — s Mahiṣāsurou; vibhāvasuḥ — bůh ohně; ilvalaḥ — démon Ilvala; saha vātāpiḥ — se svým bratrem Vātāpim; brahma-putraiḥ — se syny Brahmy, jako je Vasiṣṭha; arim-dama — ó Mahārāji Parīkṣite, pokořiteli nepřátel; kāmadevena — s Kāmadevou; durmarṣaḥ — Durmarṣa; utkalaḥ — démon Utkala; mātṛbhiḥ saha — s polobohyněmi zvanými Mātṛky; bṛhaspatiḥ — polobůh Bṛhaspati; ca — a; uśanasā — se Śukrācāryou; narakeṇa — s démonem známým jako Naraka; śanaiścaraḥ — polobůh Śani neboli Saturn; marutaḥ — polobozi vzduchu; nivātakavacaiḥ — s démonem Nivātakavacou; kāleyaiḥ — s démony Kālakeyi; vasavaḥ amarāḥ — Vasuové se bili; viśvedevāḥ — polobozi Viśvedevové; tu — vskutku; paulomaiḥ — s Paulomy; rudrāḥ — jedenáct Rudrů; krodhavaśaiḥ saha — s démony Krodhavaśi.

Překlad

Ó Mahārāji Parīkṣite, pokořiteli nepřátel (Arindamo), Pán Śiva se utkal s Jambhou a Vibhāvasu s Mahiṣāsurou. Ilvala se svým bratrem Vātāpim vzdoroval synům Pána Brahmy. Durmarṣa se bil s Amorem, démon Utkala s polobohyněmi Mātṛkami, Bṛhaspati s Śukrācāryou a Śanaiścara (Saturn) s Narakāsurou. Marutové bojovali proti Nivātakavacovi, Vasuové proti démonům Kālakeyům, polobozi Viśvedevové proti démonům Paulomům a Rudrové proti démonům Krodhavaśům, kteří byli obětí hněvu.

8.10.35

Verš

ta evam ājāv asurāḥ surendrā
dvandvena saṁhatya ca yudhyamānāḥ
anyonyam āsādya nijaghnur ojasā
jigīṣavas tīkṣṇa-śarāsi-tomaraiḥ

Synonyma

te — oni všichni; evam — tímto způsobem; ājau — na bojišti; asurāḥ — démoni; sura-indrāḥ — a polobozi; dvandvena — po dvou; saṁhatya — střetávající se; ca — a; yudhyamānāḥ — bojující; anyonyam — jeden s druhým; āsādya — přistupující; nijaghnuḥ — zasahováni zbraněmi a zabíjeni; ojasā — s velikou námahou; jigīṣavaḥ — všichni toužící po vítězství; tīkṣṇa — ostrými; śara — šípy; asi — meči; tomaraiḥ — kopími.

Překlad

Všichni tito polobozi a démoni se shromáždili na bojišti v bojovné náladě a vší silou útočili jeden na druhého, neboť všichni toužili po vítězství. Bojovali ve dvojicích a jeden druhého těžce napadali naostřenými šípy, meči a kopími.

8.10.36

Verš

bhuśuṇḍibhiś cakra-gadarṣṭi-paṭṭiśaiḥ
śakty-ulmukaiḥ prāsa-paraśvadhair api
nistriṁśa-bhallaiḥ parighaiḥ samudgaraiḥ
sabhindipālaiś ca śirāṁsi cicchiduḥ

Synonyma

bhuśuṇḍibhiḥ — zbraněmi nazývanými bhuśuṇḍi; cakra — disky; gadā — kyji; ṛṣṭi — zbraněmi nazývanými ṛṣṭi; paṭṭiśaiḥ — zbraněmi nazývanými paṭṭiśa; śakti — zbraněmi nazývanými śakti; ulmukaiḥ — zbraněmi nazývanými ulmuka; prāsa — zbraněmi jménem prāsa; paraśvadhaiḥ — zbraněmi nazývanými paraśvadha; api — rovněž; nistriṁśa — nistriṁśami; bhallaiḥ — kopími; parighaiḥ — zbraněmi nazývanými parigha; sa-mudgaraiḥ — zbraněmi nazývanými mudgara; sa-bhindipālaiḥ — zbraněmi zvanými bhindipāla; ca — také; śirāṁsi — hlavy; cicchiduḥ — usekávali.

Překlad

Zbraněmi, jako je bhuśuṇḍi, cakra, kyj, ṛṣṭi, paṭṭiśa, śakti, ulmuka, prāsa, paraśvadha, nistriṁśa, kopí, parigha, mudgara a bhindipāla, si navzájem usekávali hlavy.

8.10.37

Verš

gajās turaṅgāḥ sarathāḥ padātayaḥ
sāroha-vāhā vividhā vikhaṇḍitāḥ
nikṛtta-bāhūru-śirodharāṅghrayaś
chinna-dhvajeṣvāsa-tanutra-bhūṣaṇāḥ

Synonyma

gajāḥ — sloni; turaṅgāḥ — koně; sa-rathāḥ — s vozy; padātayaḥ — pěší vojáci; sāroha-vāhāḥ — přepravci s jezdci; vividhāḥ — rozmanité druhy; vikhaṇḍitāḥ — rozsekáni na kusy; nikṛtta-bāhu — uťaté paže; ūru — stehna; śirodhara — krky; aṅghrayaḥ — nohy; chinna — roztrhány; dhvaja — vlajky; iṣvāsa — luky; tanutra — brnění; bhūṣaṇāḥ — ozdoby.

Překlad

Sloni, koně, vozy, vozatajové, pěší vojáci a různí přepravci se svými jezdci byli sekáni na kusy. Paže, stehna, krky a nohy vojáků byly odděleny od těl a jejich vlajky, luky, brnění a ozdoby roztrhány.

8.10.38

Verš

teṣāṁ padāghāta-rathāṅga-cūrṇitād
āyodhanād ulbaṇa utthitas tadā
reṇur diśaḥ khaṁ dyumaṇiṁ ca chādayan
nyavartatāsṛk-srutibhiḥ pariplutāt

Synonyma

teṣām — všech osob na bojišti; padāghāta — způsobené dusáním země nohami démonů a polobohů; ratha-aṅga — a koly vozů; cūrṇitāt — z níž se utvořily částečky prachu; āyodhanāt — z bojiště; ulbaṇaḥ — prudké; utthitaḥ — zvedání; tadā — tehdy; reṇuḥ — částečky prachu; diśaḥ — všechny strany; kham — meziplanetární prostor; dyumaṇim — až po slunce; ca — také; chādayan — zakrývající všechen prostor až po; nyavartata — přestal se vznášet vzduchem; asṛk — krve; srutibhiḥ — částečkami; pariplutāt — jelikož byl hojně pokropen.

Překlad

Jak zemi dusaly nohy démonů a polobohů a kola vozů, do nebe prudce vyletovaly částečky prachu, až vytvořily mrak, který postupně zakryl všechny strany meziplanetárního prostoru až ke slunci. Když však po částečkách prachu následovaly kapky krve, jež skrápěly všechny strany, prašný mrak se již na nebi neudržel.

Význam

The cloud of dust covered the entire horizon, but when drops of blood sprayed up as far as the sun, the dust cloud could no longer float in the sky. A point to be observed here is that although the blood is stated to have reached the sun, it is not said to have reached the moon. Apparently, therefore, as stated elsewhere in Śrīmad-Bhāgavatam, the sun, not the moon, is the planet nearest the earth. We have already discussed this point in many places. The sun is first, then the moon, then Mars, Jupiter and so on. The sun is supposed to be 93,000,000 miles above the surface of the earth, and from Śrīmad-Bhāgavatam we understand that the moon is 1,600,000 miles above the sun. Therefore the distance between the earth and the moon would be about 95,000,000 miles. So if a space capsule were traveling at the speed of 18,000 miles per hour, how could it reach the moon in four days? At that speed, going to the moon would take at least seven months. That a space capsule on a moon excursion has reached the moon in four days is therefore impossible.

8.10.39

Verš

śirobhir uddhūta-kirīṭa-kuṇḍalaiḥ
saṁrambha-dṛgbhiḥ paridaṣṭa-dacchadaiḥ
mahā-bhujaiḥ sābharaṇaiḥ sahāyudhaiḥ
sā prāstṛtā bhūḥ karabhorubhir babhau

Synonyma

śirobhiḥ — hlavami; uddhūta — oddělenými, rozházenými; kirīṭa — s helmicemi; kuṇḍalaiḥ — a náušnicemi; saṁrambha-dṛgbhiḥ — s očima plnýma hněvu (přestože byly hlavy odděleny od těl); paridaṣṭa — skousnutými zuby; dacchadaiḥ — se rty; mahā-bhujaiḥ — s mocnými pažemi; sa- ābharaṇaiḥ — ozdobenými šperky; saha-āyudhaiḥ — a se zbraněmi v rukách, ačkoliv tyto ruce byly uťaté; sā — to bojiště; prāstṛtā — poseté; bhūḥ — válečné pole; karabha-ūrubhiḥ — a se stehny a nohami připomínajícími choboty slonů; babhau — stalo se.

Překlad

Válečné pole bylo v průběhu boje poseto uťatými hlavami hrdinů se stále ještě zírajícíma očima a se zuby v hněvu zakousnutými do rtů. Všude se povalovaly roztroušené helmice a náušnice z těchto usekaných hlav. Porůznu tam také leželo mnoho paží ozdobených šperky a svírajících různé zbraně, jakož i mnoho nohou a stehen, jež připomínaly sloní choboty.

8.10.40

Verš

kabandhās tatra cotpetuḥ
patita-sva-śiro-’kṣibhiḥ
udyatāyudha-dordaṇḍair
ādhāvanto bhaṭān mṛdhe

Synonyma

kabandhāḥ — trupy (těla bez hlav); tatra — tam (na bojišti); ca — rovněž; utpetuḥ — vzniklo; patita — upadlé; sva-śiraḥ-akṣibhiḥ — očima ve své hlavě; udyata — povstaly; āyudha — vybaveny zbraněmi; dordaṇḍaiḥ — jejichž paže; ādhāvantaḥ — běžící na; bhaṭān — vojáky; mṛdhe — na bojišti.

Překlad

Na bojišti se tak objevilo množství těl bez hlavy. Tyto strašidelné trupy, které se dívaly očima na useklých hlavách, zaútočily se zbraněmi v rukou na nepřátelské vojáky.

Význam

Zdá se, že hrdinové, kteří zemřeli na bojišti, se okamžitě stali duchy. Přestože měli useklé hlavy, jejich trupy stále hleděly očima v těchto useknutých hlavách a začaly útočit na nepřítele. Jinými slovy, zrodilo se mnoho duchů, kteří se znovu zapojili do boje v nově vzniklých torzech těl.

8.10.41

Verš

balir mahendraṁ daśabhis
tribhir airāvataṁ śaraiḥ
caturbhiś caturo vāhān
ekenāroham ārcchayat

Synonyma

baliḥ — Mahārāja Bali; mahā-indram — nebeského krále; daśabhiḥ — deseti; tribhiḥ — třemi; airāvatam — Airāvatu, nesoucího Indru; śaraiḥ — šípy; caturbhiḥ — čtyřmi šípy; caturaḥ — čtyři; vāhān — vojáky v sedlech; ekena — jedním; āroham — pohaněče slonů; ārcchayat — napadl.

Překlad

Mahārāja Bali pak deseti šípy napadl Indru a třemi šípy zaútočil na Airāvatu, Indrova slona. Čtyři šípy vystřelil na čtyři jezdce chránící Airāvatovy nohy a jeden šíp na sluhu, který slona poháněl.

Význam

Slovo vāhān se vztahuje na vojáky na koních, kteří chránili nohy slonů. Podle bojové taktiky byly chráněny i nohy slona, jenž nesl velitele.

8.10.42

Verš

sa tān āpatataḥ śakras
tāvadbhiḥ śīghra-vikramaḥ
ciccheda niśitair bhallair
asamprāptān hasann iva

Synonyma

saḥ — on (Indra); tān — šípy; āpatataḥ — když letěly k němu a klesaly; śakraḥ — Indra; tāvadbhiḥ — okamžitě; śīghra-vikramaḥ — dokázal velmi rychle zacházet se zbraněmi; ciccheda — rozsekal na kusy; niśitaiḥ — ostrými; bhallaiḥ — šípy jiného druhu; asamprāptān — nezasažen šípy nepřítele; hasan iva — jakoby s úsměvem.

Překlad

Indra, nebeský král, jenž umí dovedně zacházet se šípy, se usmál, a dříve než k němu mohly šípy Baliho Mahārāje doletět, zničil je šípy jiného druhu, zvanými bhalla, které jsou nesmírně ostré.

8.10.43

Verš

tasya karmottamaṁ vīkṣya
durmarṣaḥ śaktim ādade
tāṁ jvalantīṁ maholkābhāṁ
hasta-sthām acchinad dhariḥ

Synonyma

tasya — krále Indry; karma-uttamam — obratnost v zacházení se zbraněmi; vīkṣya — když viděl; durmarṣaḥ — velice rozhněvaný; śaktim — zbraň śakti; ādade — vzal; tām — tuto zbraň; jvalantīm — planoucí oheň; mahā- ulkā-ābhām — vypadající jako velká louč; hasta-sthām — dokud ještě byla v Baliho ruce; acchinat — rozsekal na kusy; hariḥ — Indra.

Překlad

Když Bali Mahārāja viděl Indrovo obratné zacházení se zbraněmi, nemohl potlačit svůj hněv. Proto se chopil další zbraně, známé jako śakti, která planula jako obrovská louč. Indra ji však rozsekal na kusy, dokud byla stále ještě v Baliho ruce.

8.10.44

Verš

tataḥ śūlaṁ tataḥ prāsaṁ
tatas tomaram ṛṣṭayaḥ
yad yac chastraṁ samādadyāt
sarvaṁ tad acchinad vibhuḥ

Synonyma

tataḥ — poté; śūlam — kopí; tataḥ — poté; prāsam — zbraň prāsa; tataḥ — poté; tomaram — zbraň tomara; ṛṣṭayaḥ — zbraně ṛṣṭi; yat yat — kteroukoliv; śastram — zbraň; samādadyāt — Bali Mahārāja se snažil použít; sarvam — všechny; tat — tyto zbraně; acchinat — rozbil na kusy; vibhuḥ — vznešený Indra.

Překlad

Poté si Bali Mahārāja postupně bral zbraně jako kopí, prāsa, tomara, ṛṣṭi a další, ale ať vzal kteroukoliv, Indra mu ji ihned rozbil na kusy.

8.10.45

Verš

sasarjāthāsurīṁ māyām
antardhāna-gato ’suraḥ
tataḥ prādurabhūc chailaḥ
surānīkopari prabho

Synonyma

sasarja — vypustil; atha — teď; āsurīm — démonskou; māyām — iluzi; antardhāna — z dohledu; gataḥ — když zmizel; asuraḥ — Bali Mahārāja; tataḥ — poté; prādurabhūt — objevila se; śailaḥ — obrovská hora; sura-anīka- upari — nad hlavami vojáků polobohů; prabho — ó můj pane.

Překlad

Můj milý králi, potom Bali Mahārāja zmizel a využil démonských triků. Tehdy se nad hlavami bojujících polobohů objevila obrovská hora, jež byla výtvorem iluze.

8.10.46

Verš

tato nipetus taravo
dahyamānā davāgninā
śilāḥ saṭaṅka-śikharāś
cūrṇayantyo dviṣad-balam

Synonyma

tataḥ — z této obrovské hory; nipetuḥ — začaly padat; taravaḥ — velké stromy; dahyamānāḥ — hořící; dava-agninā — lesním požárem; śilāḥ — a kameny; sa-ṭaṅka-śikharāḥ — s okraji ostrými jako kamenické sekáče; cūrṇayantyaḥ — drtící; dviṣat-balam — sílu nepřátel.

Překlad

Z této hory padaly hořící stromy. Rovněž z ní padaly úlomky kamenů s okraji ostrými jako sekáče a tříštily hlavy bojujících polobohů.

8.10.47

Verš

mahoragāḥ samutpetur
dandaśūkāḥ savṛścikāḥ
siṁha-vyāghra-varāhāś ca
mardayanto mahā-gajāḥ

Synonyma

mahā-uragāḥ — velcí hadi; samutpetuḥ — padali na ně; dandaśūkāḥ — jiná jedovatá zvířata a hmyz; sa-vṛścikāḥ — se štíry; siṁha — lvi; vyāghra — tygři; varāhāḥ ca — a lesní kanci; mardayantaḥ — rozmačkávající; mahā- gajāḥ — mohutní sloni.

Překlad

Štíři, velcí hadi a mnohá další jedovatá zvířata, jakož i lvi, tygři, kanci a mohutní sloni začali padat na vojáky polobohů a všechno ničit.

8.10.48

Verš

yātudhānyaś ca śataśaḥ
śūla-hastā vivāsasaḥ
chindhi bhindhīti vādinyas
tathā rakṣo-gaṇāḥ prabho

Synonyma

yātudhānyaḥ — masožravých dravých démonic; ca — a; śataśaḥ — stovky a stovky; śūla-hastāḥ — každá z nich s trojzubcem v ruce; vivāsasaḥ — zcela nahé; chindhi — rozsekej na kusy; bhindhi — probodni; iti — tímto způsobem; vādinyaḥ — mluvící; tathā — takto; rakṣaḥ-gaṇāḥ — tlupa Rākṣasů (démonů); prabho — ó můj králi.

Překlad

Ó můj králi, potom se zjevily stovky masožravých démonů a démonic, zcela nahých a s trojzubci v rukách. Vykřikovali: “Rozsekej je na kusy! Propíchni je!”

8.10.49

Verš

tato mahā-ghanā vyomni
gambhīra-paruṣa-svanāḥ
aṅgārān mumucur vātair
āhatāḥ stanayitnavaḥ

Synonyma

tataḥ — potom; mahā-ghanāḥ — těžké mraky; vyomni — na nebi; gambhīra-paruṣa-svanāḥ — vydávající hluboké dunění; aṅgārān — žhavé uhlíky; mumucuḥ — shazované; vātaiḥ — silnými větry; āhatāḥ — hnané; stanayitnavaḥ — se zvuky hromu.

Překlad

Na nebi se pak objevily temné mraky, hnané silnými větry. Hluboce duněly zvukem hromu a pršely z nich žhavé uhlíky.

8.10.50

Verš

sṛṣṭo daityena sumahān
vahniḥ śvasana-sārathiḥ
sāṁvartaka ivātyugro
vibudha-dhvajinīm adhāk

Synonyma

sṛṣṭaḥ — vytvořený; daityena — démonem (Balim Mahārājem); su- mahān — nesmírně mohutný a pustošící; vahniḥ — oheň; śvasana-sārathiḥ — šířící se díky poryvům větru; sāṁvartakaḥ — oheň jménem Sāṁvartaka, který propuká v době zničení; iva — tak jako; ati — velice; ugraḥ — hrozný; vibudha — polobohů; dhvajinīm — vojáky; adhāk — spaloval na popel.

Překlad

Všechny vojáky polobohů začal spalovat mohutný pustošící oheň, vytvořený Mahārājou Balim. Tento oheň, doprovázený poryvy větru, se zdál být stejně hrozný jako oheň Sāṁvartaka, který propuká v době zničení.

8.10.51

Verš

tataḥ samudra udvelaḥ
sarvataḥ pratyadṛśyata
pracaṇḍa-vātair uddhūta-
taraṅgāvarta-bhīṣaṇaḥ

Synonyma

tataḥ — potom; samudraḥ — moře; udvelaḥ — rozbouřené; sarvataḥ — na všech místech; pratyadṛśyata — objevilo se před očima všech; pracaṇḍa — divokými; vātaiḥ — větry; uddhūta — rozbouřených; taraṅga — vln; āvarta — vířící voda; bhīṣaṇaḥ — dravá.

Překlad

Před očima všech se pak všude v podobě dravé povodně objevily víry a mořské vlny, rozbouřené prudkými nárazy větru.

8.10.52

Verš

evaṁ daityair mahā-māyair
alakṣya-gatibhī raṇe
sṛjyamānāsu māyāsu
viṣeduḥ sura-sainikāḥ

Synonyma

evam — tímto způsobem; daityaiḥ — démony; mahā-māyaiḥ — kteří byli mistry iluze; alakṣya-gatibhiḥ — ale neviditelní; raṇe — v boji; sṛjyamānāsu māyāsu — kvůli vytvoření této klamné atmosféry; viṣeduḥ — zasmušili se; sura-sainikāḥ — vojáci polobohů.

Překlad

Když neviditelní démoni, kteří byli mistry takových iluzí, vytvořili během boje tuto klamnou atmosféru, vojáci polobohů se zasmušili.

8.10.53

Verš

na tat-pratividhiṁ yatra
vidur indrādayo nṛpa
dhyātaḥ prādurabhūt tatra
bhagavān viśva-bhāvanaḥ

Synonyma

na — ne; tat-pratividhim — čím působit proti takové klamné atmosféře; yatra — kde; viduḥ — věděli; indra-ādayaḥ — polobozi v čele s Indrou; nṛpa — ó králi; dhyātaḥ — o němž meditovali; prādurabhūt — zjevil se tam; tatra — na onom místě; bhagavān — Nejvyšší Pán, Osobnost Božství; viśva- bhāvanaḥ — stvořitel vesmíru.

Překlad

Ó králi, když polobozi nenacházeli žádný prostředek, jak počínání démonů překazit, upřímně meditovali o Nejvyšším Pánu, Osobnosti Božství, stvořiteli vesmíru, a ten se okamžitě zjevil.

8.10.54

Verš

tataḥ suparṇāṁsa-kṛtāṅghri-pallavaḥ
piśaṅga-vāsā nava-kañja-locanaḥ
adṛśyatāṣṭāyudha-bāhur ullasac-
chrī-kaustubhānarghya-kirīṭa-kuṇḍalaḥ

Synonyma

tataḥ — poté; suparṇa-aṁsa-kṛta-aṅghri-pallavaḥ — Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, jehož lotosové nohy spočívají na ramenou Garuḍy; piśaṅga- vāsāḥ — jehož oděv je žlutý; nava-kañja-locanaḥ — a jehož oči se podobají okvětním lístkům čerstvě rozkvetlého lotosu; adṛśyata — stal se viditelným (v přítomnosti polobohů); aṣṭa-āyudha — nesoucí osm druhů zbraní; bāhuḥ — paže; ullasat — zářivě projevující; śrī — bohyně štěstí; kaustubha — drahokam Kaustubha; anarghya — nevyčíslitelné ceny; kirīṭa — helmice; kuṇḍalaḥ — s náušnicemi.

Překlad

Nejvyšší Pán, jehož oči připomínají okvětní lístky čerstvě rozkvetlého lotosu, seděl obkročmo na zádech Garuḍy s lotosovýma nohama kolem jeho ramen. Zjevil se polobohům oblečen ve žlutých šatech a ozdoben drahokamem Kaustubha a bohyní štěstí. Na hlavě měl neocenitelnou helmici a náušnice a v osmi rukách držel různé zbraně.

8.10.55

Verš

tasmin praviṣṭe ’sura-kūṭa-karmajā
māyā vineśur mahinā mahīyasaḥ
svapno yathā hi pratibodha āgate
hari-smṛtiḥ sarva-vipad-vimokṣaṇam

Synonyma

tasmin praviṣṭe — příchodem Nejvyšší Osobnosti Božství; asura — démonů; kūṭa-karma-jā — způsobené klamnými triky; māyā — falešné projevy; vineśuḥ — byly ihned zažehnány; mahinā — vyšší silou; mahīyasaḥ — Nejvyššího Pána, který je větší než největší; svapnaḥ — sny; yathā — jako; hi — vskutku; pratibodhe — když nastává probuzení; āgate — dostaví se; hari-smṛtiḥ — vzpomenutí na Nejvyšší Osobnost Božství; sarva-vipat — nebezpečné situace všeho druhu; vimokṣaṇam — ihned ničí.

Překlad

Iluze vytvořené triky démonů byly zničeny transcendentální silou Nejvyšší Osobnosti Božství hned, jak Pán vstoupil na bojiště, tak jako nebezpečí zažívané ve snu skončí, když se spáč probudí. Když si jen člověk vzpomene na Nejvyšší Osobnost Božství, zbaví se veškerého nebezpečí.

8.10.56

Verš

dṛṣṭvā mṛdhe garuḍa-vāham ibhāri-vāha
āvidhya śūlam ahinod atha kālanemiḥ
tal līlayā garuḍa-mūrdhni patad gṛhītvā
tenāhanan nṛpa savāham ariṁ tryadhīśaḥ

Synonyma

dṛṣṭvā — když viděl; mṛdhe — na bojišti; garuḍa-vāham — Nejvyšší Osobnost Božství na zádech Garuḍy; ibhāri-vāhaḥ — démon, jehož nesl velký lev; āvidhya — roztočil; śūlam — trojzubec; ahinot — vrhl na Pána; atha — takto; kālanemiḥ — démon Kālanemi; tat — tento démonův útok proti Nejvyššímu Pánu; līlayā — velice snadno; garuḍa-mūrdhni — na hlavu Jeho přepravce Garuḍy; patat — když padala; gṛhītvā — poté, co ji okamžitě, bez potíží chytil; tena — toutéž zbraní; ahanat — zabil; nṛpa — ó králi; sa- vāham — s jeho přepravcem; arim — nepřítele; tri-adhīśaḥ — Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, majitel tří světů.

Překlad

Ó králi, když démon Kālanemi, který seděl na lvu, viděl, že na bojišti je Nejvyšší Osobnost Božství na Garuḍovi, okamžitě vzal svůj trojzubec, roztočil ho a mrštil na Garuḍovu hlavu. Nejvyšší Osobnost Božství Hari, vládce tří světů, trojzubec ihned chytil a s toutéž zbraní zabil nepřátelského Kālanemiho i se lvem, který ho nesl.

Význam

Śrīla Madhvācārya v této souvislosti říká:

kālanemy-ādayaḥ sarve
hariṇā nihatā api
śukreṇojjīvitāḥ santaḥ
punas tenaiva pātitāḥ

“Kālanemiho a všechny ostatní démony zabil Hari, Nejvyšší Osobnost Božství, a když je Śukrācārya, jejich duchovní mistr, přivedl zpátky k životu, Nejvyšší Pán je zabil znovu.”

8.10.57

Verš

mālī sumāly atibalau yudhi petatur yac-
cakreṇa kṛtta-śirasāv atha mālyavāṁs tam
āhatya tigma-gadayāhanad aṇḍajendraṁ
tāvac chiro ’cchinad arer nadato ’riṇādyaḥ

Synonyma

mālī sumālī — dva démoni, kteří se jmenovali Mālī a Sumālī; ati-balau — velice mocní; yudhi — na bojišti; petatuḥ — padli; yat-cakreṇa — jehož diskem; kṛtta-śirasau — byly jim useknuty hlavy; atha — poté; mālyavān — Mālyavān; tam — Nejvyšší Osobnost Božství; āhatya — napadající; tigma- gadayā — s velmi ostrým kyjem; ahanat — pokusil se napadnout a zabít; aṇḍa-ja-indram — Garuḍu, krále ptáků, kteří se rodí z vajec; tāvat — tehdy; śiraḥ — hlavu; acchinat — usekl; areḥ — nepřítele; nadataḥ — řvoucího jako lev; ariṇā — diskem; ādyaḥ — původní Pán, Osobnost Božství.

Překlad

Poté Nejvyšší Pán zabil dva velmi mocné démony se jmény Mālī a Sumālī tak, že jim svým diskem uťal hlavy. Pak na Pána zaútočil další démon, Mālyavān. Tento démon řval jako lev a svým ostrým kyjem napadl Garuḍu, vládce ptáků, kteří se rodí z vajec. Nejvyšší Pán, původní osoba, však použil svůj disk, aby i tomuto nepříteli usekl hlavu.

Význam

Takto končí Bhaktivedantovy výklady k desáté kapitole osmého zpěvu Śrīmad-Bhāgavatamu, nazvané “Bitva mezi polobohy a démony”.

KAPITOLA JEDENÁCTÁ

Král Indra hubí démony

8.11.1

Verš

śrī-śuka uvāca
atho surāḥ pratyupalabdha-cetasaḥ
parasya puṁsaḥ parayānukampayā
jaghnur bhṛśaṁ śakra-samīraṇādayas
tāṁs tān raṇe yair abhisaṁhatāḥ purā

Synonyma

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī pravil; atho — potom; surāḥ — všichni polobozi; pratyupalabdha-cetasaḥ — povzbuzeni znovu obnoveným vědomím; parasya — Nejvyššího; puṁsaḥ — Osobnosti Božství; parayā — svrchovanou; anukampayā — milostí; jaghnuḥ — začali pobíjet; bhṛśam — opětovně; śakra — Indra; samīraṇa — Vāyu; ādayaḥ — a další; tān tān — démony; raṇe — v boji; yaiḥ — jimiž; abhisaṁhatāḥ — byli pobiti; purā — předtím.

Překlad

Śukadeva Gosvāmī řekl: Poté byli svrchovanou milostí Nejvyšší Osobnosti Božství, Śrī Hariho, všichni polobozi v čele s Indrou a Vāyuem přivedeni zpátky k životu. Takto povzbuzeni začali tvrdě pobíjet též démony, kteří je předtím přemohli.

8.11.2

Verš

vairocanāya saṁrabdho
bhagavān pāka-śāsanaḥ
udayacchad yadā vajraṁ
prajā hā heti cukruśuḥ

Synonyma

vairocanāya — na Baliho Mahārāje (aby ho zabil); saṁrabdhaḥ — velice rozhněvaný; bhagavān — nejmocnější; pāka-śāsanaḥ — Indra; udayacchat — vzal do ruky; yadā — když; vajram — blesk; prajāḥ — všichni démoni; hā hā — běda, běda; iti — takto; cukruśuḥ — začali volat.

Překlad

Když se nejmocnější Indra rozzuřil a vzal do ruky svůj blesk, aby zabil Mahārāje Baliho, démoni začali naříkat: “Běda, běda!”

8.11.3

Verš

vajra-pāṇis tam āhedaṁ
tiraskṛtya puraḥ-sthitam
manasvinaṁ susampannaṁ
vicarantaṁ mahā-mṛdhe

Synonyma

vajra-pāṇiḥ — Indra, jenž stále nosí v ruce blesk; tam — Baliho Mahārāje; āha — oslovil; idam — takto; tiraskṛtya — kárajíce ho; puraḥ-sthitam — stojícího před ním; manasvinam — velmi rozvážného a tolerantního; su- sampannam — dobře vybaveného vším potřebným k boji; vicarantam — který se pohyboval; mahā-mṛdhe — po rozlehlém bojišti.

Překlad

Bali Mahārāja, vyrovnaný, tolerantní a dobře vybavený vším potřebným k boji, se pohyboval před Indrou po rozlehlém bojišti. Král Indra, jenž stále nosí v ruce blesk, mu spílal těmito slovy.

8.11.4

Verš

naṭavan mūḍha māyābhir
māyeśān no jigīṣasi
jitvā bālān nibaddhākṣān
naṭo harati tad-dhanam

Synonyma

naṭa-vat — jako podvodník nebo lump; mūḍha — ty darebáku; māyābhiḥ — používáním iluzí; māyā-īśān — na polobohy, kteří všechny tyto iluzorní projevy ovládají; naḥ — na nás; jigīṣasi — snažíš se zvítězit; jitvā — přemáhající; bālān — malé děti; nibaddha-akṣān — tím, že jim zaváže oči; naṭaḥ — podvodník; harati — sebere; tat-dhanam — majetek dítěte.

Překlad

Indra řekl: Ty darebáku, jsi jako podvodník, který zaváže dítěti oči a pak mu sebere jeho majetek. Snažíš se nás porazit ukázkou nějakých mystických schopností, i když víš, že my všechny tyto mystické síly ovládáme.

8.11.5

Verš

ārurukṣanti māyābhir
utsisṛpsanti ye divam
tān dasyūn vidhunomy ajñān
pūrvasmāc ca padād adhaḥ

Synonyma

ārurukṣanti — ti, kdo se chtějí dostat do vyšších planetárních soustav; māyābhiḥ — pomocí takzvaných mystických sil nebo rozvoje hmotné vědy; utsisṛpsanti — nebo chtějí takovými marnými pokusy dosáhnout osvobození; ye — ti, kdo; divam — vyšší planetární soustava zvaná Svargaloka; tān — takové lotry a darebáky; dasyūn — takové zloděje; vidhunomi — nutím sestoupit; ajñān — darebáky; pūrvasmāt — předchozího; ca — také; padāt — z postavení; adhaḥ — dolů.

Překlad

Takové pošetilce a darebáky, kteří chtějí vystoupit do vyšších planetárních soustav pomocí mystických sil či mechanických prostředků nebo kteří se dokonce snaží překonat vyšší planety a dosáhnout duchovního světa či osvobození, nechávám posílat do nejnižších končin vesmíru.

Význam

Pro různé osoby jsou určeny rozmanité planetární soustavy. Bhagavad-gītā (14.18) uvádí: ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthāḥ — lidé na úrovni kvality dobra se mohou dostat na vyšší planety. Avšak ti, kdo jsou na úrovni kvalit temna a vášně, tam nemají přístup. Slovo divam se vztahuje na vyšší planetární soustavu zvanou Svargaloka. Indra, král vyššího planetárního systému, má takovou moc, že kteroukoliv podmíněnou duši, která se bez náležitých předpokladů snaží přemístit z nižších planet na vyšší, svrhne dolů. Soudobé pokusy o cestu na Měsíc jsou jen dalším příkladem toho, jak se nekvalifikovaní lidé snaží dosáhnout Svargaloky umělými, mechanickými prostředky. Tento pokus nemůže být úspěšný. Z Indrových slov vyplývá, že každý, kdo se pokouší dosáhnout vyšších planetárních soustav pomocí mechanických prostředků — které jsou zde nazvány māyā—odsuzuje sám sebe k pobytu na pekelných planetách v nižších částech vesmíru. K přemístění na vyšší planetární soustavy je třeba mít dostatečně dobré vlastnosti. Hříšný člověk pod vlivem kvality nevědomosti, který se neobejde bez pití, masa a nedovoleného sexu, nikdy nevstoupí na vyšší planety pomocí mechanických prostředků.

8.11.6

Verš

so ’haṁ durmāyinas te ’dya
vajreṇa śata-parvaṇā
śiro hariṣye mandātman
ghaṭasva jñātibhiḥ saha

Synonyma

saḥ — já jsem právě ta mocná osoba; aham — já; durmāyinaḥ — tebe, který ovládáš tolik triků s iluzí; te — tvou; adya — dnes; vajreṇa — bleskem; śata-parvaṇā — který má stovky ostrých hran; śiraḥ — hlavu; hariṣye — oddělím; manda-ātman — ó ty hlupáku s nedostatečným poznáním; ghaṭasva — snaž se přežít na tomto bojišti; jñātibhiḥ saha — se svými příbuznými a pomocníky.

Překlad

Dnes ti já, mocná bytost, svým bleskem, který má stovky ostrých hran, utnu hlavu od těla. I když dokážeš vytvářet spoustu triků prostřednictvím iluze, tvé poznání je nedostatečné. Teď se snaž i se svými příbuznými a přáteli přežít na tomto bojišti.

8.11.7

Verš

śrī-balir uvāca
saṅgrāme vartamānānāṁ
kāla-codita-karmaṇām
kīrtir jayo ’jayo mṛtyuḥ
sarveṣāṁ syur anukramāt

Synonyma

śrī-baliḥ uvāca — Bali Mahārāja řekl; saṅgrāme — na bojišti; vartamānānām — všech, kteří jsou zde přítomní; kāla-codita — podléhajících času; karmaṇām — pro ty, kdo bojují nebo provádějí jiné činnosti; kīrtiḥ — sláva; jayaḥ — vítězství; ajayaḥ — porážka; mṛtyuḥ — smrt; sarveṣām — jich všech; syuḥ — musí nastat; anukramāt — jedno po druhém.

Překlad

Bali Mahārāja odvětil: Všichni, kteří jsou shromážděni na tomto bojišti, jsou bezpochyby pod vlivem věčného času a je jisté, že podle svých předchozích činností postupně sklidí slávu, vítězství, porážku i smrt.

Význam

Ten, kdo na bojišti zvítězí, je slavný; pokud však prohraje, může i zemřít. Vítězství i porážka může nastat jak na bojišti, jako je toto, tak na bojišti života, na němž se odehrává boj o přežití. Vše probíhá podle přírodních zákonů (prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ). Každý bez výjimky podléhá kvalitám hmotné přírody, a proto ani vítěz, ani poražený není nezávislý, ale všechny ovládá hmotná příroda. Bali Mahārāja byl tedy velice moudrý. Věděl, že bitva nastala působením věčného času, pod jehož vlivem musí každý přijmout výsledky svého předchozího jednání. Proto se vůbec nebál, přestože mu Indra pohrozil, že ho nyní svým bleskem zabije. To je kšatrijská povaha: yuddhe cāpy apalāyanam (Bg. 18.43). Kṣatriya musí být za všech okolností tolerantní, zvláště na bojišti. Bali Mahārāja tedy prohlásil, že se smrti vůbec nebojí, přestože mu vyhrožovala tak vznešená osobnost, jako je nebeský král.

8.11.8

Verš

tad idaṁ kāla-raśanaṁ
jagat paśyanti sūrayaḥ
na hṛṣyanti na śocanti
tatra yūyam apaṇḍitāḥ

Synonyma

tat — proto; idam — celý tento hmotný svět; kāla-raśanam — je v pohybu působením věčnému času; jagat — hýbe se kupředu (celý tento vesmír); paśyanti — vidí; sūrayaḥ — ti, kdo jsou inteligentní, jelikož přijímají pravdu; na — ne; hṛṣyanti — radují se; na — ani; śocanti — naříkají; tatra — v tom; yūyam — vy všichni polobozi; apaṇḍitāḥ — nepříliš vzdělaní (neboť zapomínáte, že jednáte pod vládou věčného času).

Překlad

Ti, kdo znají skutečnou pravdu, se neradují ani nenaříkají pod vlivem různých okolností, neboť vidí pohyby času. Když se tedy raduješ ze svého vítězství, nelze tě považovat za příliš vzdělaného.

Význam

Bali Mahārāja dobře věděl, že král nebes Indra má obrovskou moc; rozhodně větší než on sám. Přesto ale Indru nařkl z nevzdělanosti. V Bhagavad-gītě (2.11) Kṛṣṇa pokáral Arjunu:

aśocyān anvaśocas tvaṁ
prajñā-vādāṁś ca bhāṣase
gatāsūn agatāsūṁś ca
nānuśocanti paṇḍitāḥ

“Zatímco pronášíš učená slova, naříkáš nad něčím, co není hodno zármutku. Moudří netruchlí ani nad živými, ani nad mrtvými.” Bali Mahārāja tedy vyzval krále Indru a jeho společníky stejně, jako Kṛṣṇa vyzval Arjunu, když mu řekl, že není paṇḍita, vzdělaný člověk. V tomto hmotném světě se vše odehrává pod vlivem času. Pro vzdělaného člověka, který vidí, jak se věci dějí, tedy nepřipadá v úvahu, že by něčeho litoval nebo byl šťastný kvůli působení vln hmotné přírody. Všichni jsme stejně unášeni na jejích vlnách, a jaký má tedy smysl se radovat nebo trápit? Ten, kdo je plně obeznámený se zákony přírody, se nikdy neraduje ani netruchlí kvůli jejímu působení. V Bhagavad-gītě (2.14) Kṛṣṇa doporučuje být tolerantní: tāṁs titikṣasva bhārata. Podle této Jeho rady bychom nikdy neměli být sklíčení nebo nešťastní kvůli příležitostným změnám. To je příznak oddaného. Oddaný koná svou povinnost s vědomím Kṛṣṇy a za žádných nepříznivých okolností není nešťastný. Má plnou víru v to, že Kṛṣṇa za těchto okolností svého oddaného chrání. Proto nikdy neupouští od svých předepsaných povinností v oddané službě. Hmotné příznaky radosti a smutku vidíme i u polobohů, kteří mají vznešené postavení na vyšším planetárním systému. O tom, kdo se nenechá rozrušit takzvaně příznivými a nepříznivými podmínkami v tomto hmotném světě, má člověk vědět, že je brahma- bhūta, seberealizovaný. V Bhagavad-gītě (18.54) se uvádí: brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati — “Ten, kdo je na transcendentální úrovni, ihned realizuje Nejvyšší Brahman a je naplněn radostí.” Ten, koho nerozrušují hmotné okolnosti, se nachází na transcendentální úrovni, nad reakcemi tří kvalit hmotné přírody.

8.11.9

Verš

na vayaṁ manyamānānām
ātmānaṁ tatra sādhanam
giro vaḥ sādhu-śocyānāṁ
gṛhṇīmo marma-tāḍanāḥ

Synonyma

na — ne; vayam — my; manyamānānām — kteří si myslí; ātmānam — vlastní já; tatra — ve vítězství či porážce; sādhanam — příčina; giraḥ — slova; vaḥ — vaše; sādhu-śocyānām — koho světci musí litovat; gṛhṇīmaḥ — přijímáme; marma-tāḍanāḥ — která zraňují srdce.

Překlad

Vy polobozi si myslíte, že jste sami příčinou své slávy a vítězství. Světci vás kvůli vaší nevědomosti litují. Nepřijímáme proto vaše slova, třebaže zraňují naše srdce.

8.11.10

Verš

śrī-śuka uvāca
ity ākṣipya vibhuṁ vīro
nārācair vīra-mardanaḥ
ākarṇa-pūrṇair ahanad
ākṣepair āha taṁ punaḥ

Synonyma

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī řekl; iti — takto; ākṣipya — kárající; vibhum — krále Indru; vīraḥ — chrabrý Bali Mahārāja; nārācaiḥ — šípy zvanými nārāca; vīra-mardanaḥ — Bali Mahārāja, který dokázal přemoci i velké hrdiny; ākarṇa-pūrṇaiḥ — napnul až k uchu; ahanat — zaútočil; ākṣepaiḥ — káravými slovy; āha — řekl; tam — jemu; punaḥ — znovu.

Překlad

Śukadeva Gosvāmī řekl: Poté, co Bali Mahārāja, jenž dokázal přemoci kteréhokoliv hrdinu, takto ostře pokáral nebeského krále Indru, napnul až k uchu luk s šípy zvanými nārāca a vystřelil je na něho. Pak mu opět tvrdými slovy vyčinil.

8.11.11

Verš

evaṁ nirākṛto devo
vairiṇā tathya-vādinā
nāmṛṣyat tad-adhikṣepaṁ
totrāhata iva dvipaḥ

Synonyma

evam — takto; nirākṛtaḥ — poražen; devaḥ — král Indra; vairiṇā — svým nepřítelem; tathya-vādinā — který uměl říkat pravdu; na — ne; amṛṣyat — lamentoval; tat — jeho (Baliho); adhikṣepam — pokárání; totra — holí; āhataḥ — když je bit; iva — jako; dvipaḥ — slon.

Překlad

Výtky Mahārāje Baliho byly pravdivé, a proto krále Indru vůbec nemrzely, tak jako slona nerozzlobí, když ho pohaněč bije svou holí.

8.11.12

Verš

prāharat kuliśaṁ tasmā
amoghaṁ para-mardanaḥ
sayāno nyapatad bhūmau
chinna-pakṣa ivācalaḥ

Synonyma

prāharat — zasadil ránu; kuliśam — žezlo, které se podobá blesku; tasmai — jemu (Balimu Mahārājovi); amogham — neomylný; para-mardanaḥ — Indra, který je mistrem v porážení nepřátel; sa-yānaḥ — se svým letadlem; nyapatat — zřítil se; bhūmau — na zem; chinna-pakṣaḥ — jíž byla useknuta křídla; iva — jako; acalaḥ — hora.

Překlad

Když Indra, přemožitel nepřátel, vypustil na Baliho Mahārāje svůj neomylný blesk, aby ho zabil, Bali Mahārāja se skutečně zřítil i se svým letadlem k zemi jako hora s useknutými křídly.

Význam

V mnoha popisech védské literatury najdeme létající, okřídlené hory. Když jsou tyto hory mrtvé, spadnou na zem, kde zůstávají ležet jako obrovská mrtvá těla.

8.11.13

Verš

sakhāyaṁ patitaṁ dṛṣṭvā
jambho bali-sakhaḥ suhṛt
abhyayāt sauhṛdaṁ sakhyur
hatasyāpi samācaran

Synonyma

sakhāyam — jeho důvěrný přítel; patitam — že padl; dṛṣṭvā — když viděl; jambhaḥ — démon Jambha; bali-sakhaḥ — velice důvěrný přítel Baliho Mahārāje; suhṛt — a stálý dobrodinec; abhyayāt — objevil se na scéně; sauhṛdam — velmi soucitné přátelství; sakhyuḥ — jeho přítele; hatasya — jenž byl zraněn a padl; api — ačkoliv; samācaran — aby vykonal přátelskou povinnost.

Překlad

Když démon Jambhāsura viděl, že jeho přítel Bali padl, objevil se před nepřítelem Indrou, aby Balimu Mahārājovi prokázal přátelskou službu.

8.11.14

Verš

sa siṁha-vāha āsādya
gadām udyamya raṁhasā
jatrāv atāḍayac chakraṁ
gajaṁ ca sumahā-balaḥ

Synonyma

saḥ — Jambhāsura; siṁha-vāhaḥ — kterého nesl lev; āsādya — když dospěl před krále Indru; gadām — svůj kyj; udyamya — beroucí; raṁhasā — s velkou silou; jatrau — do klíční kosti; atāḍayat — udeřil; śakram — Indru; gajam ca — a také jeho slona; su-mahā-balaḥ — nesmírně mocný Jambhāsura.

Překlad

Nesmírně mocný Jambhāsura, jehož nesl lev, se přiblížil k Indrovi a svým kyjem ho silně uhodil do ramene. Udeřil rovněž Indrova slona.

8.11.15

Verš

gadā-prahāra-vyathito
bhṛśaṁ vihvalito gajaḥ
jānubhyāṁ dharaṇīṁ spṛṣṭvā
kaśmalaṁ paramaṁ yayau

Synonyma

gadā-prahāra-vyathitaḥ — trpící po zásahu Jambhāsurova kyje; bhṛśam — velmi; vihvalitaḥ — vyvedený z rovnováhy; gajaḥ — slon; jānubhyām — dvěma koleny; dharaṇīm — země; spṛṣṭvā — dotýkající se; kaśmalam — bezvědomí; paramam — konečné; yayau — vstoupil.

Překlad

Po zásahu Jambhāsurova kyje byl Indrův slon zmaten a velmi trpěl. Poklesl koleny na zem, a pak upadl do bezvědomí.

8.11.16

Verš

tato ratho mātalinā
haribhir daśa-śatair vṛtaḥ
ānīto dvipam utsṛjya
ratham āruruhe vibhuḥ

Synonyma

tataḥ — poté; rathaḥ — vůz; mātalinā — jeho vozatajem jménem Mātali; haribhiḥ — s koňmi; daśa-śataiḥ — desetkrát sto (tisíc); vṛtaḥ — zapřaženými; ānītaḥ — přivezený; dvipam — slona; utsṛjya — ponechal stranou; ratham — na vůz; āruruhe — nasedl; vibhuḥ — vznešený Indra.

Překlad

Poté Indrův vozataj Mātali přivezl Indrův vůz, který táhlo tisíc koní. Indra tedy opustil svého slona a nastoupil na vůz.

8.11.17

Verš

tasya tat pūjayan karma
yantur dānava-sattamaḥ
śūlena jvalatā taṁ tu
smayamāno ’hanan mṛdhe

Synonyma

tasya — Mātaliho; tat — tuto službu (že přivezl Indrovi vůz); pūjayan — oceňující; karma — tuto službu svému pánovi; yantuḥ — vozataje; dānava- sat-tamaḥ — nejlepší z démonů, Jambhāsura; śūlena — svým trojzubcem; jvalatā — z planoucího ohně; tam — Mātaliho; tu — jistě; smayamānaḥ — usmívající se; ahanat — zasáhl; mṛdhe — v bitvě.

Překlad

Jambhāsura, nejlepší z démonů, úsměvem ocenil Mātaliho službu. Během bitvy ho nicméně zasáhl trojzubcem z planoucího ohně.

8.11.18

Verš

sehe rujaṁ sudurmarṣāṁ
sattvam ālambya mātaliḥ
indro jambhasya saṅkruddho
vajreṇāpāharac chiraḥ

Synonyma

sehe — snášel; rujam — bolest; su-durmarṣām — nesnesitelnou; sattvam — trpělivost; ālambya — přijímající útočiště u; mātaliḥ — vozataj Mātali; indraḥ — král Indra; jambhasya — velkého démona Jambhy; saṅkruddhaḥ — na něhož se velice rozhněval; vajreṇa — svým bleskem; apāharat — oddělil; śiraḥ — hlavu.

Překlad

Přestože Mātali zakoušel krutou bolest, s trpělivostí ji snášel. Indra se však na Jambhāsuru nesmírně rozhněval. Udeřil ho svým bleskem a tím mu oddělil hlavu od těla.

8.11.19

Verš

jambhaṁ śrutvā hataṁ tasya
jñātayo nāradād ṛṣeḥ
namuciś ca balaḥ pākas
tatrāpetus tvarānvitāḥ

Synonyma

jambham — Jambhāsura; śrutvā — poté, co slyšeli; hatam — byl zabit; tasya — jeho; jñātayaḥ — přátelé a příbuzní; nāradāt — od Nārady; ṛṣeḥ — od velkého světce; namuciḥ — démon Namuci; ca — také; balaḥ — démon Bala; pākaḥ — démon Pāka; tatra — tam; āpetuḥ — ihned přikvačili; tvarā- anvitāḥ — s velkým spěchem.

Překlad

Když Nārada Ṛṣi informoval Jambhāsurovy přátele a příbuzné o jeho smrti, tři démoni — Namuci, Bala a Pāka — ihned přispěchali na bojiště.

8.11.20

Verš

vacobhiḥ paruṣair indram
ardayanto ’sya marmasu
śarair avākiran meghā
dhārābhir iva parvatam

Synonyma

vacobhiḥ — hrubými slovy; paruṣaiḥ — neslušnými a krutými; indram — krále Indru; ardayantaḥ — hanobící, bodající; asya — Indry; marmasu — do srdce; śaraiḥ — šípy; avākiran — celého zahalili; meghāḥ — mraky; dhārābhiḥ — přívaly deště; iva — jako; parvatam — horu.

Překlad

Tito démoni hanobili Indru hrubými a krutými slovy, jež zraňovala srdce, a zaplavili ho šípy, jako když přívaly deště omývají velkou horu.

8.11.21

Verš

harīn daśa-śatāny ājau
haryaśvasya balaḥ śaraiḥ
tāvadbhir ardayām āsa
yugapal laghu-hastavān

Synonyma

harīn — koním; daśa-śatāni — desetkrát sto (tisíci); ājau — na bojišti; haryaśvasya — krále Indry; balaḥ — démon Bala; śaraiḥ — šípy; tāvadbhiḥ — tolika; ardayām āsa — způsobil utrpení; yugapat — zároveň; laghu- hastavān — rychle ovládající.

Překlad

Démon Bala rychle ovládl situaci na bojišti a způsobil utrpení všem tisíci Indrovým koním, když je všechny zároveň probodl stejným počtem šípů.

8.11.22

Verš

śatābhyāṁ mātaliṁ pāko
rathaṁ sāvayavaṁ pṛthak
sakṛt sandhāna-mokṣeṇa
tad adbhutam abhūd raṇe

Synonyma

śatābhyām — dvěma sty šípů; mātalim — na vozataje Mātaliho; pākaḥ — démon jménem Pāka; ratham — vůz; sa-avayavam — s veškerým příslušenstvím; pṛthak — odděleně; sakṛt — najednou; sandhāna — přiložením šípů k luku; mokṣeṇa — a vypuštěním; tat — tento čin; adbhutam — úžasný; abhūt — stal se; raṇe — na bojišti.

Překlad

Další démon, Pāka, zaútočil na vůz s jeho veškerým příslušenstvím i na vozataje Mātaliho tím, že přiložil ke svému luku dvě stě šípů a vyslal je všechny najednou. To byl na bojišti vskutku úžasný čin.

8.11.23

Verš

namuciḥ pañca-daśabhiḥ
svarṇa-puṅkhair maheṣubhiḥ
āhatya vyanadat saṅkhye
satoya iva toyadaḥ

Synonyma

namuciḥ — démon jménem Namuci; pañca-daśabhiḥ — patnácti; svarṇa- puṅkhaiḥ — se zlatým opeřením; mahā-iṣubhiḥ — velice mocnými šípy; āhatya — probodávající; vyanadat — zněly; saṅkhye — na bojišti; sa-toyaḥ — nesoucí vodu; iva — jako; toya-daḥ — dešťový mrak.

Překlad

Potom na Indru zaútočil Namuci, další démon, a zranil ho patnácti mocnými šípy se zlatým opeřením, jež hřměly jako mrak plný vody.

8.11.24

Verš

sarvataḥ śara-kūṭena
śakraṁ saratha-sārathim
chādayām āsur asurāḥ
prāvṛṭ-sūryam ivāmbudāḥ

Synonyma

sarvataḥ — dokola; śara-kūṭena — hustým deštěm šípů; śakram — Indru; sa-ratha — s jeho vozem; sārathim — a vozatajem; chādayām āsuḥ — zakryli; asurāḥ — všichni démoni; prāvṛṭ — v období dešťů; sūryam — slunce; iva — jako; ambu-dāḥ — mraky.

Překlad

Další démoni zakryli Indru i s jeho vozem a vozatajem nepřetržitým deštěm šípů, jako když mraky v období dešťů zakryjí slunce.

8.11.25

Verš

alakṣayantas tam atīva vihvalā
vicukruśur deva-gaṇāḥ sahānugāḥ
anāyakāḥ śatru-balena nirjitā
vaṇik-pathā bhinna-navo yathārṇave

Synonyma

alakṣayantaḥ — neschopni vidět; tam — krále Indru; atīva — naprosto; vihvalāḥ — zmatení; vicukruśuḥ — začali naříkat; deva-gaṇāḥ — všichni polobozi; saha-anugāḥ — se svými následovníky; anāyakāḥ — bez velitele či vůdce; śatru-balena — větší silou jejich nepřátel; nirjitāḥ — pod tvrdým náporem; vaṇik-pathāḥ — obchodníci; bhinna-navaḥ — jejichž loď ztroskotala; yathā arṇave — jako uprostřed oceánu.

Překlad

Polobohy, kteří byli svými nepřáteli tvrdě utlačováni a neviděli na bojišti Indru, naplnila úzkost. Jelikož neměli velitele ani vůdce, začali bědovat jako obchodníci na lodi, jež ztroskotala uprostřed oceánu.

Význam

Z tohoto verše vyplývá, že ve vyšším planetárním systému také existuje lodní doprava a pro mnohé obchodníky tam jsou takové plavby zaměstnáním. Tak jako na této planetě, i tam někdy obchodníci ztroskotají uprostřed oceánu. Ukazuje se, že i ve vyšším planetárním systému občas dochází k takovým pohromám. Vyšší planetární systém v Pánově stvoření rozhodně není prázdný nebo neobydlený živými bytostmi. Ze Śrīmad- Bhāgavatamu se dozvídáme, že každá planeta je plná živých bytostí, tak jako planeta Země. Není důvod přijmout názor, že na jiných planetárních soustavách žádné živé bytosti neexistují.

8.11.26

Verš

tatas turāṣāḍ iṣu-baddha-pañjarād
vinirgataḥ sāśva-ratha-dhvajāgraṇīḥ
babhau diśaḥ khaṁ pṛthivīṁ ca rocayan
sva-tejasā sūrya iva kṣapātyaye

Synonyma

tataḥ — poté; turāṣāṭ — jiné jméno Indry; iṣu-baddha-pañjarāt — z klece vytvořené sítí šípů; vinirgataḥ — vyproštěn; sa — s; aśva — koňmi; ratha — vozem; dhvaja — vlajkou; agraṇīḥ — a vozatajem; babhau — staly se; diśaḥ — všechny strany; kham — nebe; pṛthivīm — země; ca — a; rocayan — těšící všude; sva-tejasā — svou osobní září; sūryaḥ — slunce; iva — jako; kṣapā-atyaye — na konci noci.

Překlad

Poté se Indra vyprostil z klece tvořené sítí šípů. Když se objevil se svým vozem, vlajkou, koňmi a vozatajem a tak potěšil nebe, zemi a všechny strany, zářil jako slunce za úsvitu. Stál jasný a krásný před očima všech.

8.11.27

Verš

nirīkṣya pṛtanāṁ devaḥ
parair abhyarditāṁ raṇe
udayacchad ripuṁ hantuṁ
vajraṁ vajra-dharo ruṣā

Synonyma

nirīkṣya — když uviděl; pṛtanām — své vojáky; devaḥ — polobůh Indra; paraiḥ — nepřáteli; abhyarditām — utiskované a přivedené do úzkých; raṇe — na bojišti; udayacchat — pozdvihl; ripum — nepřátele; hantum — zahubit; vajram — blesk; vajra-dharaḥ — ten, kdo nosí blesk; ruṣā — s velkým hněvem.

Překlad

Když Indra, jenž je známý jako Vajra-dhara neboli ten, kdo nosí blesk, viděl na bojišti své vojáky takto utiskované nepřáteli, velice se rozhněval. Pozdvihl proto svůj blesk s odhodláním nepřátele zahubit.

8.11.28

Verš

sa tenaivāṣṭa-dhāreṇa
śirasī bala-pākayoḥ
jñātīnāṁ paśyatāṁ rājañ
jahāra janayan bhayam

Synonyma

saḥ — on (Indra); tena — tím; eva — vskutku; aṣṭa-dhāreṇa — bleskem; śirasī — dvě hlavy; bala-pākayoḥ — dvou démonů, kteří se jmenovali Bala a Pāka; jñātīnām paśyatām — zatímco jejich příbuzní a vojáci přihlíželi; rājan — ó králi; jahāra — (Indra) setnul; janayan — vytvářející; bhayam — strach (mezi nimi).

Překlad

Ó králi Parīkṣite, král Indra použil svůj blesk k tomu, aby Balovi i Pākovi v přítomnosti všech jejich příbuzných a následovníků setnul hlavy. Tak na bojišti vytvořil atmosféru strachu.

8.11.29

Verš

namucis tad-vadhaṁ dṛṣṭvā
śokāmarṣa-ruṣānvitaḥ
jighāṁsur indraṁ nṛpate
cakāra paramodyamam

Synonyma

namuciḥ — démon Namuci; tat — těchto dvou démonů; vadham — zavraždění; dṛṣṭvā — když viděl; śoka-amarṣa — nářek a smutek; ruṣā-anvitaḥ — kvůli tomu velmi rozhněván; jighāṁsuḥ — chtěl zabít; indram — krále Indru; nṛ-pate — ó Mahārāji Parīkṣite; cakāra — vynaložil; parama — velké; udyamam — úsilí.

Překlad

Ó králi, když další démon, Namuci, viděl záhubu Baly a Pāky, byl smutný a naříkal. Rozhněvaně se proto pokusil Indru zabít.

8.11.30

Verš

aśmasāramayaṁ śūlaṁ
ghaṇṭāvad dhema-bhūṣaṇam
pragṛhyābhyadravat kruddho
hato ’sīti vitarjayan
prāhiṇod deva-rājāya
ninadan mṛga-rāḍ iva

Synonyma

aśmasāra-mayam — z oceli; śūlam — oštěp; ghaṇṭā-vat — s přivázanými zvonky; hema-bhūṣaṇam — ozdobený zlatými šperky; pragṛhya — vzal do ruky; abhyadravat — mocně kráčel; kruddhaḥ — s hněvivou náladou; hataḥ asi iti — teď je s tebou konec; vitarjayan — takto řvoucí; prāhiṇot — udeřil; deva-rājāya — krále Indru; ninadan — vydávající zvuk; mṛga-rāṭ — lev; iva — jako.

Překlad

Namuci zuřil a řval jako lev. Vzal ocelový oštěp, na němž byly přivázané zvonky a jenž byl ozdoben šperky ze zlata, a hlasitě zvolal: “Teď je s tebou konec!” Takto se přiblížil k Indrovi, aby ho usmrtil, a vypustil svou zbraň.

8.11.31

Verš

tadāpatad gagana-tale mahā-javaṁ
vicicchide harir iṣubhiḥ sahasradhā
tam āhanan nṛpa kuliśena kandhare
ruṣānvitas tridaśa-patiḥ śiro haran

Synonyma

tadā — tehdy; apatat — padající jako meteor; gagana-tale — pod nebem či na zemi; mahā-javam — nesmírně mocný; vicicchide — rozsekal na kusy; hariḥ — Indra; iṣubhiḥ — svými šípy; sahasradhā — na tisíce kousků; tam — Namuciho; āhanat — udeřil; nṛpa — ó králi; kuliśena — svým bleskem; kandhare — do šíje; ruṣā-anvitaḥ — velmi rozhněvaný; tridaśa-patiḥ — Indra, král polobohů; śiraḥ — hlavu; haran — aby oddělil.

Překlad

Ó králi, když král nebes Indra spatřil tento velice mocný oštěp padat k zemi jako planoucí meteor, okamžitě ho svými šípy rozsekal na kusy. S velkým hněvem pak svým bleskem zasáhl Namuciho do šíje, aby mu usekl hlavu.

8.11.32

Verš

na tasya hi tvacam api vajra ūrjito
bibheda yaḥ sura-patinaujaseritaḥ
tad adbhutaṁ param ativīrya-vṛtra-bhit
tiraskṛto namuci-śirodhara-tvacā

Synonyma

na — ne; tasya — jeho (Namuciho); hi — vskutku; tvacam api — byť jen kůži; vajraḥ — blesk; ūrjitaḥ — velmi mocný; bibheda — dokázal prorazit; yaḥ — zbraň, která; sura-patinā — králem polobohů; ojasā — velkou silou; īritaḥ — byla vržena; tat — proto; adbhutam param — bylo to neobyčejně úžasné; ativīrya-vṛtra-bhit — tak silná, že probodla i tělo mocného Vṛtrāsury; tiraskṛtaḥ — která byla odražena (nyní, později); namuci-śirodhara- tvacā — kůží Namuciho šíje.

Překlad

I když král Indra vrhl svůj blesk na Namuciho velkou silou, neprorazil ani jeho kůži. Je úžasné, že slavný blesk, jenž probodl tělo Vṛtrāsury, ani trochu nepoškodil kůži Namuciho šíje.

8.11.33

Verš

tasmād indro ’bibhec chatror
vajraḥ pratihato yataḥ
kim idaṁ daiva-yogena
bhūtaṁ loka-vimohanam

Synonyma

tasmāt — proto; indraḥ — nebeský král; abibhet — začal se bát; śatroḥ — od nepřítele (Namuciho); vajraḥ — blesk; pratihataḥ — nedokázal udeřit a vrátil se; yataḥ — protože; kim idam — co je to; daiva-yogena — působením nějaké vyšší síly; bhūtam — stalo se to; loka-vimohanam — co lidem připadá tak úžasné.

Překlad

Když Indra viděl, jak se blesk od nepřítele vrací, velmi se lekl a začal uvažovat, zda to způsobila nějaká zázračná vyšší síla.

Význam

Indrův blesk byl nepřekonatelný, a když tedy Indra viděl, že se vrátil, aniž by Namucimu jakkoliv ublížil, propadl velké úzkosti.

8.11.34

Verš

yena me pūrvam adrīṇāṁ
pakṣa-cchedaḥ prajātyaye
kṛto niviśatāṁ bhāraiḥ
patattraiḥ patatāṁ bhuvi

Synonyma

yena — stejným bleskem; me — mnou; pūrvam — dříve; adrīṇām — hor; pakṣa-cchedaḥ — useknutí křídel; prajā-atyaye — když docházelo k zabíjení lidí; kṛtaḥ — bylo vykonáno; niviśatām — těch hor, které pronikly; bhāraiḥ — velkou tíhou; patattraiḥ — pomocí křídel; patatām — padající; bhuvi — na zem.

Překlad

Indra přemýšlel: Dříve jsem stejným bleskem usekával křídla horám, které létaly po nebi a svými pády na zem zabíjely lidi.

8.11.35

Verš

tapaḥ-sāramayaṁ tvāṣṭraṁ
vṛtro yena vipāṭitaḥ
anye cāpi balopetāḥ
sarvāstrair akṣata-tvacaḥ

Synonyma

tapaḥ — askeze; sāra-mayam — velice mocná; tvāṣṭram — Tvaṣṭou vykonaná; vṛtraḥ — Vṛtrāsura; yena — čím; vipāṭitaḥ — byl zabit; anye — jiní; ca — také; api — vskutku; bala-upetāḥ — velmi mocné osoby; sarva — všeho druhu; astraiḥ — zbraněmi; akṣata — aniž by byla poškozena; tvacaḥ — jejich kůže.

Překlad

Vṛtrāsura byl zosobněním askeze, kterou podstoupil Tvaṣṭā, a přesto ho blesk zabil. Nejen on, ale i mnoho dalších udatných hrdinů, jejichž kůži nemohla ublížit žádná zbraň, bylo tímto bleskem zabito.

8.11.36

Verš

so ’yaṁ pratihato vajro
mayā mukto ’sure ’lpake
nāhaṁ tad ādade daṇḍaṁ
brahma-tejo ’py akāraṇam

Synonyma

saḥ ayam — proto, tento blesk; pratihataḥ — odražený; vajraḥ — blesk; mayā — mnou; muktaḥ — vyslaný; asure — na tohoto démona; alpake — méně důležitého; na — ne; aham — já; tat — ten; ādade — držet; daṇḍam — nyní je jako obyčejná tyč; brahma-tejaḥ — stejně mocný jako brahmāstra; api — ačkoliv; akāraṇam — nyní je k ničemu.

Překlad

Nyní však tento blesk selhal, přestože jsem ho vyslal na méně důležitého démona. I když býval mocný jako brahmāstra, nyní je neužitečný jako obyčejná tyč. Proto ho již nebudu déle držet.

8.11.37

Verš

iti śakraṁ viṣīdantam
āha vāg aśarīriṇī
nāyaṁ śuṣkair atho nārdrair
vadham arhati dānavaḥ

Synonyma

iti — tímto způsobem; śakram — k Indrovi; viṣīdantam — naříkajícímu; āha — promluvil; vāk — hlas; aśarīriṇī — bez těla, z nebe; na — ne; ayam — tento; śuṣkaiḥ — čímkoliv suchým; atho — také; na — ani; ārdraiḥ — čímkoliv mokrým; vadham — záhuba; arhati — hodí se; dānavaḥ — tento démon (Namuci).

Překlad

Śukadeva Gosvāmī dále pokračoval: Když nešťastný Indra takto bědoval, z nebe se ozval prorocký, nevtělený hlas: “Tento démon Namuci nemůže být zahuben ničím suchým ani mokrým.”

8.11.38

Verš

mayāsmai yad varo datto
mṛtyur naivārdra-śuṣkayoḥ
ato ’nyaś cintanīyas te
upāyo maghavan ripoḥ

Synonyma

mayā — mnou; asmai — jemu; yat — protože; varaḥ — požehnání; dattaḥ — bylo dáno; mṛtyuḥ — smrt; na — ne; eva — jistě; ārdra — mokrým; śuṣkayoḥ — nebo suchým prostředkem; ataḥ — proto; anyaḥ — něco jiného; cintanīyaḥ — musí být vymyšleno; te — tebou; upāyaḥ — prostředek; maghavan — ó Indro; ripoḥ — tvého nepřítele.

Překlad

Hlas dále řekl: “Ó Indro, jelikož jsem tomuto démonovi dal požehnání, že nikdy nezemře zbraní, která bude suchá, nebo mokrá, musíš vymyslet jiný způsob, jak ho zabít.”

8.11.39

Verš

tāṁ daivīṁ giram ākarṇya
maghavān susamāhitaḥ
dhyāyan phenam athāpaśyad
upāyam ubhayātmakam

Synonyma

tām — ten; daivīm — prorocký; giram — hlas; ākarṇya — když slyšel; maghavān — Pán Indra; su-samāhitaḥ — velice zpozorněl; dhyāyan — meditující; phenam — vzhled pěny; atha — poté; apaśyat — usoudil; upāyam — prostředek; ubhaya-ātmakam — zároveň suchý i mokrý.

Překlad

Poté, co Indra vyslechl prorocký hlas, začal usilovně meditovat o tom, jak démona usmrtit. Pak usoudil, že pěna bude tím správným prostředkem, protože není ani mokrá, ani suchá.

8.11.40

Verš

na śuṣkeṇa na cārdreṇa
jahāra namuceḥ śiraḥ
taṁ tuṣṭuvur muni-gaṇā
mālyaiś cāvākiran vibhum

Synonyma

na — ani; śuṣkeṇa — něčím suchým; na — ani; ca — rovněž; ārdreṇa — mokrou zbraní; jahāra — setnul; namuceḥ — Namuciho; śiraḥ — hlavu; tam — jeho (Indru); tuṣṭuvuḥ — potěšili; muni-gaṇāḥ — všichni mudrci; mālyaiḥ — květinovými girlandami; ca — také; avākiran — pokryli; vibhum — tuto velkou osobnost.

Překlad

Tak Indra, nebeský král, setnul Namuciho hlavu zbraní z pěny, která není suchá ani mokrá. Všichni mudrci pak vznešeného Indru potěšili tím, že ho téměř celého zasypali květy a girlandami.

Význam

Śruti-mantry v této souvislosti uvádějí: apāṁ phenena namuceḥ śira indro 'dārayat — Indra zabil Namuciho vodní pěnou, jež není mokrá ani suchá.

8.11.41

Verš

gandharva-mukhyau jagatur
viśvāvasu-parāvasū
deva-dundubhayo nedur
nartakyo nanṛtur mudā

Synonyma

gandharva-mukhyau — dva vůdci Gandharvů; jagatuḥ — začali zpívat lahodné písně; viśvāvasu — jménem Viśvāvasu; parāvasū — jménem Parāvasu; deva-dundubhayaḥ — kotle, na něž tloukli polobozi; neduḥ — zněly; nartakyaḥ — tanečnice zvané Apsary; nanṛtuḥ — začaly tančit; mudā — jásavě.

Překlad

Viśvāvasu a Parāvasu, dva vůdci Gandharvů, radostně zpívali, zněly kotle polobohů a Apsary jásavě tančily.

8.11.42

Verš

anye ’py evaṁ pratidvandvān
vāyv-agni-varuṇādayaḥ
sūdayām āsur asurān
mṛgān kesariṇo yathā

Synonyma

anye — jiní; api — také; evam — takto; pratidvandvān — útočníky bojující proti nim; vāyu — polobůh Vāyu; agni — polobůh Agni; varuṇa-ādayaḥ — polobůh Varuṇa a další; sūdayām āsuḥ — začali rázně zabíjet; asurān — všechny démony; mṛgān — jeleny; kesariṇaḥ — lvi; yathā — tak jako.

Překlad

Vāyu, Agni, Varuṇa a další polobozi začali zabíjet démony, kteří stáli proti nim, tak jako lvi zabíjejí v lese jeleny.

8.11.43

Verš

brahmaṇā preṣito devān
devarṣir nārado nṛpa
vārayām āsa vibudhān
dṛṣṭvā dānava-saṅkṣayam

Synonyma

brahmaṇā — Pánem Brahmou; preṣitaḥ — poslán; devān — k polobohům; deva-ṛṣiḥ — vznešený mudrc z nebeských planet; nāradaḥ — Nārada Muni; nṛpa — ó králi; vārayām āsa — zakázal; vibudhān — všem polobohům; dṛṣṭvā — když viděl; dānava-saṅkṣayam — úplná zkáza démonů.

Překlad

Ó králi, když Pán Brahmā viděl, že se blíží úplná zkáza démonů, poslal Nāradu za polobohy se vzkazem, aby přestali s dalším bojem.

8.11.44

Verš

śrī-nārada uvāca
bhavadbhir amṛtaṁ prāptaṁ
nārāyaṇa-bhujāśrayaiḥ
śriyā samedhitāḥ sarva
upāramata vigrahāt

Synonyma

śrī-nāradaḥ uvāca — Nārada Muni naléhal na polobohy; bhavadbhiḥ — vámi všemi; amṛtam — nektar; prāptam — byl získán; nārāyaṇa — Nejvyšší Osobnosti Božství; bhuja-āśrayaiḥ — kteří jste chráněni pažemi; śriyā — štěstím všeho druhu; samedhitāḥ — nyní vzkvétáte; sarve — vy všichni; upāramata — upusťte; vigrahāt — od tohoto boje.

Překlad

Velký mudrc Nārada Muni řekl: Vás polobohy chrání paže Nārāyaṇa, Nejvyšší Osobnosti Božství, a Jeho milostí jste získali nektar. Milostí bohyně štěstí jste slavní ve všech ohledech. Proto prosím, ustaňte v boji.

8.11.45

Verš

śrī-śuka uvāca
saṁyamya manyu-saṁrambhaṁ
mānayanto muner vacaḥ
upagīyamānānucarair
yayuḥ sarve triviṣṭapam

Synonyma

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī řekl; saṁyamya — ovládající; manyu — hněvu; saṁrambham — vzrůst; mānayantaḥ — přijímající; muneḥ vacaḥ — slova pronesená Nāradou Munim; upagīyamāna — velebeni; anucaraiḥ — svými následovníky; yayuḥ — vrátili se; sarve — všichni polobozi; triviṣṭapam — na nebeské planety.

Překlad

Śrī Śukadeva Gosvāmī řekl: Polobozi přijali slova Nārady Muniho, zanechali svého hněvu a přestali bojovat. Oslavováni svými následovníky se vrátili na nebeské planety.

8.11.46

Verš

ye ’vaśiṣṭā raṇe tasmin
nāradānumatena te
baliṁ vipannam ādāya
astaṁ girim upāgaman

Synonyma

ye — někteří z démonů; avaśiṣṭāḥ — kteří vytrvali; raṇe — v boji; tasmin — v tom; nārada-anumatena — na pokyn Nārady; te — oni všichni; balim — Mahārāje Baliho; vipannam — zneschopněného; ādāya — vzali; astam — jménem Asta; girim — na horu; upāgaman — odebrali se.

Překlad

Poslední démoni, kteří zbyli na bojišti, na pokyn Nārady Muniho vzali Baliho Mahārāje, který byl v kritickém stavu, na horu zvanou Astagiri.

8.11.47

Verš

tatrāvinaṣṭāvayavān
vidyamāna-śirodharān
uśanā jīvayām āsa
saṁjīvanyā sva-vidyayā

Synonyma

tatra — na té hoře; avinaṣṭa-avayavān — démony, kteří byli zabiti, ale nepřišli o své údy; vidyamāna-śirodharān — kteří měli stále hlavu na svém místě; uśanāḥ — Śukrācārya; jīvayām āsa — přivedl k životu; sañjīvanyā — mantrou Sañjīvanī; sva-vidyayā — svým uměním.

Překlad

Na této hoře přivedl Śukrācārya k životu všechny mrtvé démonské vojáky, kteří nepřišli o hlavy, trupy a ruce. Dosáhl toho svou vlastní mantrou zvanou Sañjīvanī.

8.11.48

Verš

baliś cośanasā spṛṣṭaḥ
pratyāpannendriya-smṛtiḥ
parājito ’pi nākhidyal
loka-tattva-vicakṣaṇaḥ

Synonyma

baliḥ — Mahārāja Bali; ca — rovněž; uśanasā — Śukrācāryou; spṛṣṭaḥ — dotknut; pratyāpanna — bylo obnoveno; indriya-smṛtiḥ — vědomí činností smyslů a paměť; parājitaḥ — byl poražen; api — ačkoliv; na akhidyat — nenaříkal; loka-tattva-vicakṣaṇaḥ — protože byl velmi znalý dění ve vesmíru.

Překlad

Bali Mahārāja byl znalý dění ve vesmíru. Když se milostí Śukrācāryi obnovila činnost jeho smyslů a paměť, pochopil vše, co se stalo. Proto nenaříkal, i když byl poražen.

Význam

V tomto verši má důležitý význam to, že Bali Mahārāja byl velice zkušený. I když utrpěl porážku, vůbec toho nelitoval, neboť věděl, že k ničemu nedochází bez svolení Nejvyšší Osobnosti Božství. Pán říká v Bhagavad-gītě (2.47): karmaṇy evādhikāras te mā phaleṣu kadācana. Žádný oddaný, jenž rozvíjí vědomí Kṛṣṇy, se nemá ohlížet na vítězství či porážku, ale má plnit svou povinnost, kterou byl pověřen od Kṛṣṇy či Jeho zástupce, duchovního mistra. Ānukulyena kṛṣṇānuśīlanaṁ bhaktir uttamā. Prvotřídní oddaná služba znamená neustále se řídit pokyny a vůlí Kṛṣṇy.

Takto končí Bhaktivedantovy výklady k jedenácté kapitole osmého zpěvu Śrīmad-Bhāgavatamu, nazvané “Král Indra hubí démony”.

KAPITOLA DVANÁCTÁ

Inkarnace Mohinī-mūrti plete hlavu Pánu Śivovi

8.12.1-2

Verš

śrī-bādarāyaṇir uvāca
vṛṣa-dhvajo niśamyedaṁ
yoṣid-rūpeṇa dānavān
mohayitvā sura-gaṇān
hariḥ somam apāyayat

vṛṣam āruhya giriśaḥ
sarva-bhūta-gaṇair vṛtaḥ
saha devyā yayau draṣṭuṁ
yatrāste madhusūdanaḥ

Synonyma

śrī-bādarāyaṇiḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī řekl; vṛṣa-dhvajaḥ — Pán Śiva, který jezdí na býku; niśamya — když slyšel; idam — tuto (novinu); yoṣit-rūpeṇa — tím, že přijal podobu ženy; dānavān — démony; mohayitvā — okouzlil; sura-gaṇān — polobohům; hariḥ — Nejvyšší Pán, Osobnost Božství; somam — nektar; apāyayat — nechal pít; vṛṣam — na býka; āruhya — nasedl; giriśaḥ — Pán Śiva; sarva — všemi; bhūta-gaṇaiḥ — duchy; vṛtaḥ — obklopený; saha devyā — s Umou; yayau — vydal se; draṣṭum — shlédnout; yatra — kde; āste — sídlí; madhusūdanaḥ — Pán Viṣṇu.

Překlad

Śukadeva Gosvāmī řekl: Śrī Hari, Nejvyšší Osobnost Božství, v podobě ženy okouzlil démony a umožnil polobohům vypít nektar. Když Pán Śiva, který jezdí na býku, slyšel o těchto zábavách, vydal se na místo, kde sídlí Nejvyšší Pán Madhusūdana. Vypravil se tam v doprovodu své manželky, Umy, a obklopen duchy, svými společníky, aby mohl shlédnout Pánovu ženskou podobu.

8.12.3

Verš

sabhājito bhagavatā
sādaraṁ somayā bhavaḥ
sūpaviṣṭa uvācedaṁ
pratipūjya smayan harim

Synonyma

sabhājitaḥ — řádným způsobem; bhagavatā — Nejvyšší Osobností Božství, Viṣṇuem; sa-ādaram — s velkou úctou (jež náleží Pánu Śivovi); sa- umayā — s Umou; bhavaḥ — Pán Śambhu (Pán Śiva); su-upaviṣṭaḥ — pohodlně usazený; uvāca — řekl; idam — toto; pratipūjya — vzdávající úctu; smayan — usmívající se; harim — Pánovi.

Překlad

Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, uvítal Pána Śivu i Umu s velkou úctou. Když byl Śiva pohodlně usazen, uctil Pána jak náleží a s úsměvem k Němu promluvil.

8.12.4

Verš

śrī-mahādeva uvāca
deva-deva jagad-vyāpiñ
jagad-īśa jagan-maya
sarveṣām api bhāvānāṁ
tvam ātmā hetur īśvaraḥ

Synonyma

śrī-mahādevaḥ uvāca — Pán Śiva (Mahādeva) pravil; deva-deva — ó nejlepší mezi polobohy; jagat-vyāpin — ó všeprostupující Pane; jagat-īśa — ó vládce vesmíru; jagat-maya — ó můj Pane, který se prostřednictvím své energie proměňuješ v toto stvoření; sarveṣām api — všech druhů; bhāvānām — situací; tvam — Ty; ātmā — hybná síla; hetuḥ — díky tomu; īśvaraḥ — Nejvyšší Pán, Parameśvara.

Překlad

Pán Mahādeva řekl: Ó hlavní mezi polobohy, všeprostupující Pane, vládce vesmíru, pomocí své energie se přeměňuješ v toto stvoření. Jsi základní i bezprostřední příčinou všeho. Nejsi hmotný — jsi Nadduší neboli svrchovanou životní silou všeho. Proto jsi Parameśvara, nejvyšší vládce všech vládců.

Význam

Nejvyšší Osobnost Božství, Viṣṇu, sídlí v hmotném světě jako sattva-guṇa-avatāra. Pán Śiva je tamo-guṇa-avatāra a Pán Brahmā je rajo- guṇa-avatāra, ale přestože je Pán Viṣṇu řazen mezi ně, nepatří do stejné kategorie. Je deva-deva, hlavní ze všech polobohů. Protože Pán Śiva má sídlo v hmotném světě, spadá do energie Nejvyššího Pána, Viṣṇua, který se proto nazývá jagad-vyāpī, “všeprostupující Pán”. Pán Śiva je také někdy oslovován jako Maheśvara, a proto si lidé myslí, že on je vším. Zde se však Pán Śiva obrací na Pána Viṣṇua jako na Jagad-īśu, “vládce vesmíru”. Pán Śiva se také někdy nazývá Viśveśvara, ale zde oslovuje Pána Viṣṇua jménem Jagan-maya, což naznačuje, že dokonce i Viśveśvara podléhá Viṣṇuově vládě. Pán Viṣṇu je vládcem duchovního světa, ale zároveň ovládá i hmotný svět, jak uvádí Bhagavad-gīta (mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa- carācaram). Pán Brahmā a Pán Śiva jsou také někdy nazýváni īśvara, ale nejvyšší īśvara je Pán Viṣṇu neboli Kṛṣṇa. Brahma-saṁhitā uvádí: īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ — Nejvyšší Pán je Kṛṣṇa, Pán Viṣṇu. Vše, co ve světě existuje, funguje tak, jak má, díky Pánu Viṣṇuovi. Aṇḍāntara-stha-paramāṇu- cayāntara-stham. Dokonce i paramāṇu, nepatrné atomy, plní svou funkci díky přítomnosti Pána Viṣṇua v nich.

8.12.5

Verš

ādy-antāv asya yan madhyam
idam anyad ahaṁ bahiḥ
yato ’vyayasya naitāni
tat satyaṁ brahma cid bhavān

Synonyma

ādi — počátek; antau — a konec; asya — tohoto projeveného vesmíru či čehokoliv hmotného či viditelného; yat — to, co; madhyam — mezi počátkem a koncem, udržování; idam — tento vesmírný projev; anyat — cokoliv jiného, než jsi Ty; aham — špatné mentální pojetí; bahiḥ — vně Tebe; yataḥ — protože; avyayasya — nevyčerpatelný; na — ne; etāni — všechny tyto rozdíly; tat — to; satyam — Absolutní Pravda; brahma — Nejvyšší; cit — duchovní; bhavān — Ty, Pane.

Překlad

Vše projevené a neprojevené, falešné ego i počátek, udržování a zničení tohoto vesmírného projevu má původ v Tobě, Nejvyšší Osobnosti Božství. Jelikož jsi však Absolutní Pravda, absolutní duše i Nejvyšší Brahman, proměny, jako je zrození, udržování a smrt, v Tobě neexistují.

Význam

Ve védských mantrách stojí: yato vā imāni bhūtāni jāyante — vše pochází z Nejvyšší Osobnosti Božství. Pán sám říká v Bhagavad-gītě (7.4):

bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ
khaṁ mano buddhir eva ca
ahaṅkāra itīyaṁ me
bhinnā prakṛtir aṣṭadhā

“Země, voda, oheň, vzduch, éter, mysl, inteligence a falešné ego — všech těchto osm prvků dohromady tvoří Mé oddělené hmotné energie.” Jinými slovy, složky vesmírného projevu jsou také energií Nejvyšší Osobnosti Božství. To však neznamená, že když z Něho tyto složky vznikají, není již úplný. Pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate — “Jelikož je Pán úplným celkem, zachovává si dokonalou rovnováhu, přestože z Něho vychází mnoho úplných jednotek.” Proto se nazývá avyaya, nevyčerpatelný. Dokud nepřijmeme, že Absolutní Pravda je acintya-bhedābheda, současně se vším totožná a od všeho odlišná, nemůžeme o Ní mít jasnou představu. Pán je základem všeho. Aham ādir hi devānām — je původní příčinou všech devů neboli polobohů. Ahaṁ sarvasya prabhavaḥ — vše vychází z Něj. Vše, co si dovedeme v celém tomto vesmírném projevu představit, ve všech případech, ať se jedná o podmět, předmět, klad či zápor, je ve skutečnosti Nejvyšší Pán. On nerozlišuje “toto je moje a toto patří někomu jinému”, protože je sám vším. Nazývá se proto avyaya — neměnný a nevyčerpatelný, a jako takový je Absolutní Pravda, zcela duchovní Nejvyšší Brahman.

8.12.6

Verš

tavaiva caraṇāmbhojaṁ
śreyas-kāmā nirāśiṣaḥ
visṛjyobhayataḥ saṅgaṁ
munayaḥ samupāsate

Synonyma

tava — Tvoje; eva — vskutku; caraṇa-ambhojam — lotosové nohy; śreyaḥ- kāmāḥ — ti, kdo chtějí dosáhnout konečného dobra a životního cíle; nirāśiṣaḥ — bez hmotné touhy; visṛjya — vzdávající se; ubhayataḥ — v tomto i příštím životě; saṅgam — připoutanosti; munayaḥ — velcí mudrci; samupāsate — uctívají.

Překlad

Čistí oddaní, velcí světci, kteří si přejí v životě dosáhnout toho nejvyššího cíle a jsou zcela prosti veškerých hmotných tužeb po smyslovém požitku, jsou neustále zaměstnáni transcendentální službou Tvým lotosovým nohám.

Význam

V hmotném světě dlí, kdo si myslí: “Jsem toto tělo a vše ve vztahu k mému tělu je moje.” Ato gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair janasya moho 'yam ahaṁ mameti. To je příznakem hmotného života. Materialista si myslí: “To je můj dům, má půda, to je má rodina a můj stát” a tak dále. Avšak světci (munayaḥ) kráčející ve stopách Nārady Muniho znají pouze transcendentální láskyplnou službu Pánu bez jakékoliv touhy po smyslovém požitku. Anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam. Jediným zájmem těchto svatých oddaných je v tomto i příštím životě sloužit Nejvyšší Osobnosti Božství. Proto jsou i oni absolutní, neboť nemají žádné jiné touhy. Jelikož jsou oproštěni od dualit spojených s hmotnou touhou, nazývají se śreyas-kāmāḥ. Jinými slovy, nezajímá je dharma (náboženství), artha (hospodářský rozvoj) a kāma (smyslový požitek). Jediné, co je zajímá, je mokṣa, osvobození. Tato mokṣa neznamená splynutí s Nejvyšším, jak si myslí māyāvādští filozofové. Caitanya Mahāprabhu vysvětlil, že skutečná mokṣa znamená přijmout útočiště u lotosových nohou Osobnosti Božství. Pán tuto skutečnost srozumitelně objasnil, když poučoval Sārvabhaumu Bhaṭṭācāryu. Sārvabhauma Bhaṭṭācārya chtěl opravit slovo mukti-pade ve Śrīmad-Bhāgavatamu, ale Caitanya Mahāprabhu mu oznámil, že v Bhāgavatamu není třeba opravovat jediné slovo. Vysvětlil, že mukti-pade se vztahuje na lotosové nohy Nejvyšší Osobnosti Božství, Viṣṇua, jenž udílí mukti, a proto se nazývá Mukunda. Čistého oddaného nezajímají hmotné věci. Nestará se o náboženství, hospodářský rozvoj či smyslový požitek. Zajímá se jen o službu lotosovým nohám Pána.

8.12.7

Verš

tvaṁ brahma pūrṇam amṛtaṁ viguṇaṁ viśokam
ānanda-mātram avikāram ananyad anyat
viśvasya hetur udaya-sthiti-saṁyamānām
ātmeśvaraś ca tad-apekṣatayānapekṣaḥ

Synonyma

tvam — Ty, Pane; brahma — všeprostupující Absolutní Pravda; pūrṇam — zcela úplný; amṛtam — nikdy nepodléhající zkáze; viguṇam — v duchovním postavení, mimo hmotné kvality přírody; viśokam — prostý nářku; ānanda-mātram — vždy pohroužen v transcendentální blaženosti; avikāram — neměnný; ananyat — oddělený od všeho; anyat — a přesto jsi vším; viśvasya — vesmírného projevu; hetuḥ — příčina; udaya — počátku; sthiti — udržování; saṁyamānām — a všech vládců řídících různá oddělení vesmírného projevu; ātma-īśvaraḥ — Nadduše vedoucí každého; ca — také; tat- apekṣatayā — každý závisí na Tobě; anapekṣaḥ — vždy zcela nezávislý.

Překlad

Můj Pane, jsi Nejvyšší Brahman, úplný ve všech ohledech. Jsi zcela duchovní, a proto jsi věčný, mimo vliv hmotných kvalit a plný transcendentální blaženosti. Nikdy nemáš důvod naříkat. Jelikož jsi nejvyšší příčina všech příčin, nic nemůže existovat bez Tebe. My se však od Tebe lišíme ve vztahu příčiny a následku, neboť v jednom smyslu se příčina a následek od sebe liší. Jsi původní příčinou stvoření, udržování a zničení a tím, kdo dává všem živým bytostem požehnání. Každý závisí na Tobě ohledně výsledků svých činností, ale Ty jsi vždy nezávislý.

Význam

Nejvyšší Osobnost Božství říká v Bhagavad-gītě (9.4):

mayā tatam idaṁ sarvaṁ
jagad avyakta-mūrtinā
mat-sthāni sarva-bhūtāni
na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ

“Ve své neprojevené podobě prostupuji celým vesmírem. Všechny bytosti jsou ve Mně, ale Já nejsem v nich.” To vysvětluje filozofii současné totožnosti a odlišnosti (acintya-bhedābheda). Vše je Nejvyšší Brahman, Osobnost Božství, ale zároveň se Nejvyšší Osoba svým postavením od všeho liší. Jelikož je Pán mimo cokoliv hmotného, je Nejvyšší Brahman, nejvyšší příčina a nejvyšší vládce. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda- vigrahaḥ. Pán je nejvyšší příčina a Jeho podoba nemá vůbec nic společného s kvalitami hmotné přírody. Oddaný se modlí: “Stejně jako je Tvůj oddaný prostý všech tužeb, jsi i Ty zcela bez tužeb. Jsi plně nezávislý. I když Ti všechny živé bytosti slouží, na ničí službě nezávisíš. Přestože jsi tento svět stvořil jako úplný, vše závisí na Tvém svolení. V Bhagavad-gītě se uvádí: mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca — paměť, poznání a zapomnění pocházejí od Tebe. Nic nelze vykonat nezávisle, ale Ty jednáš nezávisle na službě svých služebníků. Živé bytosti závisejí ohledně osvobození na Tvé milosti, ale pokud jim chceš dát osvobození, nezávisíš na nikom. Ze své bezpříčinné milosti můžeš udělit osvobození komukoliv. Ten, kdo získá Tvou milost, se nazývá kṛpā-siddha. Dosáhnout úrovně dokonalosti zabere mnoho a mnoho životů (bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate). I bez tvrdé askeze však může živá bytost dosáhnout dokonalosti Tvojí milostí. Oddaná služba má být nemotivovaná a ničím nepřerušená (ahaituky apratihatā yayātmā suprasīdati). To je stav nirāśiṣaḥ, bez očekávání výsledků. Čistý oddaný Ti neustále prokazuje transcendentální láskyplnou službu, ale Ty můžeš udělit milost komukoliv, aniž bys na Jeho službě závisel.”

8.12.8

Verš

ekas tvam eva sad asad dvayam advayaṁ ca
svarṇaṁ kṛtākṛtam iveha na vastu-bhedaḥ
ajñānatas tvayi janair vihito vikalpo
yasmād guṇa-vyatikaro nirupādhikasya

Synonyma

ekaḥ — jediný; tvam — Ty, Pane; eva — vskutku; sat — to, co existuje, jako následek; asat — to, co neexistuje, jako příčina; dvayam — obojí; advayam — bez duality; ca — a; svarṇam — zlato; kṛta — zpracované do různých podob; ākṛtam — původní zdroj zlata (zlatý důl); iva — jako; iha — v tomto světě; na — ne; vastu-bhedaḥ — rozdíl v podstatě; ajñānataḥ — pouze z nevědomosti; tvayi — v Tobě; janaiḥ — obyčejnými lidmi; vihitaḥ — mělo by být činěno; vikalpaḥ — rozlišování; yasmāt — protože; guṇa-vyatikaraḥ — prostý rozdílů tvořených hmotnými kvalitami přírody; nirupādhikasya — bez jakéhokoliv hmotného označení.

Překlad

Můj milý Pane, Ty sám jsi příčina a následek. I když se zdáš být dvojí, jsi absolutní a jediný. Stejně jako není rozdíl mezi zlatem ve zlatém šperku a zlatem v dole, není žádný rozdíl mezi příčinou a následkem; obojí je stejné. Lidé si pouze z nevědomosti vymýšlejí rozdíly a duality. Jsi prostý hmotného znečištění, a jelikož celý vesmír má příčinu v Tobě a nemůže bez Tebe existovat, je následkem Tvých transcendentálních vlastností. Pojetí, že Brahman je skutečný a svět neskutečný, tedy nelze obhájit.

Význam

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura říká, že živé bytosti zastupují okrajovou energii Nejvyšší Osobnosti Božství, zatímco různá těla, která přijímají, jsou výtvory hmotné energie. Tělo je tedy považováno za hmotné a duše je duchovní. Původem obou je však tentýž Nejvyšší Pán, Osobnost Božství. Pán vysvětluje v Bhagavad-gītě (7.4-5):

bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ
khaṁ mano buddhir eva ca
ahaṅkāra itīyaṁ me
bhinnā prakṛtir aṣṭadhā

apareyam itas tv anyāṁ
prakṛtiṁ viddhi me parām
jīva-bhūtāṁ mahā-bāho
yayedaṁ dhāryate jagat

“Země, voda, oheň, vzduch, éter, mysl, inteligence a falešné ego — všech těchto osm prvků spolu tvoří Mé oddělené hmotné energie. Ó Arjuno, válečníku mocných paží, kromě nich však existuje ještě Moje jiná, vyšší energie, která zahrnuje živé bytosti, jež vykořisťují zdroje této hmotné, nižší přírody.” Jak hmota, tak živé bytosti jsou tedy projevy energie Nejvyššího Pána. Jelikož energie a energetický zdroj se od sebe neliší a hmotná i okrajová energie pocházejí ze svrchovaného zdroje, Nejvyššího Pána, je Nejvyšší Osobnost Božství z konečného hlediska vším. V této souvislosti je možné uvést příklad surového zlata a zlata, jež bylo přetvořeno do podoby různých šperků. Zlatá náušnice a zlato v dole se od sebe liší pouze jako příčina a následek; jinak se jedná o totéž. Vedānta-sūtra uvádí, že Brahman je příčinou všeho. Janmādy asya yataḥ. Vše se rodí z Nejvyššího Brahmanu, z něhož vše vychází v podobě různých energií. Žádnou z nich proto nelze považovat za neskutečnou. To, že māyāvādīni rozlišují mezi Brahmanem a māyou, je pouze důkaz jejich nevědomosti.

Śrīmad Vīrarāghava Ācārya ve své Bhāgavata-candra-candrice vysvětluje vaišnavskou filozofii následovně — vesmírný projev je popisován jako sat a asat, jako cit a acit. Hmota je acit a životní síla je cit, ale jejich původem je Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, ve kterém mizí rozdíl mezi hmotným a duchovním. Vesmírný projev, složený z energie hmotné i duchovní, se podle tohoto chápání neliší od Nejvyšší Osobnosti Božství. Idaṁ hi viśvaṁ bhagavān ivetaraḥ — “Tento vesmírný projev je také Nejvyšší Osobnost Božství, i když se zdá být od Pána odlišný.” V Bhagavad-gītě (9.4) Pán říká:

mayā tatam idaṁ sarvaṁ
jagad avyakta-mūrtinā
mat-sthāni sarva-bhūtāni
na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ

“Ve své neprojevené podobě prostupuji celým vesmírem. Všechny bytosti jsou ve Mně, ale Já nejsem v nich.” I když tedy někdo může říci, že se Nejvyšší Osoba od vesmírného projevu liší, skutečnost je jiná. Pán prohlašuje: mayā tatam idaṁ sarvam — “Ve svém neosobním aspektu pronikám celým světem.” Proto se od Něho tento svět neliší. Rozdíl spočívá jen ve jménech. Můžeme například mluvit o zlatých náušnicích, zlatých náramcích či zlatých náhrdelnících, ale z konečného hlediska se pokaždé jedná o zlato. Podobně všechny hmotné i duchovní projevy mají svou společnou totožnost v Nejvyšší Osobnosti Božství. Ekam evādvitīyaṁ brahma. To je sdělení Ved (Chāndogya Upaniṣad 6.2.1). Společná totožnost spočívá v tom, že vše pochází z Nejvyššího Brahmanu. Již byl uveden příklad, že zlatá náušnice a samotný zlatý důl se od sebe neliší. Stoupenci filozofické školy Vaiśeṣika však rozdíly vytvářejí svým māyāvādským pojetím. Tvrdí: brahma satyaṁ jagan mithyā — “Absolutní Pravda je skutečná a vesmírný projev je neskutečný.” Proč by však měl být jagat označován jako mithyā? Jagat je emanací Brahmanu, a proto je také skutečný.

Vaiṣṇavové tedy netvrdí, že jagat je mithyā, ale vše pokládají za realitu spojenou s Nejvyšší Osobností Božství.

anāsaktasya viṣayān
yathārham upayuñjataḥ
nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe
yuktaṁ vairāgyam ucyate

prāpañcikatayā buddhyā
hari-sambandhi-vastunaḥ
mumukṣubhiḥ parityāgo
vairāgyaṁ phalgu kathyate

“Vše je třeba přijímat pro službu Pánu, a nikoliv pro uspokojení vlastních smyslů. Jestliže člověk přijímá věci bez ulpívání a proto, že se pojí s Kṛṣṇou, jeho odříkání se nazývá yuktaṁ vairāgyam. Vše, co je příznivé pro službu Pánu, je třeba přijmout a nemá se to odmítat jako hmotné.” (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 2.255-256) Není správné jagat odmítat s tím, že je mithyā. Je opravdový, a to lze realizovat tehdy, když vše zapojíme do služby Pánu. Květina, kterou přijmeme pro uspokojení svých smyslů, je hmotná, ale když tutéž květinu oddaný nabídne Nejvyšší Osobnosti Božství, je duchovní. Jídlo, které člověk vaří sám pro sebe, je hmotné, ale jídlo vařené pro Nejvyššího Pána je duchovní prasādam. Je to otázka realizace. Ve skutečnosti vše dodává Nejvyšší Osobnost Božství, a proto je vše duchovní. Ti, kdo nerozvinuli správné chápání, však činí rozdíly na základě vzájemného působení tří kvalit hmotné přírody. Śrīla Jīva Gosvāmī v této souvislosti říká, že i když slunce znamená světlo, neliší se od něj ani sluneční svit, projevený v sedmi barvách, a také temnota, způsobená nepřítomností slunečního svitu, neboť bez slunce by tato rozmanitost nemohla existovat. Různým jevům jsou přiřazeny různé názvy, ale všechny označují slunce. Purāṇy proto uvádějí:

eka-deśa-sthitasyāgner
jyotsnā vistāriṇī yathā
parasya brahmaṇaḥ śaktis
tathedam akhilaṁ jagat

“Stejně jako z ohně, který je na jednom místě, se šíří světlo všude, šíří se energie Nejvyšší Osobnosti Božství po celém vesmíru.” (Viṣṇu Purāṇa 1.22.53) Hmotným pohledem přímo vnímáme, jak se sluneční svit šíří, pod různými jmény a v různých činnostech, ale z konečného hlediska je slunce jedno. Podobně je vše expanzí Nejvyššího Brahmanu (sarvaṁ khalv idaṁ brahma). Nejvyšší Pán je vším a je jediný bez rozdílu. Neexistuje nic, co by od Něho bylo oddělené.

8.12.9

Verš

tvāṁ brahma kecid avayanty uta dharmam eke
eke paraṁ sad-asatoḥ puruṣaṁ pareśam
anye ’vayanti nava-śakti-yutaṁ paraṁ tvāṁ
kecin mahā-puruṣam avyayam ātma-tantram

Synonyma

tvām — Tebe; brahma — nejvyšší, Absolutní Pravdu, Brahman; kecit — někteří lidé, konkrétně skupina māyāvādīnů, kteří si říkají Vedāntisté; avayanti — považují; uta — jistě; dharmam — náboženství; eke — jiní; eke — jiní; param — transcendentální; sat-asatoḥ — příčině i následku; puruṣam — Nejvyšší Osoba; pareśam — nejvyšší vládce; anye — další; avayanti — popisují; nava-śakti-yutam — oplývající devíti energiemi; param — transcendentální; tvām — Tebe; kecit — někteří; mahā-puruṣam — Nejvyšší Osobnost Božství; avyayam — neztrácející energii; ātma-tantram — svrchovaně nezávislý.

Překlad

Lidé známí jako neosobní vedāntisté Tě pokládají za neosobní Brahman. Jiní, známí jako stoupenci filozofie mīmāṁsa, Tě považují za náboženství. Stoupenci sánkhjové filozofie Tě mají za transcendentální osobu, která je nad prakṛti i puruṣou a vládne dokonce i polobohům. Ti, kdo se řídí zákoníky oddané služby zvanými Pañcarātry, Tě znají jako toho, kdo oplývá devíti různými energiemi. A filozofové školy Patañjala neboli následovníci Patañjali Muniho Tě pokládají za svrchovaně nezávislého Pána, jemuž se nikdo nevyrovná a jehož nikdo nepředčí.

8.12.10

Verš

nāhaṁ parāyur ṛṣayo na marīci-mukhyā
jānanti yad-viracitaṁ khalu sattva-sargāḥ
yan-māyayā muṣita-cetasa īśa daitya-
martyādayaḥ kim uta śaśvad-abhadra-vṛttāḥ

Synonyma

na — ani; aham — já; para-āyuḥ — ta osobnost, která žije milióny a milióny let (Pán Brahmā); ṛṣayaḥ — sedm ṛṣiů na sedmi planetách; na — ani; marīci-mukhyāḥ — které vede Marīci Ṛṣi; jānanti — znají; yat — jímž (Nejvyšším Pánem); viracitam — tento vesmír, který byl stvořen; khalu — vskutku; sattva-sargāḥ — ačkoliv zrozeni z kvality hmotného dobra; yat- māyayā — jehož energie způsobuje, že; muṣita-cetasaḥ — jejich srdce jsou zmatena; īśa — ó můj Pane; daitya — démoni; martya-ādayaḥ — lidské bytosti a další; kim uta — co říci o; śaśvat — vždy; abhadra-vṛttāḥ — ovlivněni nízkými kvalitami hmotné přírody.

Překlad

Ó můj Pane, já, který jsem považován za nejlepšího z polobohů, Pán Brahmā a velcí ṛṣiové v čele s Marīcim jsme se narodili z kvality dobra. Přesto jsme zmateni Tvojí iluzorní energií a nechápeme podstatu tohoto stvoření. Co teprve říci o jiných, jako jsou démoni a lidské bytosti, kteří podléhají vlivu nižších kvalit hmotné přírody (rajo-guṇy a tamo-guṇy)? Jak by Tě oni mohli znát?

Význam

Po pravdě řečeno ani ti, kteří jsou již na úrovni hmotné kvality dobra, nerozumí postavení Nejvyšší Osobnosti Božství. Co pak říci o těch, kdo jsou pod vlivem rajo-guṇy a tamo-guṇy, nízkých kvalit hmotné přírody? Jak si můžeme byť jen představit Nejvyšší Osobnost Božství? Mnoho filozofů se snaží pochopit Absolutní Pravdu, ale jak by si mohli učinit představu o Nejvyšší Osobnosti Božství, když jsou ovládáni nízkými kvalitami hmotné přírody a holdují mnoha zlozvykům, jako je pití, jedení masa, nedovolený sex a hazardování? Pro ně to není možné. V současné době je jedinou nadějí pāñcarātrikī-vidhi, kterou zavedl Nārada Muni. Śrīla Rūpa Gosvāmī proto cituje následující verš z Brahma-yāmaly:

śruti-smṛti-purāṇādi-
pañcarātra-vidhiṁ vinā
aikāntikī harer bhaktir
utpātāyaiva kalpate

“Oddaná služba Pánu, která ignoruje autorizovaná védská písma, jako jsou Upaniṣady, Purāṇy a Nārada-pañcarātra, je pouze zdrojem zbytečného rozruchu ve společnosti.” (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.101) Ti, kdo jsou pokročilí v poznání a jsou na úrovni kvality dobra, dodržují védské pokyny śruti, smṛti a jiných náboženských písem, včetně pāñcarātrikī- vidhi. Ten, kdo nechápe Nejvyšší Osobnost Božství tímto způsobem, vytváří pouze rozruch. Ve věku Kali se objevuje mnoho guruů, a jelikož se neodkazují na śruti-smṛti-purāṇādi-pañcarātrika-vidhi, na celém světě vážným způsobem narušují chápání Absolutní Pravdy. Ti, kdo následují pāñcarātrikī-vidhi pod vedením pravého duchovního mistra, však mohou Absolutní Pravdu pochopit. Je řečeno: pañcarātrasya kṛtsnasya vaktā tu bhagavān svayam — podobně jako Bhagavad-gītu, i systém pañcarātry vyslovil Nejvyšší Pán, Osobnost Božství. Vāsudeva-śaraṇā vidur añjasaiva—pravdu může poznat jen člověk, který přijal útočiště u lotosových nohou Vāsudeva.

bahūnāṁ janmanām ante
jñānavān māṁ prapadyate
vāsudevaḥ sarvam iti
sa mahātmā sudurlabhaḥ

“Po mnoha zrozeních a smrtích se ten, kdo je skutečně obdařen poznáním, odevzdá Mně, neboť ví, že jsem příčinou všech příčin a vším, co existuje. Taková velká duše je nesmírně vzácná.” (Bg. 7.19) Pouze ti, kdo se odevzdali lotosovým nohám Vāsudeva, mohou znát Absolutní Pravdu.

vāsudeve bhagavati
bhakti-yogaḥ prayojitaḥ
janayaty āśu vairāgyaṁ
jñānaṁ ca yad ahaitukam

“Oddanou službou Osobnosti Božství, Śrī Kṛṣṇovi, lze okamžitě získat bezpříčinné poznání a odpoutanost od světa.” (Bhāg. 1.2.7) Proto Vāsudeva, Bhagavān Śrī Kṛṣṇa, osobně učí v Bhagavad-gītě:

sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja

“Zanech všech druhů náboženství a jen se Mi odevzdej.” (Bg. 18.66)

bhaktyā mām abhijānāti
yāvān yaś cāsmi tattvataḥ

“Poznat Nejvyššího Pána takového, jaký je, lze jedině oddanou službou.” (Bg. 18.55) Nejvyššího Pána, Osobnost Božství, nezná správně ani Pán Śiva nebo Pán Brahmā, o jiných ani nemluvě, ale je možné Ho poznat procesem bhakti-yogy.

mayy āsakta-manāḥ pārtha
yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ
asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ
yathā jñāsyasi tac chṛṇu

(Bg. 7.1)

Pokud člověk praktikuje bhakti-yogu tak, že přijme útočiště u Vāsudeva, Kṛṣṇy, a jednoduše naslouchá tomu, co o sobě Vāsudeva sám říká, o Něm může vědět vše a zcela (samagram) Ho pochopit.

8.12.11

Verš

sa tvaṁ samīhitam adaḥ sthiti-janma-nāśaṁ
bhūtehitaṁ ca jagato bhava-bandha-mokṣau
vāyur yathā viśati khaṁ ca carācarākhyaṁ
sarvaṁ tad-ātmakatayāvagamo ’varuntse

Synonyma

saḥ — Ty, Pane; tvam — Nejvyšší Osobnost Božství; samīhitam — jenž byl stvořen (Tebou); adaḥ — tohoto hmotného vesmírného projevu; sthiti- janma-nāśam — stvoření, udržování a zničení; bhūta — živých bytostí; īhitam ca — a různé činnosti či snahy; jagataḥ — celého světa; bhava-bandha- mokṣau — v tom, jak se zaplétají a vysvobozují z hmotných potíží; vāyuḥ — vzduch; yathā — jako; viśati — vstupuje; kham — do rozsáhlého nebe; ca — a; cara-acara-ākhyam — a všeho, pohyblivého i nehybného; sarvam — vše; tat — to; ātmakatayā — jelikož jsi přítomný; avagamaḥ — vše je Ti známo; avaruntse — jsi všeprostupující, a proto víš vše.

Překlad

Můj Pane, jsi zosobněné nejvyšší poznání. Víš vše o tomto stvoření a jeho počátku, udržování i zničení a znáš veškeré úsilí živých bytostí, kterým se buď zaplétají v tomto hmotném světě, nebo se z něj vysvobozují. Jsi přítomný všude, tak jako vzduch, který proniká celým nebem a vstupuje do těl pohyblivých i nehybných bytostí, a proto víš vše.

Význam

Brahma-saṁhitā uvádí:

eko 'py asau racayituṁ jagad-aṇḍa-koṭiṁ
yac-chaktir asti jagad-aṇḍa-cayā yad-antaḥ
aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-sthaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

“Uctívám Govindu, Osobnost Božství, který jednou ze svých úplných částí vstupuje do každého vesmíru a každého atomu, a tak neomezeně projevuje svou nekonečnou energii v celém hmotném stvoření.” (Bs. 5.35)

ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis
tābhir ya eva nija-rūpatayā kalābhiḥ
goloka eva nivasaty akhilātma-bhūto
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

“Uctívám Govindu, prvotního Pána, jenž pobývá ve svém sídle na Goloce s Rādhou, jež má podobnou duchovní podobu jako On a ztělesňuje extatickou energii (hlādinī). Společníky Jim jsou Její důvěrnice, jež ztělesňují expanze Její tělesné podoby a jsou naplněné a prostoupené věčně blaženou duchovní rasou.” (Bs. 5.37)

Přestože je Govinda stále přítomný ve svém sídle (goloka eva nivasati), je současně přítomný všude. Nic Mu není neznámé a nic před Ním není možné skrýt. Příklad v tomto verši přirovnává Pána ke vzduchu, který je přítomný v rozlehlém nebi a v každém těle, ale přesto se od všeho liší.

8.12.12

Verš

avatārā mayā dṛṣṭā
ramamāṇasya te guṇaiḥ
so ’haṁ tad draṣṭum icchāmi
yat te yoṣid-vapur dhṛtam

Synonyma

avatārāḥ — inkarnace; mayā — mnou; dṛṣṭāḥ — byly viděny; ramamāṇasya — když předvádíš své různé zábavy; te — Tebe; guṇaiḥ — projevováním transcendentálních vlastností; saḥ — Pán Śiva; aham — já; tat — tu inkarnaci; draṣṭum icchāmi — přeji si vidět; yat — kterou; te — Tebe; yoṣit- vapuḥ — tělo ženy; dhṛtam — bylo přijato.

Překlad

Můj Pane, viděl jsem inkarnace všeho druhu, které jsi projevil se svými transcendentálními vlastnostmi. Když ses nyní zjevil jako nádherná mladá žena, přeji si Tě vidět v této podobě.

Význam

Když Pán Śiva přišel za Pánem Viṣṇuem, Pán Viṣṇu se ho optal na důvod jeho návštěvy. Nyní Pán Śiva vyjevuje svoji touhu. Chtěl vidět nedávnou inkarnaci Mohinī-mūrti, kterou Pán Viṣṇu přijal proto, aby rozdělil nektar vzniklý stloukáním oceánu mléka.

8.12.13

Verš

yena sammohitā daityāḥ
pāyitāś cāmṛtaṁ surāḥ
tad didṛkṣava āyātāḥ
paraṁ kautūhalaṁ hi naḥ

Synonyma

yena — tímto vtělením; sammohitāḥ — byli očarováni; daityāḥ — démoni; pāyitāḥ — byli napojeni; ca — také; amṛtam — nektarem; surāḥ — polobozi; tat — tu podobu; didṛkṣavaḥ — s touhou spatřit; āyātāḥ — přišli jsme sem; param — velice; kautūhalam — velká dychtivost; hi — vskutku; naḥ — naše.

Překlad

Můj Pane, přišli jsme s touhou spatřit Tvoji podobu, kterou jsi ukázal démonům, abys je dokonale okouzlil, a tak umožnil polobohům pít nektar. Dychtím ji vidět.

8.12.14

Verš

śrī-śuka uvāca
evam abhyarthito viṣṇur
bhagavān śūla-pāṇinā
prahasya bhāva-gambhīraṁ
giriśaṁ pratyabhāṣata

Synonyma

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī řekl; evam — takto; abhyarthitaḥ — požádaný; viṣṇuḥ bhagavān — Pán Viṣṇu, Nejvyšší Osobnost Božství; śūla-pāṇinā — Pánem Śivou, jenž nosí v ruce trojzubec; prahasya — smějící se; bhāva-gambhīram — s vážností; giriśam — Pánu Śivovi; pratyabhāṣata — odpověděl.

Překlad

Śukadeva Gosvāmī řekl: Když Pán Viṣṇu vyslechl tuto žádost Pána Śivy, jenž nosí v ruce trojzubec, vážně se usmál a odpověděl.

Význam

Viṣṇu, Nejvyšší Osobnost Božství, se také nazývá Yogeśvara. Yatra yogeśvaraḥ kṛṣṇaḥ. Mystičtí yogīni chtějí praktikováním jógy získat určité síly, ale Kṛṣṇa, Nejvyšší Osobnost Božství, je známý jako Nejvyšší Pán všech mystických sil. Pán Śiva chtěl vidět Mohinī-mūrti, která okouzlovala celý svět, a Pán Viṣṇu vážně uvažoval o tom, jak okouzlit i Pána Śivu. Proto je zde užito slovo bhāva-gambhīram. Matoucí, hmotnou energii představuje Durgādevī, kterou má Giriśa neboli Pán Śiva za ženu. Durgādevī nedokázala uchvátit jeho mysl, ale když nyní Pán Šiva touží vidět ženskou podobu Pána Viṣṇua, ten svou mystickou silou přijme podobu, která okouzlí dokonce i Pána Śivu. Proto byl Pán Viṣṇu vážný a zároveň se usmíval.

8.12.15

Verš

śrī-bhagavān uvāca
kautūhalāya daityānāṁ
yoṣid-veṣo mayā dhṛtaḥ
paśyatā sura-kāryāṇi
gate pīyūṣa-bhājane

Synonyma

śrī-bhagavān uvāca — Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, pravil; kautūhalāya — za účelem zmatení; daityānām — démonů; yoṣit-veṣaḥ — podoba velice krásné ženy; mayā — Mnou; dhṛtaḥ — přijatá; paśyatā — když jsem viděl, že je nezbytné, abych to učinil; sura-kāryāṇi — v zájmu polobohů; gate — když byl odebrán; pīyūṣa-bhājane — džbán s nektarem.

Překlad

Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, řekl: Když démoni vzali džbán s nektarem, přijal jsem podobu nádherné ženy, abych je sám podvedl a zmátl, a tak napomohl polobohům.

Význam

Když Nejvyšší Pán přijal podobu nádherné Mohinī-mūrti, byli démoni jistě okouzleni, ale přítomní polobozi nikoliv. Jinými slovy řečeno — těm, kdo si udržují démonskou mentalitu, plete ženská krása hlavu, ale ty, kdo rozvinuli vědomí Kṛṣṇy, nebo i ty, kdo jsou na úrovni dobra, nemůže zmást. Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, věděl, že Pán Śiva není obyčejná osoba, a že ho tedy nemůže vzrušit ani ta nejkrásnější žena. Samotný Amor se snažil probudit v Pánu Śivovi ve společnosti Pārvatī chtíč, ale jeho to ani v nejmenším nerozrušilo. Naopak, planoucí oheň z očí Pána Šivy spálil Amora na popel. Pán Viṣṇu si tedy musel dobře rozmyslet, jaká půvabná podoba poplete hlavu i Pánu Śivovi. Proto se vážně usmíval, jak bylo zmíněno v minulém verši (prahasya bhāva-gambhīram). Krásná žena běžně nedokáže v Pánu Śivovi probudit chtivé touhy, ale Pán Viṣṇu uvažoval, zda existuje nějaká ženská podoba, která by ho mohla okouzlit.

8.12.16

Verš

tat te ’haṁ darśayiṣyāmi
didṛkṣoḥ sura-sattama
kāmināṁ bahu mantavyaṁ
saṅkalpa-prabhavodayam

Synonyma

tat — tu; te — tobě; aham — Já; darśayiṣyāmi — ukážu; didṛkṣoḥ — jelikož ji chceš vidět; sura-sattama — ó nejlepší z polobohů; kāminām — těch, kdo jsou plní chtíče; bahu — velice; mantavyam — předmět zbožňování; saṅkalpa — chtivé touhy; prabhava-udayam — mocně vzrušující.

Překlad

Ó nejlepší z polobohů, nyní ti ukážu svoji podobu, které si velmi cení ti, kdo jsou ovlivněni chtíčem. Jelikož si ji přeješ spatřit, zjevím ji před tvýma očima.

Význam

To, že Pán Śiva chtěl vidět, jak Pán Viṣṇu zjeví podobu nejpřitažlivější a nejkrásnější ženy, byl zajisté žert. Pán Śiva věděl, že ho žádná takzvaně krásná žena nevzruší. “Daityové možná byli ohromeni,” myslel si, “ale když ani polobozi nebyli rozrušeni, co potom teprve já, nejlepší ze všech polobohů?” Jelikož však Pán Śiva chtěl vidět Pána Viṣṇua v ženské podobě, Pán Viṣṇu se rozhodl, že ztělesní ženu, která ho ihned uvrhne do oceánu chtíče. Řekl tedy Pánu Śivovi v podstatě toto: “Ukážu ti svou podobu ženy, ale pokud tě vzruší chtivé touhy, neobviňuj Mě.” Ti, jež ovládá chtíč, oceňují přitažlivé ženské rysy, ale ty, kdo tyto touhy překonávají a jsou na úrovni vědomí Kṛṣṇy, je velmi těžké vyvést z míry. Svrchovanou touhou Nejvyšší Osobnosti Božství se však může stát cokoliv. Měla to být zkouška, zda Pán Śiva dokáže odolat vzrušení.

8.12.17

Verš

śrī-śuka uvāca
iti bruvāṇo bhagavāṁs
tatraivāntaradhīyata
sarvataś cārayaṁś cakṣur
bhava āste sahomayā

Synonyma

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī řekl; iti — takto; bruvāṇaḥ — když promluvil; bhagavān — Pán Viṣṇu, Nejvyšší Osobnost Božství; tatra — tam; eva — ihned; antaradhīyata — zmizel před zraky Pána Śivy a jeho společníků; sarvataḥ — všude; cārayan — pohybující se; cakṣuḥ — oči; bhavaḥ — Pán Śiva; āste — zůstal; saha-umayā — se svou manželkou, Umou.

Překlad

Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Viṣṇu, Nejvyšší Osobnost Božství, potom, co takto promluvil, ihned zmizel a Pán Śiva tam zůstal s Umou a hledal Ho všude těkajícíma očima.

8.12.18

Verš

tato dadarśopavane vara-striyaṁ
vicitra-puṣpāruṇa-pallava-drume
vikrīḍatīṁ kanduka-līlayā lasad-
dukūla-paryasta-nitamba-mekhalām

Synonyma

tataḥ — poté; dadarśa — Pán Śiva spatřil; upavane — v lesíku; vara-striyam — nádhernou ženu; vicitra — mnoha druhů; puṣpa — květy; aruṇa — růžové; pallava — listy; drume — mezi stromy; vikrīḍatīm — hrající si; kanduka — s míčem; līlayā — v zábavě v podobě hry; lasat — lesklém; dukūla — sárí; paryasta — zahalená; nitamba — na bocích; mekhalām — obepnuté pásem.

Překlad

Poté v nedalekém lesíku plném stromů s růžovými listy a různými druhy květů Pán Śiva uviděl překrásnou ženu, zabranou do hry s míčem. Boky měla zahalené v lesklém sárí a obepnuté pásem.

8.12.19

Verš

āvartanodvartana-kampita-stana-
prakṛṣṭa-hāroru-bharaiḥ pade pade
prabhajyamānām iva madhyataś calat-
pada-pravālaṁ nayatīṁ tatas tataḥ

Synonyma

āvartana — tím, jak padal; udvartana — a vyskakoval nahoru; kampita — třesoucích se; stana — ňader; prakṛṣṭa — krásných; hāra — a girland; uru- bharaiḥ — pod tíhou; pade pade — na každém kroku; prabhajyamānām iva — jako kdyby se lámala; madhyataḥ — ve střední části těla; calat — takto se pohybující; pada-pravālam — korálově červené nohy; nayatīm — pobíhající; tataḥ tataḥ — sem a tam.

Překlad

Jak míč padal a odrážel se od země, když si s ním hrála, Její ňadra se třásla a kvůli jejich tíze a těžkým květinovým girlandám se zdálo, že jak Její hebké, korálově červené nohy pobíhají z místa na místo, musí se každým krokem zlomit v pase.

8.12.20

Verš

dikṣu bhramat-kanduka-cāpalair bhṛśaṁ
prodvigna-tārāyata-lola-locanām
sva-karṇa-vibhrājita-kuṇḍalollasat-
kapola-nīlālaka-maṇḍitānanām

Synonyma

dikṣu — na všechny strany; bhramat — pohybujícího se; kanduka — míče; cāpalaiḥ — neklid; bhṛśam — každou chvíli; prodvigna — plné znepokojení; tāra — oči; āyata — široké; lola — neklidné; locanām — s těmato očima; sva- karṇa — na Jejích uších; vibhrājita — lesklé; kuṇḍala — náušnice; ullasat — zářivé; kapola — tváře; nīla — namodralé; alaka — s vlasy; maṇḍita — byl ozdoben; ānanām — obličej.

Překlad

Obličej této ženy zdobily široké, krásné a neklidné oči, jež sledovaly míč, který pod Její rukou skákal sem a tam. Dvě třpytivé náušnice na uších krášlily Její zářivé tváře namodralými odrazy a vlasy, které Jí splývaly do obličeje, Ji činily ještě krásnější na pohled.

8.12.21

Verš

ślathad dukūlaṁ kabarīṁ ca vicyutāṁ
sannahyatīṁ vāma-kareṇa valgunā
vinighnatīm anya-kareṇa kandukaṁ
vimohayantīṁ jagad-ātma-māyayā

Synonyma

ślathat — uvolnilo se či sklouzávalo; dukūlam — sárí; kabarīm ca — a vlasy na hlavě; vicyutām — uvolněné a rozpuštěné; sannahyatīm — snažící se svázat; vāma-kareṇa — levou rukou; valgunā — nádherně přitažlivou; vinighnatīm — pinkající; anya-kareṇa — pravou rukou; kandukam — do míče; vimohayantīm — takto okouzlující každého; jagat — celý svět; ātma-māyayā — duchovní, vnitřní energií.

Překlad

Jak si hrála s míčem, sárí, které halilo Její tělo, se uvolnilo a rozpustily se Jí vlasy. Nádhernou levou rukou se snažila vlasy svázat a zároveň pravou dál pinkala do míče. Bylo to tak úchvatné, že tím Nejvyšší Pán svojí vnitřní energií okouzlil každého.

Význam

V Bhagavad-gītě (7.14) je řečeno: daivī hy eṣā guṇa-mayī mama māyā duratyayā — vnější energie Nejvyšší Osobnosti Božství je nesmírně mocná. Její činnosti dokonale okouzlí každého. Pán Śambhu (Śiva) by vnější energií nebyl okouzlen, ale Pán Viṣṇu chtěl uchvátit i jeho, a proto nechal svou vnitřní energii působit tak, jak jedná Jeho vnější energie, když upoutává obyčejné živé bytosti. Pán Viṣṇu dokáže okouzlit kohokoliv; dokonce i tak mocnou osobnost, jako je Pán Śambhu.

8.12.22

Verš

tāṁ vīkṣya deva iti kanduka-līlayeṣad-
vrīḍāsphuṭa-smita-visṛṣṭa-kaṭākṣa-muṣṭaḥ
strī-prekṣaṇa-pratisamīkṣaṇa-vihvalātmā
nātmānam antika umāṁ sva-gaṇāṁś ca veda

Synonyma

tām — Ji; vīkṣya — když zpozoroval; devaḥ — Pán Śambhu; iti — takto; kanduka-līlayā — tím, jak si hrála s míčem; īṣat — nepatrným; vrīḍā — stydlivostí; asphuṭa — nepříliš výrazným; smita — s úsměvem; visṛṣṭa — vyslanými; kaṭākṣa-muṣṭaḥ — poražen pohledy; strī-prekṣaṇa — tím, jak hleděl na tuto půvabnou ženu; pratisamīkṣaṇa — a jak se Ona stále dívala na něho; vihvala-ātmā — jehož mysl byla vzrušená; na — ne; ātmānam — sebe; antike — (nacházející se) poblíž; umām — svou manželku, matku Umu; sva-gaṇān ca — a své společníky; veda — Pán Śiva vnímal.

Překlad

Zatímco Pán Śiva pozoroval, jak si půvabná žena hraje s míčem, občas na něho pohlédla a nepatrně se stydlivě usmála. Jak se na ní díval a Ona hleděla na něho, zapomněl na sebe, na svou pohlednou manželku Umu a také na své společníky stojící opodál.

Význam

Hmotná pouta tohoto světa fungují tak, že nádherná žena dokáže uchvátit urostlého muže a že pohledný muž dovede uchvátit půvabnou ženu. Takové věci se začaly dít, když Pán Śiva pozoroval krásnou dívku, jež si hrála s míčem. Při takových činnostech velice výrazně působí vliv Amora. Když oba partneři pohlížejí jeden na druhého a pohybují obočím, jejich chtivé touhy čím dál více rostou. Právě k takovému vzájemnému probuzení chtíče došlo mezi Pánem Śivou a touto krásnou ženou, přestože hned vedle Śivy stála Umā a jeho společníci. Takto se muž a žena v hmotném světě navzájem přitahují. Na Pána Śivu by tato přitažlivost ve skutečnosti neměla působit, ale stal se obětí okouzlující síly Pána Viṣṇua. Ṛṣabhadeva vysvětluje povahu přitažlivosti způsobené chtíčem takto:

puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etaṁ
tayor mitho hṛdaya-granthim āhuḥ
ato gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair
janasya moho 'yam ahaṁ mameti

“Vzájemná přitažlivost mezi mužem a ženou je podstatou hmotné existence. Vlivem této mylné představy, která spoutává srdce muže a ženy dohromady, začíná být člověk přitahován ke svému tělu, domovu, majetku, dětem, příbuzným a bohatství. Zvětšuje svou životní iluzi a uvažuje v pojmech ,já a moje’.” (Bhāg. 5.5.8) Když si muž a žena vyměňují chtivé pocity, stanou se oba oběťmi a budou různými způsoby připoutáni k tomuto hmotnému světu.

8.12.23

Verš

tasyāḥ karāgrāt sa tu kanduko yadā
gato vidūraṁ tam anuvrajat-striyāḥ
vāsaḥ sasūtraṁ laghu māruto ’harad
bhavasya devasya kilānupaśyataḥ

Synonyma

tasyāḥ — nádherné ženy; kara-agrāt — z ruky; saḥ — ten; tu — ale; kandukaḥ — míč; yadā — když; gataḥ — odletěl; vidūram — daleko; tam — ten míč; anuvrajat — začala následovat; striyāḥ — té ženy; vāsaḥ — zahalující oděv; sa-sūtram — s pásem; laghu — jelikož byl velice jemný; mārutaḥ — vánek; aharat — odvál; bhavasya — zatímco Pán Śiva; devasya — hlavní polobůh; kila — vskutku; anupaśyataḥ — stále se díval.

Překlad

Když Jí míč vyskočil z ruky a dopadl daleko od Ní, vydala se za ním, ale jak Pán Śiva sledoval Její počínání, vánek Jí náhle odvál jemný oděv a pás, jimiž byla zahalená.

8.12.24

Verš

evaṁ tāṁ rucirāpāṅgīṁ
darśanīyāṁ manoramām
dṛṣṭvā tasyāṁ manaś cakre
viṣajjantyāṁ bhavaḥ kila

Synonyma

evam — takto; tām — Ji; rucira-apāṅgīm — jež měla všechny přitažlivé rysy; darśanīyām — příjemné na pohled; manoramām — krásně tvarované; dṛṣṭvā — když viděl; tasyām — na Ni; manaḥ cakre — myslel; viṣajjantyām — že je k němu přitahovaná; bhavaḥ — Pán Śiva; kila — vskutku.

Překlad

Pán Śiva viděl půvabnou ženu, jejíž celé tělo bylo v každé části krásně tvarované, a Ona také hleděla na něho. Jelikož si myslel, že Ji přitahuje, začal k Ní být sám nesmírně přitahován.

Význam

Pán Śiva pozoroval každou část těla této ženy a Ona se na něj také dívala svýma neklidnýma očima. Myslel si proto, že i Ona je k němu přitahována, a proto se Jí chtěl dotknout.

8.12.25

Verš

tayāpahṛta-vijñānas
tat-kṛta-smara-vihvalaḥ
bhavānyā api paśyantyā
gata-hrīs tat-padaṁ yayau

Synonyma

tayā — Jí; apahṛta — vzatý; vijñānaḥ — zdravý rozum; tat-kṛta — Jí vykonáno; smara — úsměvem; vihvalaḥ — jelikož po Ní začal nepříčetně toužit; bhavānyāḥ — zatímco Bhavānī, Śivova manželka; api — ačkoliv; paśyantyāḥ — viděla vše, co se dělo; gata-hrīḥ — beze studu; tat-padam — na místo, kde stála; yayau — šel.

Překlad

Pán Śiva, kterého tato žena připravila o zdravý rozum, protože si s Ní chtěl užívat, po Ní začal tak šíleně toužit, že za Ní neváhal jít ani v přítomnosti Bhavānī.

8.12.26

Verš

sā tam āyāntam ālokya
vivastrā vrīḍitā bhṛśam
nilīyamānā vṛkṣeṣu
hasantī nānvatiṣṭhata

Synonyma

sā — ta žena; tam — Pána Śivu; āyāntam — který se blížil; ālokya — když viděla; vivastrā — byla nahá; vrīḍitā — velice stydlivá; bhṛśam — tolik; nilīyamānā — skrývala se; vṛkṣeṣu — mezi stromy; hasantī — usmívající se; na — ne; anvatiṣṭhata — stála na jednom místě.

Překlad

Ta nádherná žena již byla nahá, a když viděla, jak se k Ní Pán Śiva blíží, začala se velice stydět. I nadále se usmívala, ale skrývala se mezi stromy a nezůstávala na jednom místě.

8.12.27

Verš

tām anvagacchad bhagavān
bhavaḥ pramuṣitendriyaḥ
kāmasya ca vaśaṁ nītaḥ
kareṇum iva yūthapaḥ

Synonyma

tām — Ji; anvagacchat — pronásledoval; bhagavān — Pán Śiva; bhavaḥ — známý jako Bhava; pramuṣita-indriyaḥ — jehož smysly byly vzrušené; kāmasya — chtíče; ca — a; vaśam — obětí; nītaḥ — stal se; kareṇum — slonici; iva — jako; yūthapaḥ — slon.

Překlad

Pán Śiva propadl chtíči a se vzrušenými smysly Ji začal pronásledovat, stejně jako chtíčem posedlý slon pronásleduje slonici.

8.12.28

Verš

so ’nuvrajyātivegena
gṛhītvānicchatīṁ striyam
keśa-bandha upānīya
bāhubhyāṁ pariṣasvaje

Synonyma

saḥ — Pán Śiva; anuvrajya — pronásledující Ji; ati-vegena — velkou rychlostí; gṛhītvā — chytil; anicchatīm — i když se bránila; striyam — ženu; keśa-bandhe — za cop; upānīya — přitáhl Ji k sobě; bāhubhyām — svými pažemi; pariṣasvaje — objal Ji.

Překlad

Rychle běžel za Ní, chytil Ji za cop a přitáhl Ji k sobě. Přestože se bránila, objal Ji svými pažemi.

8.12.29-30

Verš

sopagūḍhā bhagavatā
kariṇā kariṇī yathā
itas tataḥ prasarpantī
viprakīrṇa-śiroruhā

ātmānaṁ mocayitvāṅga
surarṣabha-bhujāntarāt
prādravat sā pṛthu-śroṇī
māyā deva-vinirmitā

Synonyma

sā — žena; upagūḍhā — chycená a obejmutá; bhagavatā — Pánem Śivou; kariṇā — slonem; kariṇī — slonice; yathā — jako; itaḥ tataḥ — sem a tam; prasarpantī — kroutící se jako had; viprakīrṇa — rozcuchané; śiroruhā — všechny vlasy na hlavě; ātmānam — sebe; mocayitvā — když vyprostila; aṅga — ó králi; sura-ṛṣabha — nejlepšího z polobohů (Pána Śivy); bhuja- antarāt — ze sevření Jeho paží; prādravat — začala rychle utíkat; sā — Ona; pṛthu-śroṇī — s velkými boky; māyā — vnitřní energie; deva-vinirmitā — projevená Nejvyšší Osobností Božství.

Překlad

Když Ji Pán Śiva objímal jako slon slonici, rozcuchaly se Jí vlasy a kroutila se jako had. Ó králi, tato žena s velkými boky byla výtvorem yogamāyi předvedeným Nejvyšší Osobností Božství. Nějak se Jí podařilo vyprostit se z pevného objetí paží Pána Śivy a utíkala pryč.

8.12.31

Verš

tasyāsau padavīṁ rudro
viṣṇor adbhuta-karmaṇaḥ
pratyapadyata kāmena
vairiṇeva vinirjitaḥ

Synonyma

tasya — Jeho, který je Nejvyšším Pánem; asau — Pán Śiva; padavīm — místo; rudraḥ — Pán Śiva; viṣṇoḥ — Pána Viṣṇua; adbhuta-karmaṇaḥ — Jeho, který koná úžasné činy; pratyapadyata — začal pronásledovat; kāmena — chtíčem; vairiṇā iva — jako nepřítelem; vinirjitaḥ — stíhán.

Překlad

Jako by byl stíhaný nepřítelem v podobě chtíče, Pán Śiva pronásledoval Pána Viṣṇua, jenž koná úžasné činy a jenž přijal podobu Mohinī.

Význam

Pán Śiva se nemůže stát obětí māyi. Je proto zřejmé, že na Pána Śivu útočila vnitřní energie Pána Viṣṇua. Pán Viṣṇu dokáže prostřednictvím svých různých energií konat mnoho úžasných činů.

parāsya śaktir vividhaiva śrūyate
svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca

(Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8)

Nejvyšší Pán vlastní různé energie, pomocí nichž může velice účinně jednat. Nemusí ani přemýšlet, aby dokonale vykonal cokoliv. Je zřejmé, že když tato žena vyprovokovala Pána Śivu, nebylo to jednání nějaké obyčejné ženy, ale samotného Pána Viṣṇua.

8.12.32

Verš

tasyānudhāvato retaś
caskandāmogha-retasaḥ
śuṣmiṇo yūthapasyeva
vāsitām anudhāvataḥ

Synonyma

tasya — jeho (Pána Śivy); anudhāvataḥ — který pronásledoval; retaḥ — semeno; caskanda — vypuštěné; amogha-retasaḥ — toho, jenž nikdy nevypouští semeno nadarmo; śuṣmiṇaḥ — šíleného; yūthapasya — slona; iva — jako; vāsitām — slonici schopnou početí; anudhāvataḥ — následující.

Překlad

Stejně jako šílený slon běží za slonicí, která je schopná početí, běžel Pán Śiva za krásnou ženou a vypustil semeno, přestože nikdy nevypouští semeno nadarmo.

8.12.33

Verš

yatra yatrāpatan mahyāṁ
retas tasya mahātmanaḥ
tāni rūpyasya hemnaś ca
kṣetrāṇy āsan mahī-pate

Synonyma

yatra — kamkoliv; yatra — a kdekoliv; apatat — dopadlo; mahyām — na zemský povrch; retaḥ — semeno; tasya — jeho; mahā-ātmanaḥ — vznešené osobnosti (Pána Śivy); tāni — všechna ta místa; rūpyasya — stříbra; hemnaḥ — zlata; ca — a; kṣetrāṇi — doly; āsan — stala se; mahī-pate — ó králi.

Překlad

Ó králi, všude, kam na povrch světa spadlo semeno vznešené osobnosti Pána Śivy, se později objevily zlaté a stříbrné doly.

Význam

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura uvádí ve svém komentáři, že ti, kdo chtějí získat zlato a stříbro, mohou pro zisk hmotného bohatství uctívat Pána Śivu. Pán Śiva žije pod bélovým stromem a dokonce si ani nestaví obydlí, ale přestože je zdánlivě chudý, jeho oddaní někdy oplývají velkým množstvím stříbra a zlata. Parīkṣit Mahārāja se na to později bude ptát a Śukadeva Gosvāmī odpoví.

8.12.34

Verš

sarit-saraḥsu śaileṣu
vaneṣūpavaneṣu ca
yatra kva cāsann ṛṣayas
tatra sannihito haraḥ

Synonyma

sarit — poblíž břehů řek; saraḥsu — a poblíž jezer; śaileṣu — poblíž hor; vaneṣu — v lesích; upavaneṣu — v zahradách či hájích; ca — také; yatra — všude; kva — kdekoliv; ca — také; āsan — žili; ṛṣayaḥ — velcí mudrci; tatra — tam; sannihitaḥ — byl přítomen; haraḥ — Pán Śiva.

Překlad

Pán Śiva utíkal za Mohinī všude — k břehům řek a jezer, k horám, lesům, zahradám a všude tam, kde žili velcí mudrci.

Význam

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura připomíná, že Mohinī- mūrti zavlekla Pána Śivu na mnoho míst a zvláště tam, kde žili velcí mudrci, aby jim ukázala, že jejich Pán Śiva je posedlý touhou po krásné ženě. To jim mělo připomenout, že i když jsou velcí mudrci a světci, neměli by se považovat za osvobozené, ale měli by si vždy dávat dobrý pozor na krásné ženy. Nikdo by si neměl v přítomnosti půvabné ženy myslet, že je osvobozený. Śāstry přikazují:

mātrā svasrā duhitrā vā
nāviviktāsano bhavet
balavān indriya-grāmo
vidvāṁsam api karṣati

“Muž nemá zůstávat na osamělém místě se ženou, i kdyby byla jeho matkou, sestrou nebo dcerou, neboť smysly jsou tak neovladatelně mocné, že v její přítomnosti může podlehnout vzrušení, i když je velmi učený a pokročilý.” (Bhāg. 9.19.17)

8.12.35

Verš

skanne retasi so ’paśyad
ātmānaṁ deva-māyayā
jaḍīkṛtaṁ nṛpa-śreṣṭha
sannyavartata kaśmalāt

Synonyma

skanne — když plně vypustil; retasi — semeno; saḥ — Pán Śiva; apaśyat — viděl; ātmānam — sám sebe; deva-māyayā — māyou Nejvyšší Osobnosti Božství; jaḍīkṛtam — byl poblouzněn; nṛpa-śreṣṭha — ó nejlepší z králů (Mahārāji Parīkṣite); sannyavartata — nadále se již zdržel; kaśmalāt — od iluze.

Překlad

Ó Mahārāji Parīkṣite, nejlepší z králů, když Pán Śiva plně vypustil semeno, viděl, že byl oklamán iluzí vytvořenou Nejvyšší Osobností Božství. Ubránil se tedy již jakékoliv další māyi.

Význam

Jakmile je muž vzrušený chtíčem při pohledu na ženu, jeho touhy čím dál více rostou, ale když v pohlavním aktu vypustí semeno, jeho chtíč zeslábne. Totéž platilo u Pána Śivy. Půvabná Mohinī-mūrti ho svedla, ale když plně vypustil semeno, přišel k rozumu a uvědomil si, jak se nechal pohledem na ženu v lese oklamat. Pokud se muž naučí chránit své semeno dodržováním celibátu, přirozeně ho ženská krása nebude přitahovat. Dokáže-li zůstat brahmacārīnem, ušetří si mnoho potíží spojených s hmotnou existencí. Hmotná existence znamená užívat si radosti pohlavního styku (yan maithunādi-gṛhamedhi-sukham). Muž, který je poučený ohledně sexu a naučil se chránit své semeno, je uchráněn před nebezpečím hmotné existence.

8.12.36

Verš

athāvagata-māhātmya
ātmano jagad-ātmanaḥ
aparijñeya-vīryasya
na mene tad u hādbhutam

Synonyma

atha — takto; avagata — plně přesvědčený o; māhātmyaḥ — vznešenosti; ātmanaḥ — své; jagat-ātmanaḥ — a Nejvyššího Pána, Osobnosti Božství; aparijñeya-vīryasya — jenž má neomezenou moc; na — ne; mene — považoval; tat — zázračné jednání Nejvyšší Osobnosti Božství, které ho dokázalo zmást; u ha — jistě; adbhutam — za podivuhodné.

Překlad

Takto Pán Śiva pochopil své postavení a postavení Nejvyššího Pána, Osobnosti Božství, jehož síly jsou neomezené. Jakmile si to uvědomil, vůbec ho nepřekvapovalo, jak úžasně ho Pán Viṣṇu ovlivnil.

Význam

Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, je znám jako všemocný, protože Ho nikdo v žádné činnosti nepřekoná. V Bhagavad-gītě (7.7) sám prohlašuje: mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya — “Ó dobyvateli bohatství, neexistuje vyšší pravda, než jsem Já.” Nikdo se Pánovi nevyrovná ani nemůže být větší než On, protože On sám je vládcem všech. Caitanya-caritāmṛta (Ādi 5.142) uvádí: ekale īśvara kṛṣṇa, āra saba bhṛtya. Kṛṣṇa, Nejvyšší Osobnost Božství, je jediným vládcem všech, dokonce i Pána Śivy, o ostatních ani nemluvě. Pán Śiva si již byl vědom svrchované moci Pána Viṣṇua, ale poté, co byl sám omámen, byl pyšný na to, že má tak vznešeného Pána.

8.12.37

Verš

tam aviklavam avrīḍam
ālakṣya madhusūdanaḥ
uvāca parama-prīto
bibhrat svāṁ pauruṣīṁ tanum

Synonyma

tam — jeho (Pána Śivu); aviklavam — nerozrušeného událostmi, ke kterým došlo; avrīḍam — nezahanbeného; ālakṣya — když viděl; madhu- sūdanaḥ — Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, jenž je známý jako Madhusūdana (ten, kdo zabil démona Madhua); uvāca — pravil; parama-prītaḥ — velmi potěšen; bibhrat — přijal; svām — svou vlastní; pauruṣīm — původní; tanum — podobu.

Překlad

Když Pán Viṣṇu (Madhusūdana) viděl, že Pán Śiva není rozrušen ani zahanben, velice ho to potěšilo. Přijal tedy svou původní podobu a pak promluvil.

Význam

Pán Śiva sice žasl nad silou Pána Viṣṇua, ale nestyděl se. Byl naopak pyšný, že ho Pán Viṣṇu přemohl. Před Nejvyšší Osobností Božství není nic skryto, protože sídlí v srdci každého. V Bhagavad-gītě (15.15) říká: sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca — “Sídlím v srdci každého a ode Mne pochází paměť, poznání a zapomnění.” Vše, k čemu došlo, se odehrálo pod dohledem Nejvyšší Osobnosti Božství, a proto nebyl důvod něčeho litovat nebo se stydět. Přestože Pána Śivu nikdo nikdy neporazí, když byl poražen Pánem Viṣṇuem, byl pyšný na to, že má tak vznešeného a mocného Pána.

8.12.38

Verš

śrī-bhagavān uvāca
diṣṭyā tvaṁ vibudha-śreṣṭha
svāṁ niṣṭhām ātmanā sthitaḥ
yan me strī-rūpayā svairaṁ
mohito ’py aṅga māyayā

Synonyma

śrī-bhagavān uvāca — Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, řekl; diṣṭyā — všechna přízeň osudu; tvam — tobě; vibudha-śreṣṭha — ó nejlepší ze všech polobohů; svām — ve svém; niṣṭhām — stálém postavení; ātmanā — sebe samého; sthitaḥ — spočíváš; yat — jak; me — Mou; strī-rūpayā — ženskou podobou; svairam — dostatečně; mohitaḥ — okouzlen; api — ačkoli; aṅga — ó Śivo; māyayā — Mou energií.

Překlad

Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, pravil: Ó nejlepší z polobohů, byl jsi značně potrápen Mou energií v ženské podobě, a přesto jsi zůstal neochvějný ve svém postavení. Přeji ti proto veškerou přízeň osudu.

Význam

Jelikož je Pán Śiva nejlepší z polobohů, je nejlepším ze všech oddaných (vaiṣṇavānāṁ yathā śambhuḥ). Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, proto pochválil jeho ukázkový charakter a dal mu své požehnání slovy: “Přeji ti veškerou přízeň osudu.” Když oddaný trochu zpyšní, Nejvyšší Pán někdy projeví svou svrchovanou moc, aby ho znovu přivedl k rozumu. Poté, co byl Pán Śiva značně potrápen silou Pána Viṣṇua, opět se vrátil do svého přirozeného, nevzrušeného stavu. To je postavení oddaného. Oddaný nemá být za žádných okolností rozrušen, ani při tom nejstrašnějším neúspěchu. To potvrzuje také Bhagavad-gītā (6.22): yasmin sthito na duḥkhena guruṇāpi vicālyate — díky své naprosté důvěře v Nejvyšší Osobnost Božství není oddaný nikdy vyveden z míry, ani uprostřed těch nejtvrdších zkoušek. Takovou pokoru mohou projevit jedině prvotřídní oddaní, z nichž jedním je Pán Śambhu.

8.12.39

Verš

ko nu me ’titaren māyāṁ
viṣaktas tvad-ṛte pumān
tāṁs tān visṛjatīṁ bhāvān
dustarām akṛtātmabhiḥ

Synonyma

kaḥ — která; nu — jistě; me — Mou; atitaret — může překonat; māyām — matoucí energii; viṣaktaḥ — připoutaná k hmotnému smyslovému požitku; tvat-ṛte — kromě tebe; pumān — osoba; tān — tyto podmínky; tān — pro hmotně připoutané osoby; visṛjatīm — při překonávání; bhāvān — reakce za hmotné činnosti; dustarām — velice obtížné přemoci; akṛta-ātmabhiḥ — těmi, kdo nedovedou ovládat své smysly.

Překlad

Můj milý Śambhu, kdo jiný než ty v tomto světě dokáže překonat Mou matoucí energii? Lidé jsou obvykle připoutáni ke smyslovému požitku a přemoženi jeho vlivem. Dostat se mimo vliv hmotné přírody je pro ně tedy velice těžké.

Význam

Ze tří hlavních polobohů — Brahmu, Viṣṇua a Maheśvaru — má všechny kromě Viṣṇua māyā pod svým vlivem. Caitanya-caritāmṛta je popisuje slovem māyī, které znamená “pod vlivem māyi”. Pán Śiva však není māyou ovlivněn, přestože je s ní ve styku. Na obyčejné živé bytosti māyā působí, ale na něho nikoliv, i když je s ní svým způsobem spojen. Jinými slovy — māyā ovládá všechny živé bytosti v hmotném světě s výjimkou Pána Śivy. Pán Śiva tedy není ani viṣṇu-tattva, ani jīva-tattva; má své místo mezi těmito dvěma kategoriemi.

8.12.40

Verš

seyaṁ guṇa-mayī māyā
na tvām abhibhaviṣyati
mayā sametā kālena
kāla-rūpeṇa bhāgaśaḥ

Synonyma

sā — ta nepřekonatelná; iyam — tato; guṇa-mayī — skládající se ze tří kvalit hmotné přírody; māyā — matoucí energie; na — ne; tvām — tebe; abhibhaviṣyati — bude schopna v budoucnosti zmást; mayā — se Mnou; sametā — spojená; kālena — věčný čas; kāla-rūpeṇa — v podobě času; bhāgaśaḥ — se svými různými částmi.

Překlad

Hmotná, vnější energie (māyā), která se Mnou spolupracuje při stvoření a projevuje se ve třech kvalitách přírody, tě již nedokáže zmást.

Význam

Pána Śivu doprovázela také jeho manželka Durgā, která spolupracuje s Nejvyšší Osobností Božství na stvoření vesmírného projevu. Pán v Bhagavad-gītě (9.10) prohlašuje: mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa- carācaram — “Hmotná energie (prakṛti) jedná pod Mým vedením, ó synu Kuntī, a projevuje všechny pohyblivé a nehybné bytosti.” Prakṛti je Durgā.

sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā
chāyeva yasya bhuvanāni bibharti durgā

Celý vesmír je stvořen Durgou ve spolupráci s Pánem Viṣṇuem v podobě kāly neboli času. Sa īkṣata lokān nu sṛjā. Sa imāḷ lokān asṛjata. Tak praví Védy (Aitareya Upaniṣad 1.1.1-2). Māyā je shodou okolností manželkou Pána Śivy, a Pán Śiva je s ní tedy ve styku, ale zde ho Pán Viṣṇu ujišťuje, že nyní ho už māyā nedokáže uchvátit.

8.12.41

Verš

śrī-śuka uvāca
evaṁ bhagavatā rājan
śrīvatsāṅkena sat-kṛtaḥ
āmantrya taṁ parikramya
sagaṇaḥ svālayaṁ yayau

Synonyma

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī pravil; evam — takto; bhagavatā — Nejvyšším Pánem, Osobností Božství; rājan — ó králi; śrīvatsa- aṅkena — jenž má vždy na hrudi znak Śrīvatsa; sat-kṛtaḥ — vydatně pochválen; āmantrya — když získal svolení; tam — od Něho; parikramya — obřadně obešel; sa-gaṇaḥ — se svými společníky; sva-ālayam — do svého sídla; yayau — odešel zpět.

Překlad

Śukadeva Gosvāmī řekl: Ó králi, když byl Pán Śiva takto pochválen Nejvyšším Pánem, jenž má na hrudi znak Śrīvatsa, obřadně Ho obešel. Pak od Něj získal svolení k odchodu a v doprovodu svých společníků se vrátil do svého sídla na Kailās.

Význam

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura poznamenává, že když Pán Śiva skládal Pánu Viṣṇuovi poklony, Pán Viṣṇu vstal a objal ho. Proto je zde použito slova śrīvatsāṅkena. Znak Śrīvatsa zdobí hruď Pána Viṣṇua, a když tedy Pán Viṣṇu objal Pána Śivu, který Ho obřadně obcházel, znak Śrīvatsa se dotkl Śivovy hrudi.

8.12.42

Verš

ātmāṁśa-bhūtāṁ tāṁ māyāṁ
bhavānīṁ bhagavān bhavaḥ
sammatām ṛṣi-mukhyānāṁ
prītyācaṣṭātha bhārata

Synonyma

ātma-aṁśa-bhūtām — energii Nejvyšší Duše; tām — ji; māyām — klamnou energii; bhavānīm — která je ženou Pána Śivy; bhagavān — mocný; bhavaḥ — Pán Śiva; sammatām — uznávanou; ṛṣi-mukhyānām — velkými mudrci; prītyā — s radostnou náladou; ācaṣṭa — oslovil; atha — tehdy; bhārata — ó Mahārāji Parīkṣite, potomku Bharaty.

Překlad

Ó potomku Mahārāje Bharaty, Pán Śiva pak radostně oslovil svou manželku Bhavānī, kterou všechny autority uznávají za energii Pána Viṣṇua.

8.12.43

Verš

ayi vyapaśyas tvam ajasya māyāṁ
parasya puṁsaḥ para-devatāyāḥ
ahaṁ kalānām ṛṣabho ’pi muhye
yayāvaśo ’nye kim utāsvatantrāḥ

Synonyma

ayi — ó; vyapaśyaḥ — spatřila jsi; tvam — ty; ajasya — nezrozeného; māyām — matoucí energii; parasya puṁsaḥ — Nejvyšší Osoby; para- devatāyāḥ — Absolutní Pravda; aham — já sám; kalānām — z úplných částí; ṛṣabhaḥ — hlavní; api — ačkoliv; muhye — byl zmaten; yayā — jí; avaśaḥ — nepostřehnutelně; anye — jiní; kim uta — co říci o; asvatantrāḥ — zcela závislí na māyi.

Překlad

Pán Śiva pravil: Ó bohyně, nyní jsi viděla matoucí energii Nejvyššího Pána, Osobnosti Božství, který je nezrozeným vládcem všech. Přestože jsem jednou z Jeho hlavních expanzí, oklamala i mne. Co potom říci o jiných, kteří jsou na māyi zcela závislí?

8.12.44

Verš

yaṁ mām apṛcchas tvam upetya yogāt
samā-sahasrānta upārataṁ vai
sa eṣa sākṣāt puruṣaḥ purāṇo
na yatra kālo viśate na vedaḥ

Synonyma

yam — o kom; mām — mě; apṛcchaḥ — tázala ses; tvam — ty; upetya — přistupující ke mně; yogāt — provádění mystické yogy; samā — let; sahasra- ante — na konci tisíce; upāratam — ukončujícího; vai — vskutku; saḥ — On; eṣaḥ — zde je; sākṣāt — přímo; puruṣaḥ — Nejvyšší Osoba; purāṇaḥ — původní; na — ne; yatra — kam; kālaḥ — věčný čas; viśate — může vstoupit; na — ani; vedaḥ — Védy.

Překlad

Když jsem po tisíci letech ukončil provádění mystické yogy, ptala ses mě, o kom jsem meditoval. Zde je tedy ta Nejvyšší Osoba, k níž čas nemá přístup a již Védy nedovedou pochopit.

Význam

Věčný čas je všudypřítomný, ale nemůže vstoupit do království Boha. Podobně ani Védy nemohou porozumět Nejvyšší Osobnosti Božství. To je známka toho, že Pán je všemocný, všudypřítomný a vševědoucí.

8.12.45

Verš

śrī-śuka uvāca
iti te ’bhihitas tāta
vikramaḥ śārṅga-dhanvanaḥ
sindhor nirmathane yena
dhṛtaḥ pṛṣṭhe mahācalaḥ

Synonyma

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī řekl; iti — takto; te — tobě; abhihitaḥ — popsal; tāta — můj milý králi; vikramaḥ — moc; śārṅga-dhanvanaḥ — Nejvyššího Pána, jenž nosí luk Śārṅga; sindhoḥ — oceánu mléka; nirmathane — při stloukání; yena — jímž; dhṛtaḥ — byla držena; pṛṣṭhe — na zádech; mahā-acalaḥ — velká hora.

Překlad

Śukadeva Gosvāmī řekl: Můj milý králi, ten, kdo nesl na zádech velkou horu, aby umožnil stloukání oceánu mléka, je tentýž Nejvyšší Pán, známý jako Śārṅgadhanvā. Nyní jsem ti popsal Jeho moc.

8.12.46

Verš

etan muhuḥ kīrtayato ’nuśṛṇvato
na riṣyate jātu samudyamaḥ kvacit
yad uttamaśloka-guṇānuvarṇanaṁ
samasta-saṁsāra-pariśramāpaham

Synonyma

etat — toto vyprávění; muhuḥ — neustále; kīrtayataḥ — toho, kdo přednáší; anuśṛṇvataḥ — a také poslouchá; na — ne; riṣyate — zmařeno; jātu — kdykoli; samudyamaḥ — úsilí; kvacit — kdykoli; yat — protože; uttamaśloka — Nejvyšší Osobnosti Božství; guṇa-anuvarṇanam — popisující transcendentální vlastnosti; samasta — veškeré; saṁsāra — hmotné existence; pariśrama — utrpení; apaham — ukončující.

Překlad

Úsilí toho, kdo neustále poslouchá či vypráví tento příběh o stloukání oceánu mléka, nepřijde nikdy nazmar. Vždyť opěvování slávy Nejvyšší Osobnosti Božství je jediným prostředkem, jak odstranit veškeré utrpení v tomto hmotném světě.

8.12.47

Verš

asad-aviṣayam aṅghriṁ bhāva-gamyaṁ prapannān
amṛtam amara-varyān āśayat sindhu-mathyam
kapaṭa-yuvati-veṣo mohayan yaḥ surārīṁs
tam aham upasṛtānāṁ kāma-pūraṁ nato ’smi

Synonyma

asat-aviṣayam — nechápaným ateisty; aṅghrim — lotosovým nohám Nejvyšší Osobnosti Božství; bhāva-gamyam — chápaným oddanými; prapannān — zcela odevzdaným; amṛtam — nektar; amara-varyān — pouze polobohům; āśayat — dal napít; sindhu-mathyam — vytvořený z oceánu mléka; kapaṭa-yuvati-veṣaḥ — objevující se jako falešná mladá dívka; mohayan — okouzlující; yaḥ — ten, který; sura-arīn — nepřátele polobohů; tam — Jemu; aham — já; upasṛtānām — oddaných; kāma-pūram — který vyplní veškeré touhy; nataḥ asmi — skládám uctivé poklony.

Překlad

Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, přijal podobu mladé ženy a tak okouzlil démony, a pak svým oddaným, polobohům, rozdal nektar vytvořený stloukáním oceánu mléka. S úctou se klaním tomuto Nejvyššímu Pánu, který vždy plní touhy svých oddaných.

Význam

Nejvyšší Osobnost Božství dává tímto příběhem o stloukání oceánu mléka jasné ponaučení. Ačkoliv je Pán stejně spravedlivý ke všem, na základě své přirozené lásce zvýhodňuje své oddané. V Bhagavad-gītě (9.29) říká:

samo 'haṁ sarva-bhūteṣu
na me dveṣyo 'sti na priyaḥ
ye bhajanti tu māṁ bhaktyā
mayi te teṣu cāpy aham

“Vůči nikomu nechovám nenávist a nikomu nestraním. Jsem stejně nakloněný všem. Ale každý, kdo Mi s oddaností slouží, je Můj přítel, je ve Mně, a Já jsem také přítel jemu.” Tato zaujatost Nejvyšší Osobnosti Božství je přirozená. Otec se o své děti nestará ze zaujatosti, ale na základě láskyplného vztahu, který s nimi má. Děti závisejí na lásce svého otce a otec je s láskou vychovává. Podobně je Pán vždy připravený chránit své oddané a plnit jejich touhy, neboť neznají nic jiného než Jeho lotosové nohy. Proto říká: kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati — “Ó synu Kuntī, směle vyhlas, že Můj oddaný nikdy nezanikne.”

Takto končí Bhaktivedantovy výklady k dvanácté kapitole osmého zpěvu Śrīmad-Bhāgavatamu, nazvané “Inkarnace Mohinī-mūrti plete hlavu Pánu Śivovi”.

KAPITOLA TŘINÁCTÁ

Popis budoucích Manuů

8.13.1

Verš

śrī-śuka uvāca
manur vivasvataḥ putraḥ
śrāddhadeva iti śrutaḥ
saptamo vartamāno yas
tad-apatyāni me śṛṇu

Synonyma

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī řekl; manuḥ — Manu; vivasvataḥ — boha Slunce; putraḥ — syn; śrāddhadevaḥ — jako Śrāddhadeva; iti — tímto způsobem; śrutaḥ — známý, oslavovaný; saptamaḥ — sedmý; vartamānaḥ — v současnosti; yaḥ — ten, kdo; tat — jeho; apatyāni — děti; me — ode mne; śṛṇu — slyš.

Překlad

Śukadeva Gosvāmī řekl: Současný Manu, který se jmenuje Śrāddhadeva, je synem Vivasvāna, vládnoucího božstva planety Slunce. Je sedmým Manuem. Nyní si ode mě prosím vyslechni popis jeho synů.

8.13.2-3

Verš

ikṣvākur nabhagaś caiva
dhṛṣṭaḥ śaryātir eva ca
nariṣyanto ’tha nābhāgaḥ
saptamo diṣṭa ucyate

tarūṣaś ca pṛṣadhraś ca
daśamo vasumān smṛtaḥ
manor vaivasvatasyaite
daśa-putrāḥ parantapa

Synonyma

ikṣvākuḥ — Ikṣvāku; nabhagaḥ — Nabhaga; ca — rovněž; eva — vskutku; dhṛṣṭaḥ — Dhṛṣṭa; śaryātiḥ — Śaryāti; eva — jistě; ca — také; nariṣyantaḥ — Nariṣyanta; atha — jakož i; nābhāgaḥ — Nābhāga; saptamaḥ — sedmý; diṣṭaḥ — Diṣṭa; ucyate — je takto oslavován; tarūṣaḥ ca — a Tarūṣa; pṛṣadhraḥ ca — a Pṛṣadhra; daśamaḥ — desátý; vasumān — Vasumān; smṛtaḥ — známý; manoḥ — Manua; vaivasvatasya — Vaivasvaty; ete — všichni tito; daśa-putrāḥ — deset synů; parantapa — ó králi.

Překlad

Ó králi Parīkṣite, k deseti synům Manua se řadí Ikṣvāku, Nabhaga, Dhṛṣṭa, Śaryāti, Nariṣyanta a Nābhāga. Sedmý syn je známý jako Diṣṭa. Potom přichází na řadu Tarūṣa a Pṛṣadhra a desátý syn se jmenuje Vasumān.

8.13.4

Verš

ādityā vasavo rudrā
viśvedevā marud-gaṇāḥ
aśvināv ṛbhavo rājann
indras teṣāṁ purandaraḥ

Synonyma

ādityāḥ — Ādityové; vasavaḥ — Vasuové; rudrāḥ — Rudrové; viśvedevāḥ — Viśvedevové; marut-gaṇāḥ — a Marutové; aśvinau — dva bratři Aśvinī- kumārové; ṛbhavaḥ — Ṛbhuové; rājan — ó králi; indraḥ — nebeský král; teṣām — jejich; purandaraḥ — Purandara.

Překlad

V této manvantaře jsou polobohy Ādityové, Vasuové, Rudrové, Viśvedevové, Marutové, dva bratři Aśvinī-kumārové a Ṛbhuové, ó králi. Jejich hlavním králem (Indrou) je Purandara.

8.13.5

Verš

kaśyapo ’trir vasiṣṭhaś ca
viśvāmitro ’tha gautamaḥ
jamadagnir bharadvāja
iti saptarṣayaḥ smṛtāḥ

Synonyma

kaśyapaḥ — Kaśyapa; atriḥ — Atri; vasiṣṭhaḥ — Vasiṣṭha; ca — a; viśvāmitraḥ — Viśvāmitra; atha — jakož i; gautamaḥ — Gautama; jamadagniḥ — Jamadagni; bharadvājaḥ — Bharadvāja; iti — tímto způsobem; sapta-ṛṣayaḥ — sedm mudrců; smṛtāḥ — oslavovaných.

Překlad

Kaśyapa, Atri, Vasiṣṭha, Viśvāmitra, Gautama, Jamadagni a Bharadvāja jsou známí jako sedm mudrců.

8.13.6

Verš

atrāpi bhagavaj-janma
kaśyapād aditer abhūt
ādityānām avarajo
viṣṇur vāmana-rūpa-dhṛk

Synonyma

atra — v tomto období vlády Manua; api — jistě; bhagavat-janma — inkarnace Nejvyšší Osobnosti Božství; kaśyapāt — Kaśyapou Munim; aditeḥ — z matky Aditi; abhūt — bylo umožněno; ādityānām — z Ādityů; avara- jaḥ — nejmladší; viṣṇuḥ — samotný Pán Viṣṇu; vāmana-rūpa-dhṛk — zjevující se jako Pán Vāmana.

Překlad

V této manvantaře se Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, zjevil jako nejmladší ze všech Ādityů zvaný Vāmana, trpaslík. Jeho otcem byl Kaśyapa a matkou Aditi.

8.13.7

Verš

saṅkṣepato mayoktāni
sapta-manvantarāṇi te
bhaviṣyāṇy atha vakṣyāmi
viṣṇoḥ śaktyānvitāni ca

Synonyma

saṅkṣepataḥ — krátce; mayā — mnou; uktāni — objasněné; sapta — sedm; manu-antarāṇi — změn Manua; te — tobě; bhaviṣyāṇi — budoucí Manuové; atha — také; vakṣyāmi — budu hovořit; viṣṇoḥ — Pána Viṣṇua; śaktyā anvitāni — zplnomocněni energií; ca — také.

Překlad

Stručně jsem ti objasnil postavení sedmi Manuů. Nyní budu mluvit o budoucích Manuech společně s inkarnacemi Pána Viṣṇua.

8.13.8

Verš

vivasvataś ca dve jāye
viśvakarma-sute ubhe
saṁjñā chāyā ca rājendra
ye prāg abhihite tava

Synonyma

vivasvataḥ — Vivasvāna; ca — také; dve — dvě; jāye — manželky; viśvakarma-sute — dvě dcery Viśvakarmy; ubhe — obě; saṁjñā — Saṁjñā; chāyā — Chāyā; ca — a; rāja-indra — ó králi; ye — jež obě; prāk — dříve; abhihite — popsány; tava — tobě.

Překlad

Ó králi, dříve (v šestém zpěvu) jsem se zmínil o dvou dcerách Viśvakarmy se jmény Saṁjñā a Chāyā, které byly dvěma prvními manželkami Vivasvāna.

8.13.9

Verš

tṛtīyāṁ vaḍavām eke
tāsāṁ saṁjñā-sutās trayaḥ
yamo yamī śrāddhadevaś
chāyāyāś ca sutāñ chṛṇu

Synonyma

tṛtīyām — třetí ženu; vaḍavām — Vaḍavā; eke — někteří lidé; tāsām — ze všech tří manželek; saṁjñā-sutāḥ trayaḥ — tři potomci Saṁjñi; yamaḥ — jeden syn jménem Yama; yamī — dcera Yamī; śrāddhadevaḥ — Śrāddhadeva, další syn; chāyāyāḥ — Chāyi; ca — a; sutān — synové; śṛṇu — slyš o.

Překlad

Říká se, že bůh Slunce měl ještě třetí ženu jménem Vaḍavā. Z těchto tří manželek měla Saṁjñā tři děti — Yamu, Yamī a Śrāddhadeva. Nyní vyjmenuji děti Chāyi.

8.13.10

Verš

sāvarṇis tapatī kanyā
bhāryā saṁvaraṇasya yā
śanaiścaras tṛtīyo ’bhūd
aśvinau vaḍavātmajau

Synonyma

sāvarṇiḥ — Sāvarṇi; tapatī — Tapatī; kanyā — dcera; bhāryā — žena; saṁvaraṇasya — krále Saṁvaraṇy; yā — ta, která; śanaiścaraḥ — Śanaiścara; tṛtīyaḥ — třetí potomek; abhūt — narodil se; aśvinau — dva Aśvinī-kumārové; vaḍavā-ātma-jau — synové manželky jménem Vaḍavā.

Překlad

Chāyā měla syna, jenž se jmenoval Sāvarṇi, a dceru Tapatī, která se později stala ženou krále Saṁvaraṇy. Třetí dítě Chāyi je známé jako Śanaiścara (Saturn). Vaḍavā porodila dva syny — bratry Aśvinī-kumāry.

8.13.11

Verš

aṣṭame ’ntara āyāte
sāvarṇir bhavitā manuḥ
nirmoka-virajaskādyāḥ
sāvarṇi-tanayā nṛpa

Synonyma

aṣṭame — osmého; antare — období Manua; āyāte — až nastane; sāvarṇiḥ — Sāvarṇi; bhavitā — stane se; manuḥ — osmým Manuem; nirmoka — Nirmoka; virajaska-ādyāḥ — Virajaska a další; sāvarṇi — Sāvarṇiho; tanayāḥ — synové; nṛpa — ó králi.

Překlad

Ó králi, až nastane doba osmého Manua, bude Manuem Sāvarṇi. Mezi jeho syny budou patřit Nirmoka a Virajaska.

Význam

V současné době vládne Vaivasvata Manu. Podle astronomických výpočtů se nyní nacházíme v dvacáté osmé yuze jeho vlády. Každý Manu žije sedmdesát jedna yug, a čtrnáct takových Manuů se vystřídá během jednoho dne Pána Brahmy. Nyní žijeme v období Vaivasvaty, sedmého Manua. Na osmého Manua tedy dojde řada až za mnoho miliónů let. Śukadeva Gosvāmī však podle toho, co slyšel od autorit, předpovídá, že osmým Manuem bude Sāvarṇi a mezi jeho syny budou Nirmoka a Virajaska. Śāstra dokáže předpovědět, co nastane za mnoho miliónů let.

8.13.12

Verš

tatra devāḥ sutapaso
virajā amṛtaprabhāḥ
teṣāṁ virocana-suto
balir indro bhaviṣyati

Synonyma

tatra — během tohoto období Manua; devāḥ — polobozi; sutapasaḥ — Sutapové; virajāḥ — Virajové; amṛtaprabhāḥ — Amṛtaprabhové; teṣām — jejich; virocana-sutaḥ — syn Virocany; baliḥ — Mahārāja Bali; indraḥ — nebeský král; bhaviṣyati — stane se.

Překlad

Během období osmého Manua se mezi polobohy objeví Sutapové, Virajové a Amṛtaprabhové. Králem polobohů, Indrou, bude Bali Mahārāja, syn Virocany.

8.13.13

Verš

dattvemāṁ yācamānāya
viṣṇave yaḥ pada-trayam
rāddham indra-padaṁ hitvā
tataḥ siddhim avāpsyati

Synonyma

dattvā — dávající jako milodar; imām — celý tento vesmír; yācamānāya — jenž od něho žebral; viṣṇave — Pánu Viṣṇuovi; yaḥ — Bali Mahārāja; pada-trayam — tři kroky země; rāddham — získal; indra-padam — postavení Indry; hitvā — když se vzdal; tataḥ — poté; siddhim — dokonalost; avāpsyati — dosáhne.

Překlad

Bali Mahārāja daroval Pánu Viṣṇuovi tři kroky země a kvůli tomu přišel o všechny tři světy. Avšak později, až bude Pán Viṣṇu potěšen tím, že Mu Bali odevzdává vše, dosáhne Bali Mahārāja dokonalosti života.

Význam

V Bhagavad-gītě (7.3) je řečeno: manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye — z mnoha miliónů lidí se možná jeden pokouší dosáhnout v životě úspěchu. Zde je tento úspěch objasněn. Rāddham indra-padaṁ hitvā tataḥ siddhim avāpsyati. Siddhi znamená získat přízeň Pána Viṣṇua, nikoliv jógové siddhi. Jógové siddhi — aṇimā, laghimā, mahimā, prāpti, prākāmya, īśitva, vaśitva a kāmā-vasāyitā — jsou dočasné. Nejvyšší siddhi je obdržet přízeň Pána Viṣṇua.

8.13.14

Verš

yo ’sau bhagavatā baddhaḥ
prītena sutale punaḥ
niveśito ’dhike svargād
adhunāste sva-rāḍ iva

Synonyma

yaḥ — Bali Mahārāja; asau — on; bhagavatā — Osobností Božství; baddhaḥ — spoután; prītena — díky přízni; sutale — v království Sutala; punaḥ — znovu; niveśitaḥ — sídlící; adhike — bohatší; svargāt — nežli nebeské planety; adhunā — v tuto chvíli; āste — nachází se; sva-rāṭ iva — ve stejném postavení, jako má Indra.

Překlad

Nejvyšší Pán Baliho láskyplně spoutal a poté ho korunoval v království Sutala, které je bohatší než nebeské planety. Na této planetě nyní Mahārāja Bali sídlí a žije pohodlněji než Indra.

8.13.15-16

Verš

gālavo dīptimān rāmo
droṇa-putraḥ kṛpas tathā
ṛṣyaśṛṅgaḥ pitāsmākaṁ
bhagavān bādarāyaṇaḥ

ime saptarṣayas tatra
bhaviṣyanti sva-yogataḥ
idānīm āsate rājan
sve sva āśrama-maṇḍale

Synonyma

gālavaḥ — Gālava; dīptimān — Dīptimān; rāmaḥ — Paraśurāma; droṇa- putraḥ — Aśvatthāmā, syn Droṇācāryi; kṛpaḥ — Kṛpācārya; tathā — rovněž; ṛṣyaśṛṅgaḥ — Ṛṣyaśṛṅga; pitā asmākam — náš otec; bhagavān — inkarnace Boha; bādarāyaṇaḥ — Vyāsadeva; ime — ti všichni; sapta-ṛṣayaḥ — sedmi mudrci; tatra — v průběhu osmé manvantary; bhaviṣyanti — stanou se; sva-yogataḥ — díky své službě Pánu; idānīm — v současné době; āsate — všichni se zdržují; rājan — ó králi; sve sve — ve svých; āśrama-maṇḍale — různých poustevnách.

Překlad

Ó králi, během osmé manvantary budou sedmi mudrci tyto významné osobnosti jako: Gālava, Dīptimān, Paraśurāma, Aśvatthāmā, Kṛpācārya, Ṛṣyaśṛṅga a náš otec Vyāsadeva, inkarnace Nārāyaṇa. Prozatím se všichni zdržují ve svých āśramech.

8.13.17

Verš

devaguhyāt sarasvatyāṁ
sārvabhauma iti prabhuḥ
sthānaṁ purandarād dhṛtvā
balaye dāsyatīśvaraḥ

Synonyma

devaguhyāt — z otce Devaguhyi; sarasvatyām — v lůně Sarasvatī; sārvabhaumaḥ — Sārvabhauma; iti — takto; prabhuḥ — Pán; sthānam — místo; purandarāt — od Pána Indry; hṛtvā — poté, co násilím odebere; balaye — Balimu Mahārājovi; dāsyati — dá; īśvaraḥ — Pán.

Překlad

V osmé manvantaře se narodí nesmírně mocný Sārvabhauma, Osobnost Božství. Jeho otcem bude Devaguhya a matkou Sarasvatī. Odebere Purandarovi (Pánu Indrovi) jeho království a dá ho Balimu Mahārājovi.

8.13.18

Verš

navamo dakṣa-sāvarṇir
manur varuṇa-sambhavaḥ
bhūtaketur dīptaketur
ity ādyās tat-sutā nṛpa

Synonyma

navamaḥ — devátý; dakṣa-sāvarṇiḥ — Dakṣa-sāvarṇi; manuḥ — Manu; varuṇa-sambhavaḥ — potomek Varuṇy; bhūtaketuḥ — Bhūtaketu; dīptaketuḥ — Dīptaketu; iti — takto; ādyāḥ — a další; tat — jeho; sutāḥ — synové; nṛpa — ó králi.

Překlad

Ó králi, devátým Manuem se stane Dakṣa-sāvarṇi — potomek Varuṇy. Mezi jeho syny budou patřit Bhūtaketu a Dīptaketu.

8.13.19

Verš

pārā-marīcigarbhādyā
devā indro ’dbhutaḥ smṛtaḥ
dyutimat-pramukhās tatra
bhaviṣyanty ṛṣayas tataḥ

Synonyma

pārā — Pārové; marīcigarbha — Marīcigarbhové; ādyāḥ — takto; devāḥ — polobozi; indraḥ — nebeský král; adbhutaḥ — Adbhuta; smṛtaḥ — známý; dyutimat — Dyutimān; pramukhāḥ — v čele s; tatra — v tomto devátém období Manua; bhaviṣyanti — stanou se; ṛṣayaḥ — sedmi mudrci; tataḥ — v té době.

Překlad

V této deváté manvantaře budou k polobohům patřit Pārové a Marīcigarbhové. Nebeský král Indra se bude jmenovat Adbhuta a Dyutimān bude mezi sedmi mudrci.

8.13.20

Verš

āyuṣmato ’mbudhārāyām
ṛṣabho bhagavat-kalā
bhavitā yena saṁrāddhāṁ
tri-lokīṁ bhokṣyate ’dbhutaḥ

Synonyma

āyuṣmataḥ — otce Āyuṣmāna; ambudhārāyām — v lůně matky Ambudhāry; ṛṣabhaḥ — Ṛṣabha; bhagavat-kalā — částečná inkarnace Nejvyšší Osobnosti Božství; bhavitā — bude; yena — díky němuž; saṁrāddhām — bohaté po všech stránkách; tri-lokīm — tři světy; bhokṣyate — bude si užívat; adbhutaḥ — Indra jménem Adbhuta.

Překlad

Ṛṣabhadeva, částečná inkarnace Nejvyšší Osobnosti Božství, se narodí otci Āyuṣmānovi a matce Ambudhāře. Umožní Indrovi jménem Adbhuta užívat bohatství tří světů.

8.13.21

Verš

daśamo brahma-sāvarṇir
upaśloka-suto manuḥ
tat-sutā bhūriṣeṇādyā
haviṣmat pramukhā dvijāḥ

Synonyma

daśamaḥ — desátý Manu; brahma-sāvarṇiḥ — Brahma-sāvarṇi; upaśloka- sutaḥ — syn Upaśloky; manuḥ — bude Manuem; tat-sutāḥ — jeho synové; bhūriṣeṇa-ādyāḥ — Bhūriṣeṇa a další; haviṣmat — Haviṣmān; pramukhāḥ — v čele s; dvijāḥ — sedm mudrců.

Překlad

Syn Upaśloky zvaný Brahma-sāvarṇi bude desátý Manu. K jeho synům bude náležet Bhūriṣeṇa a sedmi mudrci budou brāhmaṇové v čele s Haviṣmānem.

8.13.22

Verš

haviṣmān sukṛtaḥ satyo
jayo mūrtis tadā dvijāḥ
suvāsana-viruddhādyā
devāḥ śambhuḥ sureśvaraḥ

Synonyma

haviṣmān — Haviṣmān; sukṛtaḥ — Sukṛta; satyaḥ — Satya; jayaḥ — Jaya; mūrtiḥ — Mūrti; tadā — tehdy; dvijāḥ — sedm mudrců; suvāsana — Suvāsanové; viruddha — Viruddhové; ādyāḥ — a další; devāḥ — polobozi; śambhuḥ — Śambhu; sura-īśvaraḥ — Indra, král polobohů.

Překlad

Haviṣmān, Sukṛta, Satya, Jaya, Mūrti a další budou sedmi mudrci, Suvāsanové a Viruddhové budou patřit mezi polobohy a Śambhu bude jejich král, Indra.

8.13.23

Verš

viṣvakseno viṣūcyāṁ tu
śambhoḥ sakhyaṁ kariṣyati
jātaḥ svāṁśena bhagavān
gṛhe viśvasṛjo vibhuḥ

Synonyma

viṣvaksenaḥ — Viṣvaksena; viṣūcyām — v lůně Viṣūcī; tu — tehdy; śambhoḥ — Śambhua; sakhyam — přátelství; kariṣyati — vytvoří; jātaḥ — narozený; sva-aṁśena — úplnou částí; bhagavān — Nejvyšší Osobnost Božství; gṛhe — v domě; viśvasṛjaḥ — Viśvasraṣṭy; vibhuḥ — svrchovaně mocný Pán.

Překlad

V domě Viśvasraṣṭy se z lůna Viṣūcī zjeví úplná část Nejvyšší Osobnosti Božství jako inkarnace jménem Viṣvaksena a stane se přítelem Śambhua.

8.13.24

Verš

manur vai dharma-sāvarṇir
ekādaśama ātmavān
anāgatās tat-sutāś ca
satyadharmādayo daśa

Synonyma

manuḥ — Manu; vai — jistě; dharma-sāvarṇiḥ — Dharma-sāvarṇi; ekādaśamaḥ — jedenáctý; ātmavān — ten, kdo ovládá smysly; anāgatāḥ — přijdou v budoucnosti; tat — jeho; sutāḥ — synové; ca — a; satyadharma- ādayaḥ — Satyadharma a další; daśa — deset.

Překlad

V jedenácté manvantaře bude Manuem Dharma-sāvarṇi, jenž bude duchovně velmi vzdělaný. Zplodí deset synů v čele se Satyadharmou.

8.13.25

Verš

vihaṅgamāḥ kāmagamā
nirvāṇarucayaḥ surāḥ
indraś ca vaidhṛtas teṣām
ṛṣayaś cāruṇādayaḥ

Synonyma

vihaṅgamāḥ — Vihaṅgamové; kāmagamāḥ — Kāmagamové; nirvāṇarucayaḥ — Nirvāṇaruciové; surāḥ — polobozi; indraḥ — nebeský král Indra; ca — také; vaidhṛtaḥ — Vaidhṛta; teṣām — jejich; ṛṣayaḥ — sedm mudrců; ca — také; aruṇa-ādayaḥ — povede Aruṇa.

Překlad

Vihaṅgamové, Kāmagamové, Nirvāṇaruciové a další se stanou polobohy. Králem polobohů — Indrou — bude Vaidhṛta a sedm mudrců bude vést Aruṇa.

8.13.26

Verš

āryakasya sutas tatra
dharmasetur iti smṛtaḥ
vaidhṛtāyāṁ harer aṁśas
tri-lokīṁ dhārayiṣyati

Synonyma

āryakasya — Āryaky; sutaḥ — syn; tatra — v tomto období (jedenácté manvantaře); dharmasetuḥ — Dharmasetu; iti — takto; smṛtaḥ — oslavovaný; vaidhṛtāyām — z lůna matky Vaidhṛty; hareḥ — Nejvyšší Osobnosti Božství; aṁśaḥ — částečná inkarnace; tri-lokīm — třem světům; dhārayiṣyati — bude vládnout.

Překlad

Syn Āryaky známý pod jménem Dharmasetu, částečná inkarnace Nejvyšší Osobnosti Božství, se zjeví z lůna Āryakovy ženy Vaidhṛty a bude vládnout třem světům.

8.13.27

Verš

bhavitā rudra-sāvarṇī
rājan dvādaśamo manuḥ
devavān upadevaś ca
devaśreṣṭhādayaḥ sutāḥ

Synonyma

bhavitā — sestoupí; rudra-sāvarṇiḥ — Rudra-sāvarṇi; rājan — ó králi; dvādaśamaḥ — dvanáctý; manuḥ — Manu; devavān — Devavān; upadevaḥ — Upadeva; ca — a; devaśreṣṭha — Devaśreṣṭha; ādayaḥ — tyto osoby; sutāḥ — Manuovi synové.

Překlad

Ó králi, dvanáctý Manu se bude jmenovat Rudra-sāvarṇi. Mezi jeho syny budou Devavān, Upadeva a Devaśreṣṭha.

8.13.28

Verš

ṛtadhāmā ca tatrendro
devāś ca haritādayaḥ
ṛṣayaś ca tapomūrtis
tapasvy āgnīdhrakādayaḥ

Synonyma

ṛtadhāmā — Ṛtadhāmā; ca — také; tatra — v tomto období; indraḥ — nebeský král; devāḥ — polobozi; ca — a; harita-ādayaḥ — vedeni Harity; ṛṣayaḥ ca — a sedm mudrců; tapomūrtiḥ — Tapomūrti; tapasvī — Tapasvī; āgnīdhraka — Āgnīdhraka; ādayaḥ — a další.

Překlad

V této manvantaře se Indra bude nazývat Ṛtadhāmā a polobohy povedou Haritové. K mudrcům budou patřit Tapomūrti, Tapasvī a Āgnīdhraka.

8.13.29

Verš

svadhāmākhyo harer aṁśaḥ
sādhayiṣyati tan-manoḥ
antaraṁ satyasahasaḥ
sunṛtāyāḥ suto vibhuḥ

Synonyma

svadhāmā-ākhyaḥ — Svadhāmā; hareḥ aṁśaḥ — částečná inkarnace Nejvyšší Osobnosti Božství; sādhayiṣyati — bude vládnout; tat-manoḥ — tohoto Manua; antaram — manvantaře; satyasahasaḥ — Satyasahy; sunṛtāyāḥ — Sunṛty; sutaḥ — syn; vibhuḥ — velice mocný.

Překlad

Z matky jménem Sunṛtā a otce Satyasahy vzejde Svadhāmā, částečná inkarnace Nejvyšší Osobnosti Božství, který bude vládnout této manvantaře.

8.13.30

Verš

manus trayodaśo bhāvyo
deva-sāvarṇir ātmavān
citrasena-vicitrādyā
deva-sāvarṇi-dehajāḥ

Synonyma

manuḥ — Manu; trayodaśaḥ — třináctý; bhāvyaḥ — stane se; deva- sāvarṇiḥ — Deva-sāvarṇi; ātmavān — s velmi pokročilým duchovním poznáním; citrasena — Citrasena; vicitra-ādyāḥ — a další, jako Vicitra; deva- sāvarṇi — Deva-sāvarṇiho; deha-jāḥ — synové.

Překlad

Třináctý Manu se bude jmenovat Deva-sāvarṇi a bude oplývat pokročilým duchovním poznáním. Mezi jeho syny budou Citrasena a Vicitra.

8.13.31

Verš

devāḥ sukarma-sutrāma-
saṁjñā indro divaspatiḥ
nirmoka-tattvadarśādyā
bhaviṣyanty ṛṣayas tadā

Synonyma

devāḥ — polobozi; sukarma — Sukarmové; sutrāma-saṁjñāḥ — a Sutrāmové; indraḥ — král nebes; divaspatiḥ — Divaspati; nirmoka — Nirmoka; tattvadarśa-ādyāḥ — a další, jako Tattvadarśa; bhaviṣyanti — stanou se; ṛṣayaḥ — sedm mudrců; tadā — tehdy.

Překlad

V třinácté manvantaře budou k polobohům patřit Sukarmové a Sutrāmové, Divaspati bude králem nebes a Nirmoka a Tattvadarśa budou patřit k sedmi mudrcům.

8.13.32

Verš

devahotrasya tanaya
upahartā divaspateḥ
yogeśvaro harer aṁśo
bṛhatyāṁ sambhaviṣyati

Synonyma

devahotrasya — Devahotry; tanayaḥ — syn; upahartā — dobrodinec; divaspateḥ — Divaspatiho, Indry v té době; yoga-īśvaraḥ — Yogeśvara, vládce mystických sil; hareḥ aṁśaḥ — částečná inkarnace Nejvyšší Osobnosti Božství; bṛhatyām — v lůně matky Bṛhatī; sambhaviṣyati — zjeví se.

Překlad

Syn Devahotry zvaný Yogeśvara se zjeví jako částečná inkarnace Nejvyšší Osobnosti Božství. Bude jednat v zájmu Divaspatiho a Jeho matkou bude Bṛhatī.

8.13.33

Verš

manur vā indra-sāvarṇiś
caturdaśama eṣyati
uru-gambhīra-budhādyā
indra-sāvarṇi-vīryajāḥ

Synonyma

manuḥ — Manu; vā — či; indra-sāvarṇiḥ — Indra-sāvarṇi; caturdaśamaḥ — čtrnáctý; eṣyati — stane se; uru — Uru; gambhīra — Gambhīra; budha- ādyāḥ — a další, jako Budha; indra-sāvarṇi — Indra-sāvarṇiho; vīrya-jāḥ — zrozeni ze semene.

Překlad

Jméno čtrnáctého Manua bude Indra-sāvarṇi. Mezi jeho syny budou Uru, Gambhīra a Budha.

8.13.34

Verš

pavitrāś cākṣuṣā devāḥ
śucir indro bhaviṣyati
agnir bāhuḥ śuciḥ śuddho
māgadhādyās tapasvinaḥ

Synonyma

pavitrāḥ — Pavitrové; cākṣuṣāḥ — Cākṣuṣové; devāḥ — polobozi; śuciḥ — Śuci; indraḥ — králem nebes; bhaviṣyati — stane se; agniḥ — Agni; bāhuḥ — Bāhu; śuciḥ — Śuci; śuddhaḥ — Śuddha; māgadha — Māgadha; ādyāḥ — a další; tapasvinaḥ — mudrci.

Překlad

Pavitrové a Cākṣuṣové budou náležet k polobohům a Śuci bude Indrou, nebeským králem. Agni, Bāhu, Śuci, Śuddha, Māgadha a další asketové budou sedmi mudrci.

8.13.35

Verš

satrāyaṇasya tanayo
bṛhadbhānus tadā hariḥ
vitānāyāṁ mahārāja
kriyā-tantūn vitāyitā

Synonyma

satrāyaṇasya — Satrāyaṇy; tanayaḥ — syn; bṛhadbhānuḥ — Bṛhadbhānu; tadā — tehdy; hariḥ — Nejvyšší Pán, Osobnost Božství; vitānāyām — z lůna Vitāny; mahā-rāja — ó králi; kriyā-tantūn — všechny duchovní činnosti; vitāyitā — bude provádět.

Překlad

Ó králi Parīkṣite, ve čtrnácté manvantaře se Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, zjeví z lůna Vitāny. Jeho otec se bude jmenovat Satrāyaṇa. Tato inkarnace bude známá jako Bṛhadbhānu a bude provádět duchovní činnosti.

8.13.36

Verš

rājaṁś caturdaśaitāni
tri-kālānugatāni te
proktāny ebhir mitaḥ kalpo
yuga-sāhasra-paryayaḥ

Synonyma

rājan — ó králi; caturdaśa — čtrnáct; etāni — všichni tito; tri-kāla — tři fáze času (minulost, přítomnost a budoucnost); anugatāni — pokrývající; te — tobě; proktāni — popsáni; ebhiḥ — těmito; mitaḥ — počítán; kalpaḥ — jeden Brahmův den; yuga-sāhasra — tisíc cyklů čtyř yug; paryayaḥ — skládající se z.

Překlad

Popsal jsem ti čtrnáct Manuů minulosti, přítomnosti a budoucnosti, ó králi. Celková doba, ve které vládnou, trvá tisíc cyklů čtyř yug a nazývá se kalpa neboli jeden Brahmův den.

Význam

Takto končí Bhaktivedantovy výklady k třinácté kapitole osmého zpěvu Śrīmad-Bhāgavatamu, nazvané “Popis budoucích Manuů”.

KAPITOLA ČTRNÁCTÁ

Způsob řízení vesmíru

8.14.1

Verš

śrī-rājovāca
manvantareṣu bhagavan
yathā manv-ādayas tv ime
yasmin karmaṇi ye yena
niyuktās tad vadasva me

Synonyma

śrī-rājā uvāca — král Parīkṣit řekl; manvantareṣu — za vlády každého Manua; bhagavan — ó velký mudrci; yathā — jak; manu-ādayaḥ — Manu a ostatní; tu — ale; ime — tito; yasmin — jaké; karmaṇi — činnosti; ye — kdo; yena — kým; niyuktāḥ — určeni; tat — to; vadasva — prosím popiš; me — mně.

Překlad

Mahārāja Parīkṣit se otázal: Ó vznešený Śukadeve Gosvāmī, vysvětli mi prosím, jak Manu a ostatní v každé manvantaře plní své příslušné povinnosti a na čí nařízení tak jednají.

8.14.2

Verš

śrī-ṛṣir uvāca
manavo manu-putrāś ca
munayaś ca mahī-pate
indrāḥ sura-gaṇāś caiva
sarve puruṣa-śāsanāḥ

Synonyma

śrī-ṛṣiḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī řekl; manavaḥ — všichni Manuové; manu-putrāḥ — všichni synové Manua; ca — a; munayaḥ — všichni velcí mudrci; ca — a; mahī-pate — ó králi; indrāḥ — všichni Indrové; sura- gaṇāḥ — polobozi; ca — a; eva — jistě; sarve — všichni; puruṣa-śāsanāḥ — pod vládou Nejvyšší Osoby.

Překlad

Śukadeva Gosvāmī řekl: Ó králi, Manuy, Manuovy syny, velké mudrce, Indry a všechny polobohy dosazuje Nejvyšší Osobnost Božství ve svých různých inkarnacích, jako je například Yajña.

8.14.3

Verš

yajñādayo yāḥ kathitāḥ
pauruṣyas tanavo nṛpa
manv-ādayo jagad-yātrāṁ
nayanty ābhiḥ pracoditāḥ

Synonyma

yajña-ādayaḥ — Pánovy inkarnace, jako je Yajña a další; yāḥ — které; kathitāḥ — již byly popsány; pauruṣyaḥ — Nejvyšší Osoby; tanavaḥ — inkarnace; nṛpa — ó králi; manu-ādayaḥ — Manuové a další; jagat-yātrām — dění ve vesmíru; nayanti — řídí; ābhiḥ — inkarnacemi; pracoditāḥ — inspirováni.

Překlad

Yajñu a další Pánovy inkarnace jsem ti již popsal, ó králi. Manuové a ostatní jsou těmito inkarnacemi povoláni a pod Jejich vedením řídí vesmírné dění.

Význam

Manuové plní rozkazy Nejvyššího Pána, Osobnosti Božství, který se zjevuje v různých inkarnacích.

8.14.4

Verš

catur-yugānte kālena
grastāñ chruti-gaṇān yathā
tapasā ṛṣayo ’paśyan
yato dharmaḥ sanātanaḥ

Synonyma

catuḥ-yuga-ante — na konci každých čtyř yug (Satya, Dvāpara, Tretā a Kali); kālena — v průběhu času; grastān — ztracené; śruti-gaṇān — védské pokyny; yathā — jak; tapasā — askezí; ṛṣayaḥ — velcí světci; apaśyan — když vidí zneužití; yataḥ — z čehož; dharmaḥ — předepsané povinnosti; sanātanaḥ — věčné.

Překlad

Když na konci každých čtyř yug velcí světci vidí, že věčné povinnosti lidstva byly zneužity, tak znovu ustanovují náboženské zásady.

Význam

V tomto verši jsou velmi důležitá slova dharmaḥ a sanātanaḥ. Sanātana znamená “věčné” a dharma jsou “povinnosti”. S přechodem od Satya-yugy až ke Kali-yuze se úroveň následování náboženských zásad a předepsaných povinností postupně snižuje. V Satya-yuze jsou všechny náboženské zásady následovány bez odchýlení. V Tretā-yuze však začínají být již poněkud zanedbávány a plní se pouze tři čtvrtiny těchto povinností. V Dvāpara-yuze zůstává už jen polovina náboženských zásad a v po ní následující Kali-yuze pouze jedna čtvrtina, a ta se také postupně vytrácí. Na konci Kali-yugy budou náboženské zásady či lidské povinnosti téměř ztracené. Z Kali-yugy uběhlo zatím pouhých pět tisíc let, a přesto se již úpadek sanātana-dharmy velmi výrazně projevuje. Povinností světců tedy je vážně se ujmout sanātana-dharmy a snažit se ji znovu ustanovit ve prospěch celé lidské společnosti. Hnutí pro vědomí Kṛṣṇy bylo založeno podle tohoto principu. Ve Śrīmad-Bhāgavatamu (12.3.51) je uvedeno:

kaler doṣa-nidhe rājann
asti hy eko mahān guṇaḥ
kīrtanād eva kṛṣṇasya
mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet

Kali-yuga je plná nedostatků. Je jako nekonečný oceán chyb. Hnutí pro vědomí Kṛṣṇy je však autorizovaným řešením. Proto se po vzoru Śrī Caitanyi Mahāprabhua, jenž před pěti sty lety zahájil hnutí saṅkīrtanu, kṛṣṇa- kīrtanu, snažíme na vyšší pokyn zavést toto hnutí po celém světě. Budou-li průkopníci tohoto hnutí přísně dodržovat usměrňující zásady a šířit je ku prospěchu celého lidstva, začne éra nového života, v níž budou uznávány věčné lidské povinnosti (sanātana-dharma). Věčnou povinností lidské bytosti je sloužit Kṛṣṇovi. Jīvera ’svarūpa' haya—kṛṣṇera ’nitya-dāsa'. To je náplní sanātana-dharmy. Sanātana znamená nitya, “věčný”, a kṛṣṇa-dāsa znamená “služebník Kṛṣṇy”. Věčnou povinností lidské bytosti je služba Kṛṣṇovi. To je podstata hnutí pro vědomí Kṛṣṇy.

8.14.5

Verš

tato dharmaṁ catuṣpādaṁ
manavo hariṇoditāḥ
yuktāḥ sañcārayanty addhā
sve sve kāle mahīṁ nṛpa

Synonyma

tataḥ — potom (na konci Kali-yugy); dharmam — náboženské zásady; catuḥ-pādam — o čtyřech částech; manavaḥ — všichni Manuové; hariṇā — Nejvyšší Osobností Božství; uditāḥ — pobízeni; yuktāḥ — zaměstnáni; sañcārayanti — znovu ustanovují; addhā — přímo; sve sve — ve své; kāle — době; mahīm — v tomto světě; nṛpa — ó králi.

Překlad

Poté Manuové, plně zaměstnáni dle pokynů Nejvyšší Osobnosti Božství, přímo ustanovují zásady dharmy v jejích čtyřech úplných částech.

Význam

Dharma jako systém předepsaných povinností může být zavedena ve čtyřech úplných částech popsaných v Bhagavad-gītě. V Bhagavad- gītě (4.1) Pán říká:

imaṁ vivasvate yogaṁ
proktavān aham avyayam
vivasvān manave prāha
manur ikṣvākave 'bravīt

“Vyložil jsem tuto nesmrtelnou vědu o yoze bohu Slunce Vivasvānovi, Vivasvān ji předal Manuovi, otci lidstva, a Manu ji potom sdělil Ikṣvākuovi.” To je princip učednické posloupnosti. A stejnou metodou učí hnutí pro vědomí Kṛṣṇy po celém světě zásady Bhagavad-gīty takové, jaké jsou, bez jediné odchylky. Jestliže lidé přijmou pokyny Pána Kṛṣṇy a zapojí se v misi Śrī Caitanyi Mahāprabhua, budou jistě spokojení. Śrī Caitanya Mahāprabhu chtěl, aby se každý člověk — alespoň v Indii — stal kazatelem této mise. Měli bychom se tedy stát guruy a v zájmu míru a blahobytu lidstva kázat Pánovy pokyny po celém světě.

8.14.6

Verš

pālayanti prajā-pālā
yāvad antaṁ vibhāgaśaḥ
yajña-bhāga-bhujo devā
ye ca tatrānvitāś ca taiḥ

Synonyma

pālayanti — plní rozkaz; prajā-pālāḥ — vládci světa, totiž synové a vnuci Manua; yāvat antam — do konce vlády Manua; vibhāgaśaḥ — ve skupinách; yajña-bhāga-bhujaḥ — ti, kdo přijímají výsledky yajñi; devāḥ — polobozi; ye — jiní; ca — také; tatra anvitāḥ — takto zaměstnaní; ca — také; taiḥ — jimi.

Překlad

Vládci světa — synové a vnuci Manua — plní nařízení Nejvyšší Osobnosti Božství až do konce Manuovy vlády, aby si mohli užívat výsledků obětí. Také polobozi získávají z těchto výsledků svůj podíl.

Význam

Bhagavad-gītā (4.2) uvádí:

evaṁ paramparā-prāptam
imaṁ rājarṣayo viduḥ

“Tímto způsobem byla tato svrchovaná věda získávána v řetězci učednické posloupnosti, a takto ji chápali svatí králové.” Tento systém parampary počíná od Manua k Ikṣvākuovi a od Ikṣvākua pokračuje k jeho synům a vnukům. Vládci světa v hierarchické posloupnosti plní nařízení Nejvyšší Osobnosti Božství v rámci systému parampary. Každý, kdo má zájem o klidný život, by se měl zapojit do tohoto systému a provádět yajñi. Jako gauḍīya-vaiṣṇavové v parampaře Śrī Caitanyi Mahāprabhua musíme vykonávat saṅkīrtana-yajñu po celém světě (yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi sumedhasaḥ). Śrī Caitanya Mahāprabhu je inkarnací Nejvyšší Osobnosti Božství v tomto věku Kali a můžeme Ho snadno uspokojit, bude-li se saṅkīrtanové hnutí živě šířit po celém světě. Lidé pak budou díky tomu bezpochyby také šťastní.

8.14.7

Verš

indro bhagavatā dattāṁ
trailokya-śriyam ūrjitām
bhuñjānaḥ pāti lokāṁs trīn
kāmaṁ loke pravarṣati

Synonyma

indraḥ — nebeský král; bhagavatā — Nejvyšší Osobností Božství; dattām — dané; trailokya — tří světů; śriyam ūrjitām — ohromné bohatství; bhuñjānaḥ — užívající si; pāti — udržuje; lokān — všechny planety; trīn — ve třech světech; kāmam — nakolik je nutné; loke — na světě; pravarṣati — sesílá déšť.

Překlad

Nebeský král Indra, jenž dostává požehnání od Nejvyšší Osobnosti Božství a díky nim si užívá rozsáhlého bohatství, udržuje živé bytosti ve třech světech tím, že na všechny planety sesílá dostatečný déšť.

8.14.8

Verš

jñānaṁ cānuyugaṁ brūte
hariḥ siddha-svarūpa-dhṛk
ṛṣi-rūpa-dharaḥ karma
yogaṁ yogeśa-rūpa-dhṛk

Synonyma

jñānam — transcendentální poznání; ca — a; anuyugam — s ohledem na daný věk; brūte — vysvětluje; hariḥ — Nejvyšší Osobnost Božství; siddha- svarūpa-dhṛk — přijímající podobu osvobozených osobností, jako je Sanaka a Sanātana; ṛṣi-rūpa-dharaḥ — přijímající podobu velkých světců, jako je Yājñavalkya; karma — karma; yogam — systém mystické yogy; yoga- īśa-rūpa-dhṛk — přijímající podobu velkého yogīna, jako je Dattātreya.

Překlad

V každé yuze přijímá Hari, Nejvyšší Osobnost Božství, podobu Siddhů, jako je například Sanaka, aby kázal transcendentální poznání; podobu vznešených světců, jako je Yājñavalkya, aby kázal cestu karmy, a podobu významných yogīnů, jako je Dattātreya, aby vyučoval systém mystické yogy.

Význam

Pro dobro celé lidské společnosti Pán přijímá nejen podobu Manua jakožto inkarnace, která má řádně spravovat vesmír, ale také podobu učitele, yogīna, jñānīho a tak dále. Povinností lidstva je proto jednat takovým způsobem, k jakému Nejvyšší Osobnost Božství nabádá. V současné době lze podstatu veškerého védského poznání nalézt v Bhagavad- gītě, kterou osobně vyložil Nejvyšší Pán a jejíž učení osobně šíří v podobě Śrī Caitanyi Mahāprabhua po celém světě. Jinými slovy: Hari, Nejvyšší Osobnost Božství, je ke všem lidem tak laskavý a milostivý, že se neustále snaží přivést pokleslé duše zpátky domů, zpátky k Bohu.

8.14.9

Verš

sargaṁ prajeśa-rūpeṇa
dasyūn hanyāt svarāḍ-vapuḥ
kāla-rūpeṇa sarveṣām
abhāvāya pṛthag guṇaḥ

Synonyma

sargam — plození potomstva; prajā-īśa-rūpeṇa — v podobě Prajāpatiho Marīciho a dalších; dasyūn — zloděje a darebáky; hanyāt — zabíjí; sva-rāṭ- vapuḥ — v podobě krále; kāla-rūpeṇa — v podobě času; sarveṣām — všeho; abhāvāya — za účelem zničení; pṛthak — různé; guṇaḥ — má vlastnosti.

Překlad

V podobě Prajāpatiho Marīciho plodí Nejvyšší Osobnost Božství potomstvo, jako král zabíjí zloděje a darebáky a v podobě času ničí vše. Je tedy třeba chápat, že všechny různé rysy hmotného světa jsou rysy Nejvyšší Osobnosti Božství.

8.14.10

Verš

stūyamāno janair ebhir
māyayā nāma-rūpayā
vimohitātmabhir nānā-
darśanair na ca dṛśyate

Synonyma

stūyamānaḥ — hledaný; janaiḥ — lidmi; ebhiḥ — jimi všemi; māyayā — pod vlivem māyi; nāma-rūpayā — jež má různá jména a podoby; vimohita — zmateni; ātmabhiḥ — iluzí; nānā — různými; darśanaiḥ — filozofickými přístupy; na — ne; ca — a; dṛśyate — může být Nejvyšší Pán nalezen.

Překlad

Všichni lidé jsou oklamáni matoucí energií, a proto se snaží nalézt Absolutní Pravdu, Nejvyšší Osobnost Božství, pomocí různých výzkumů a filozofické spekulace. Nejsou však schopni Nejvyššího Pána vidět.

Význam

Všechny akce a reakce, ke kterým dochází v rámci stvoření, udržování a zničení tohoto hmotného světa, ve skutečnosti způsobuje jediná Nejvyšší Osoba. Mnoho různých filozofů se snaží hledat konečnou příčinu pod různými jmény a podobami, ale Kṛṣṇu, Nejvyšší Osobnost Božství — jenž v Bhagavad-gītě vysvětluje, že je původem všeho a příčinou všech příčin (ahaṁ sarvasya prabhavaḥ) — nejsou schopni nalézt. Tato neschopnost je dílem Pánovy iluzorní energie. Oddaní tedy přijímají Nejvyššího Pána takového, jaký je, a jsou neustále šťastní jednoduše proto, že opěvují Jeho slávu.

8.14.11

Verš

etat kalpa-vikalpasya
pramāṇaṁ parikīrtitam
yatra manvantarāṇy āhuś
caturdaśa purāvidaḥ

Synonyma

etat — všechny tyto; kalpa — v jednom dni Brahmy; vikalpasya — změny během jedné kalpy, jako je například střídání Manuů; pramāṇam — důkazy; parikīrtitam — popsané (mnou); yatra — v němž; manvantarāṇi — období Manua; āhuḥ — říkají; caturdaśa — čtrnáct; purā-vidaḥ — velcí učenci.

Překlad

V jedné kalpě neboli jednom dni Brahmy nastává mnoho změn zvaných vikalpy. Ty jsem ti již všechny popsal dříve, ó králi. Velcí učenci, kteří znají minulost, přítomnost a budoucnost, zjistili, že během jednoho Brahmova dne se vystřídá čtrnáct Manuů.

Význam

Takto končí Bhaktivedantovy výklady k čtrnácté kapitole osmého zpěvu Śrīmad-Bhāgavatamu, nazvané “Způsob řízení vesmíru”.

KAPITOLA PATNÁCTÁ

Bali Mahārāja dobývá nebeské planety

8.15.1-2

Verš

śrī-rājovāca
baleḥ pada-trayaṁ bhūmeḥ
kasmād dharir ayācata
bhūteśvaraḥ kṛpaṇa-val
labdhārtho ’pi babandha tam

etad veditum icchāmo
mahat kautūhalaṁ hi naḥ
yācñeśvarasya pūrṇasya
bandhanaṁ cāpy anāgasaḥ

Synonyma

śrī-rājā uvāca — král pravil; baleḥ — Baliho Mahārāje; pada-trayam — tři kroky; bhūmeḥ — země; kasmāt — proč; hariḥ — Nejvyšší Pán, Osobnost Božství (v podobě Vāmany); ayācata — žebral; bhūta-īśvaraḥ — majitel celého vesmíru; kṛpaṇa-vat — jako chudý člověk; labdha-arthaḥ — dostal dar; api — ačkoliv; babandha — zajal; tam — jeho (Baliho); etat — to vše; veditum — vědět; icchāmaḥ — přejeme si; mahat — velká; kautūhalam — dychtivost; hi — vskutku; naḥ — naše; yācñā — žebrání; īśvarasya — Nejvyššího Pána, Osobnosti Božství; pūrṇasya — který je úplný ve všech ohledech; bandhanam — zajetí; ca — také; api — ačkoli; anāgasaḥ — toho, kdo se nedopustil žádné chyby.

Překlad

Mahārāja Parīkṣit se otázal: Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, je majitelem všeho. Proč jako chudý člověk prosil Baliho Mahārāje o tři kroky země? A proč přesto Baliho Mahārāje zajal, když dostal dar, o který prosil? Velmi si přeji znát tajemství těchto protikladů.

8.15.3

Verš

śrī-śuka uvāca
parājita-śrīr asubhiś ca hāpito
hīndreṇa rājan bhṛgubhiḥ sa jīvitaḥ
sarvātmanā tān abhajad bhṛgūn baliḥ
śiṣyo mahātmārtha-nivedanena

Synonyma

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī řekl; parājita — když byl poražen; śrīḥ — bohatství; asubhiḥ ca — a rovněž života; hāpitaḥ — zbavený; hi — jistě; indreṇa — králem Indrou; rājan — ó králi; bhṛgubhiḥ — potomky Bhṛgua Muniho; saḥ — on (Bali Mahārāja); jīvitaḥ — přiveden zpět k životu; sarva-ātmanā — zcela odevzdaný; tān — je; abhajat — uctíval; bhṛgūn — potomky Bhṛgua Muniho; baliḥ — Mahārāja Bali; śiṣyaḥ — žák; mahātmā — velká duše; artha-nivedanena — tím, že jim dával vše, co měl.

Překlad

Śukadeva Gosvāmī řekl: Ó králi, když Bali Mahārāja ztratil všechno své bohatství a padl v boji, přivedl ho Śukrācārya, potomek Bhṛgua Muniho, zpátky k životu. Vznešená duše Bali Mahārāja se tak stal Śukrācāryovým žákem a začal mu s velkou vírou sloužit. Odevzdával mu vše, co měl.

8.15.4

Verš

taṁ brāhmaṇā bhṛgavaḥ prīyamāṇā
ayājayan viśvajitā tri-ṇākam
jigīṣamāṇaṁ vidhinābhiṣicya
mahābhiṣekeṇa mahānubhāvāḥ

Synonyma

tam — s ním (Balim Mahārājem); brāhmaṇāḥ — všichni brāhmaṇové; bhṛgavaḥ — potomci Bhṛgua Muniho; prīyamāṇāḥ — velice spokojeni; ayājayan — zaměstnali vykonáním oběti; viśvajitā — zvané Viśvajit; tri-nākam — nebeské planety; jigīṣamāṇam — který chtěl dobýt; vidhinā — dle zásad; abhiṣicya — po očištění; mahā-abhiṣekeṇa — když ho vykoupali při honosném obřadu zvaném abhiṣek; mahā-anubhāvāḥ — vznešení brāhmaṇové.

Překlad

Bráhmanští potomci Bhṛgua Muniho byli s Balim Mahārājem, který chtěl dobýt Indrovo království, velice spokojeni. Podrobili ho náležité očistě, vykoupali podle usměrňujících zásad, a pak ho nechali vykonat yajñu zvanou Viśvajit.

8.15.5

Verš

tato rathaḥ kāñcana-paṭṭa-naddho
hayāś ca haryaśva-turaṅga-varṇāḥ
dhvajaś ca siṁhena virājamāno
hutāśanād āsa havirbhir iṣṭāt

Synonyma

tataḥ — poté; rathaḥ — vůz; kāñcana — zlatem; paṭṭa — a hedvábím; naddhaḥ — pokrytý; hayāḥ ca — také koně; haryaśva-turaṅga-varṇāḥ — přesně stejné barvy jako Indrovi koně (žlutí); dhvajaḥ ca — také vlajka; siṁhena — se znakem lva; virājamānaḥ — existující; huta-aśanāt — z planoucího ohně; āsa — byl; havirbhiḥ — obětováním přepuštěného másla; iṣṭāt — uctívaného.

Překlad

Když do obětního ohně nalili ghí (přepuštěné máslo), zjevil se nebeský vůz pokrytý zlatem a hedvábím, žlutí koně, jaké má Indra, a vlajka se znakem lva.

8.15.6

Verš

dhanuś ca divyaṁ puraṭopanaddhaṁ
tūṇāv ariktau kavacaṁ ca divyam
pitāmahas tasya dadau ca mālām
amlāna-puṣpāṁ jalajaṁ ca śukraḥ

Synonyma

dhanuḥ — luk; ca — také; divyam — neobyčejný; puraṭa-upanaddham — pokrytý zlatem; tūṇau — dva toulce; ariktau — neselhávající; kavacam ca — a brnění; divyam — nebeské; pitāmahaḥ tasya — jeho děd, Prahlāda Mahārāja; dadau — dal; ca — a; mālām — girlandu; amlāna-puṣpām — z květů, které nevadnou; jala-jam — lasturu (která se rodí ve vodě); ca — jakož i; śukraḥ — Śukrācārya.

Překlad

Dále se objevil zlatý luk, dva toulce neselhávajících šípů a nebeské brnění. Baliho děd, Prahlāda Mahārāja, dal svému vnukovi květinovou girlandu, která nikdy neuvadne, a Śukrācārya mu věnoval lasturu.

8.15.7

Verš

evaṁ sa viprārjita-yodhanārthas
taiḥ kalpita-svastyayano ’tha viprān
pradakṣiṇī-kṛtya kṛta-praṇāmaḥ
prahrādam āmantrya namaś-cakāra

Synonyma

evam — tímto způsobem; saḥ — on (Bali Mahārāja); vipra-arjita — získané milostí brāhmaṇů; yodhana-arthaḥ — vyzbrojen k boji; taiḥ — od nich (brāhmaṇů); kalpita — rada; svastyayanaḥ — rituál; atha — jako; viprān — všechny brāhmaṇy (Śukrācāryu a další); pradakṣiṇī-kṛtya — obřadně obešel; kṛta-praṇāmaḥ — složil uctivé poklony; prahrādam — Prahlāda Mahārāje; āmantrya — oslovující; namaḥ-cakāra — složil mu poklony.

Překlad

Když takto Mahārāja Bali vykonal specifický obřad, který mu doporučili brāhmaṇové, a jejich milostí získal válečnou výzbroj, obřadně je obešel a složil jim poklony. Pozdravil i Prahlāda Mahārāje a také jemu se poklonil.

8.15.8-9

Verš

athāruhya rathaṁ divyaṁ
bhṛgu-dattaṁ mahārathaḥ
susrag-dharo ’tha sannahya
dhanvī khaḍgī dhṛteṣudhiḥ

hemāṅgada-lasad-bāhuḥ
sphuran-makara-kuṇḍalaḥ
rarāja ratham ārūḍho
dhiṣṇya-stha iva havyavāṭ

Synonyma

atha — pak; āruhya — když usedl na; ratham — vůz; divyam — nebeský; bhṛgu-dattam — dar od Śukrācāryi; mahā-rathaḥ — Bali Mahārāja, velký vozataj; su-srak-dharaḥ — ozdobený pěknou girlandou; atha — takto; sannahya — chránící své tělo brněním; dhanvī — vyzbrojený lukem; khaḍgī — beroucí meč; dhṛta-iṣudhiḥ — beroucí toulec se šípy; hema-aṅgada-lasat- bāhuḥ — paže ozdobené zlatými náramky; sphurat-makara-kuṇḍalaḥ — ozdobený zářícími náušnicemi podobnými safírům; rarāja — zářil; ratham ārūḍhaḥ — usedající na vůz; dhiṣṇya-sthaḥ — spočívající na obětním oltáři; iva — jako; havya-vāṭ — posvátný oheň.

Překlad

Poté, co Bali Mahārāja, ozdobený pěknou girlandou, nastoupil na vůz, který dostal od Śukrācāryi, oblékl si ochranné brnění a vyzbrojil se lukem, mečem a toulcem plným šípů. Paže mu zdobily zlaté náramky a uši safírové náušnice, a když usedl na sedadlo vozu, zářil jako posvátný oheň.

8.15.10-11

Verš

tulyaiśvarya-bala-śrībhiḥ
sva-yūthair daitya-yūthapaiḥ
pibadbhir iva khaṁ dṛgbhir
dahadbhiḥ paridhīn iva

vṛto vikarṣan mahatīm
āsurīṁ dhvajinīṁ vibhuḥ
yayāv indra-purīṁ svṛddhāṁ
kampayann iva rodasī

Synonyma

tulya-aiśvarya — sobě rovní v bohatství; bala — síle; śrībhiḥ — a kráse; sva-yūthaiḥ — svými lidmi; daitya-yūtha-paiḥ — a vůdci démonů; pibadbhiḥ — pijícími; iva — jako když; kham — nebe; dṛgbhiḥ — pohledem; dahadbhiḥ — spalujícími; paridhīn — všechny strany; iva — jako když; vṛtaḥ — obklopený; vikarṣan — přitahující; mahatīm — nesmírně mohutné; āsurīm — démonské; dhvajinīm — vojáky; vibhuḥ — velmi mocný; yayau — vydal se; indra-purīm — do hlavního města krále Indry; su-ṛddhām — plného bohatství; kampayan — způsobující, že se třásl; iva — jako kdyby; rodasī — povrch celého světa.

Překlad

Bali Mahārāja spolu se svými vojáky a démonskými vůdci, kteří byli stejně silní, bohatí a krásní jako on, vypadali, jako kdyby chtěli spolknout nebe a spálit všechny strany svým pohledem. Když takto shromáždil démonské vojáky, vydal se do Indrova bohatého hlavního města. Zdálo se, jako kdyby třásl povrchem celého světa.

8.15.12

Verš

ramyām upavanodyānaiḥ
śrīmadbhir nandanādibhiḥ
kūjad-vihaṅga-mithunair
gāyan-matta-madhuvrataiḥ
pravāla-phala-puṣporu-
bhāra-śākhāmara-drumaiḥ

Synonyma

ramyām — velice příjemné; upavana — se sady; udyānaiḥ — a zahradami; śrīmadbhiḥ — překrásnými na pohled; nandana-ādibhiḥ — jako je například Nandana; kūjat — švitořících; vihaṅga — ptáků; mithunaiḥ — s páry; gāyat — zpívajícími; matta — šílenými; madhu-vrataiḥ — se včelami; pravāla — listů; phala-puṣpa — plody a květy; uru — velkou; bhāra — nesoucí tíhu; śākhā — jejichž větve; amara-drumaiḥ — s věčnými stromy.

Překlad

Hlavní město krále Indry bylo plné příjemných sadů a zahrad, jako je například zahrada jménem Nandana, v níž se větve věčně existujících stromů sklánějí k zemi pod tíhou květů, listů a plodů. Do zahrad přilétaly páry štěbetajících ptáků a sladce bzučící včely. Atmosféra v celém městě byla nebeská.

8.15.13

Verš

haṁsa-sārasa-cakrāhva-
kāraṇḍava-kulākulāḥ
nalinyo yatra krīḍanti
pramadāḥ sura-sevitāḥ

Synonyma

haṁsa — labutí; sārasa — jeřábů; cakrāhva — ptáků jménem cakravāka; kāraṇḍava — a kachen; kula — hejny; ākulāḥ — naplněné; nalinyaḥ — lotosové květy; yatra — kde; krīḍanti — hrály si; pramadāḥ — nádherné ženy; sura-sevitāḥ — pod ochranou polobohů.

Překlad

Nádherné ženy si pod ochranou polobohů hrály v zahradách s lotosovými jezírky plnými labutí, jeřábů, cakravāků a kachen.

8.15.14

Verš

ākāśa-gaṅgayā devyā
vṛtāṁ parikha-bhūtayā
prākāreṇāgni-varṇena
sāṭṭālenonnatena ca

Synonyma

ākāśa-gaṅgayā — vodou Gangy známé jako Ākāśa-gaṅgā; devyā — bohyní vždy hodnou uctívání; vṛtām — obklopené; parikha-bhūtayā — jako příkopem; prākāreṇa — baštami; agni-varṇena — připomínajícími oheň; sa- aṭṭālena — s místy uzpůsobenými k boji; unnatena — vysokými; ca — a.

Překlad

Město bylo obehnáno příkopy naplněnými vodou Gangy známé jako Ākāśa-gaṅgā a vysokými hradbami barvy ohně. Na těchto hradbách byly terasy uzpůsobené k boji.

8.15.15

Verš

rukma-paṭṭa-kapāṭaiś ca
dvāraiḥ sphaṭika-gopuraiḥ
juṣṭāṁ vibhakta-prapathāṁ
viśvakarma-vinirmitām

Synonyma

rukma-paṭṭa — z plátů zlata; kapāṭaiḥ — jehož dveře; ca — a; dvāraiḥ — vchody; sphaṭika-gopuraiḥ — s branami z prvotřídního mramoru; juṣṭām — spojené; vibhakta-prapathām — různými veřejnými cestami; viśvakarma- vinirmitām — postavené Viśvakarmou, nebeským architektem.

Překlad

Dveře byly z odolných zlatých plátů a brány z prvotřídního mramoru. Spojovaly je různé veřejné cesty. Celé město postavil Viśvakarmā.

8.15.16

Verš

sabhā-catvara-rathyāḍhyāṁ
vimānair nyarbudair yutām
śṛṅgāṭakair maṇimayair
vajra-vidruma-vedibhiḥ

Synonyma

sabhā — se sněmovními budovami; catvara — nádvořími; rathya — a veřejnými cestami; āḍhyām — bohaté; vimānaiḥ — letadly; nyarbudaiḥ — ne méně než sty milióny; yutām — vybavené; śṛṅga-āṭakaiḥ — s křižovatkami; maṇi-mayaiḥ — z perel; vajra — z diamantů; vidruma — a korálu; vedibhiḥ — s místy k sezení.

Překlad

Ve městě byla četná nádvoří, široké cesty, sněmovní budovy a ne méně než sto miliónů letadel. Křižovatky byly z perel a místa k sezení z diamantů a korálu.

8.15.17

Verš

yatra nitya-vayo-rūpāḥ
śyāmā viraja-vāsasaḥ
bhrājante rūpavan-nāryo
hy arcirbhir iva vahnayaḥ

Synonyma

yatra — v onom městě; nitya-vayaḥ-rūpāḥ — jež byly věčně krásné a mladé; śyāmāḥ — s vlastností śyāmā; viraja-vāsasaḥ — vždy oděné do čistých šatů; bhrājante — září; rūpa-vat — vkusně ozdobené; nāryaḥ — ženy; hi — jistě; arcirbhiḥ — s mnoha plameny; iva — jako; vahnayaḥ — ohně.

Překlad

Jako ohně s mnoha plameny v onom městě zářily věčně krásné a mladé ženy, oblečené do čistých šatů. Všechny měly vlastnost śyāmā.

Význam

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura v krátkosti uvádí, jaká žena se nazývá śyāmā:

śīta-kāle bhaved uṣṇā
uṣma-kāle suśītalāḥ
stanau sukaṭhinau yāsāṁ
tāḥ śyāmāḥ parikīrtitāḥ

Śyāmā je žena, jejíž tělo je v zimě teplé a v létě chladné a jež má zpravidla velmi pevná prsa.

8.15.18

Verš

sura-strī-keśa-vibhraṣṭa-
nava-saugandhika-srajām
yatrāmodam upādāya
mārga āvāti mārutaḥ

Synonyma

sura-strī — žen polobohů; keśa — z vlasů; vibhraṣṭa — spadlých; nava- saugandhika — z čerstvých, voňavých květů; srajām — květinových girland; yatra — kde; āmodam — vůni; upādāya — nesoucí; mārge — na ulicích; āvāti — vane; mārutaḥ — vánek.

Překlad

Vánek nesl ulicemi vůni květů padajících z vlasů žen polobohů.

8.15.19

Verš

hema-jālākṣa-nirgacchad-
dhūmenāguru-gandhinā
pāṇḍureṇa praticchanna-
mārge yānti sura-priyāḥ

Synonyma

hema-jāla-akṣa — z malých oken se zlatými sítěmi; nirgacchat — linoucím se; dhūmena — kouřem; aguru-gandhinā — vůně z doutnající vonné látky aguru; pāṇḍureṇa — výrazně bílým; praticchanna — zahalené; mārge — po ulici; yānti — chodí; sura-priyāḥ — půvabné kurtizány známé jako Apsary, nebeské dívky.

Překlad

Apsary se procházely po ulicích, které halil bílý, voňavý kouř z vonné látky aguru linoucí se z oken vyzdobených zlatým filigránem.

8.15.20

Verš

muktā-vitānair maṇi-hema-ketubhir
nānā-patākā-valabhībhir āvṛtām
śikhaṇḍi-pārāvata-bhṛṅga-nāditāṁ
vaimānika-strī-kala-gīta-maṅgalām

Synonyma

muktā-vitānaiḥ — baldachýny, jež zdobily perly; maṇi-hema-ketubhiḥ — s vlajkami pošitými perlami a zlatem; nānā-patākā — s různými druhy vlajek; valabhībhiḥ — kopulemi paláců; āvṛtām — pokryté; śikhaṇḍi — ptáků, jako jsou pávi; pārāvata — holubi; bhṛṅga — včely; nāditām — vydávaly příslušné zvuky; vaimānika — nasedajících do letadel; strī — žen; kala-gīta — díky sborovému zpěvu; maṅgalām — dokonale příznivé.

Překlad

Město zastiňovaly baldachýny ozdobené perlami a na kopulích paláců vlály vlajky pošité perlami a zlatem. Nepřetržitě se v něm ozývali pávi, holubi a včely a nad ním létala letadla, v nichž nádherné ženy bez ustání zpívaly příznivé písně, velmi příjemné na poslech.

8.15.21

Verš

mṛdaṅga-śaṅkhānaka-dundubhi-svanaiḥ
satāla-vīṇā-murajeṣṭa-veṇubhiḥ
nṛtyaiḥ savādyair upadeva-gītakair
manoramāṁ sva-prabhayā jita-prabhām

Synonyma

mṛdaṅga — bubnů; śaṅkha — lastur; ānaka-dundubhi — a kotlů; svanaiḥ — zvuky; sa-tāla — dokonale naladěné; vīṇā — strunný nástroj; muraja — druh bubnu; iṣṭa-veṇubhiḥ — v doprovodu nádherného zvuku flétny; nṛtyaiḥ — s tancem; sa-vādyaiḥ — s hudebními nástroji; upadeva-gītakaiḥ — se zpěvem druhotných polobohů, jako jsou Gandharvové; manoramām — nádherné a příjemné; sva-prabhayā — jeho jasem; jita-prabhām — byla pokořena zosobněná krása.

Překlad

Ono město znělo zvuky bubnů, lastur, kotlů, fléten a dobře naladěných strunných nástrojů, jež vytvářely harmonickou souhru. Neustále se tam tančilo a Gandharvové zpívali. Celková krása Indrapurī překonávala zosobněnou krásu.

8.15.22

Verš

yāṁ na vrajanty adharmiṣṭhāḥ
khalā bhūta-druhaḥ śaṭhāḥ
māninaḥ kāmino lubdhā
ebhir hīnā vrajanti yat

Synonyma

yām — v ulicích města; na — ne; vrajanti — chodí; adharmiṣṭhāḥ — bezbožní; khalāḥ — zlomyslní; bhūta-druhaḥ — násilní vůči jiným živým bytostem; śaṭhāḥ — podvodníci; māninaḥ — falešně pyšní; kāminaḥ — chtiví; lubdhāḥ — chamtiví; ebhiḥ — těchto; hīnāḥ — zcela prosti; vrajanti — chodí; yat — po ulici.

Překlad

Do tohoto města nemohl vstoupit nikdo hříšný, zlomyslný, násilný vůči jiným živým bytostem, vychytralý, plný falešné pýchy, chtivý nebo chamtivý. Lidé, kteří tam žili, žádnou z těchto neřestí neprojevovali.

8.15.23

Verš

tāṁ deva-dhānīṁ sa varūthinī-patir
bahiḥ samantād rurudhe pṛtanyayā
ācārya-dattaṁ jalajaṁ mahā-svanaṁ
dadhmau prayuñjan bhayam indra-yoṣitām

Synonyma

tām — to; deva-dhānīm — místo, kde žil Indra; saḥ — on (Bali Mahārāja); varūthinī-patiḥ — velitel vojáků; bahiḥ — vně; samantāt — ze všech stran; rurudhe — napadl; pṛtanyayā — vojáky; ācārya-dattam — kterou mu dal Śukrācārya; jala-jam — lasturu; mahā-svanam — hlasitým zvukem; dadhmau — rozezněl; prayuñjan — vytvářející; bhayam — strach; indra- yoṣitām — všech žen pod Indrovou ochranou.

Překlad

Bali Mahārāja, jenž velel nespočetně mnoha vojákům, shromáždil své vojsko okolo tohoto Indrova sídla a napadl je ze všech stran. Rozezněl lasturu, kterou mu dal jeho duchovní mistr Śukrācārya, a tak v ženách pod Indrovou ochranou vzbudil strach.

8.15.24

Verš

maghavāṁs tam abhipretya
baleḥ paramam udyamam
sarva-deva-gaṇopeto
gurum etad uvāca ha

Synonyma

maghavān — Indra; tam — situaci; abhipretya — když pochopil; baleḥ — Baliho Mahārāje; paramam udyamam — velké nadšení; sarva-deva-gaṇa — všemi polobohy; upetaḥ — doprovázený; gurum — duchovnímu mistrovi; etat — následující slova; uvāca — řekl; ha — vskutku.

Překlad

Když král Indra viděl nezlomné úsilí Baliho Mahārāje a pochopil, o co mu jde, obrátil se společně s ostatními polobohy na svého duchovního mistra Bṛhaspatiho a promluvil k němu.

8.15.25

Verš

bhagavann udyamo bhūyān
baler naḥ pūrva-vairiṇaḥ
aviṣahyam imaṁ manye
kenāsīt tejasorjitaḥ

Synonyma

bhagavan — ó můj pane; udyamaḥ — nadšení; bhūyān — velké; baleḥ — Baliho Mahārāje; naḥ — náš; pūrva-vairiṇaḥ — dřívější nepřítel; aviṣahyam — nesnesitelné; imam — toto; manye — myslím si; kena — od něhož; āsīt — dostal; tejasā — síla; ūrjitaḥ — získaná.

Překlad

Můj pane, náš starý nepřítel Bali Mahārāja je nyní opět nadšený a tím získal úžasnou sílu, až si myslíme, že jeho moci snad ani nedokážeme vzdorovat.

8.15.26

Verš

nainaṁ kaścit kuto vāpi
prativyoḍhum adhīśvaraḥ
pibann iva mukhenedaṁ
lihann iva diśo daśa
dahann iva diśo dṛgbhiḥ
saṁvartāgnir ivotthitaḥ

Synonyma

na — ne; enam — tento plán; kaścit — kdokoliv; kutaḥ — odkudkoliv; vā api — i; prativyoḍhum — klást odpor; adhīśvaraḥ — je schopen; piban iva — jako kdyby pil; mukhena — ústy; idam — tento (svět); lihan iva — jako kdyby slízával; diśaḥ daśa — všech deset stran; dahan iva — jako kdyby spaloval; diśaḥ — všechny strany; dṛgbhiḥ — svým pohledem; saṁvarta- agniḥ — oheň zvaný saṁvarta; iva — jako; utthitaḥ — nyní rozhořelý.

Překlad

Tomuto Baliho vojenskému tažení se nikdo nikde neubrání. Vypadá to, jako kdyby chtěl svými ústy vypít celý vesmír, jazykem slízat všech deset stran a očima na všech stranách zapálit požár. Rozmáhá se jako pustošivý oheň saṁvartaka.

8.15.27

Verš

brūhi kāraṇam etasya
durdharṣatvasya mad-ripoḥ
ojaḥ saho balaṁ tejo
yata etat samudyamaḥ

Synonyma

brūhi — prosím, prozraď nám; kāraṇam — příčina; etasya — toho všeho; durdharṣatvasya — hrozivosti; mat-ripoḥ — mého nepřítele; ojaḥ — moc; sahaḥ — energie; balam — síla; tejaḥ — vliv; yataḥ — odkud; etat — to vše; samudyamaḥ — úsilí.

Překlad

Prosím, řekni mi, jaká je příčina Baliho síly, snahy, vlivu a vítězství? Z čeho pochází jeho nadšení?

8.15.28

Verš

śrī-gurur uvāca
jānāmi maghavañ chatror
unnater asya kāraṇam
śiṣyāyopabhṛtaṁ tejo
bhṛgubhir brahma-vādibhiḥ

Synonyma

śrī-guruḥ uvāca — Bṛhaspati řekl; jānāmi — znám; maghavan — ó Indro; śatroḥ — nepřítele; unnateḥ — povznesení; asya — jeho; kāraṇam — příčinu; śiṣyāya — žáku; upabhṛtam — předaná; tejaḥ — moc; bhṛgubhiḥ — potomky Bhṛgua; brahma-vādibhiḥ — mocnými brāhmaṇy.

Překlad

Bṛhaspati, duchovní mistr polobohů, pravil: Ó Indro, vím proč tvůj nepřítel získal takovou neobyčejnou moc. Bali Mahārāja byl takto obdarován bráhmanskými potomky Bhṛgua Muniho, jelikož je jako jejich žák potěšil.

Význam

Bṛhaspati, duchovní mistr polobohů, Indrovi řekl: “Za běžných okolností by Bali a jeho vojáci nemohli takovou moc získat, ale zdá se, že bráhmanští potomci Bhṛgua Muniho je obdařili duchovní silou, protože je Bali Mahārāja potěšil.” Jinými slovy Indrovi řekl, že moc, kterou Bali Mahārāja projevoval, nenáležela jemu, ale jeho vznešenému guruovi Śukrācāryovi. Ve svých každodenních modlitbách zpíváme: yasya prasādād bhagavat-prasādo yasyāprasādān na gatiḥ kuto 'pi. Potěšením duchovního mistra lze získat neobyčejnou sílu, zvláště k duchovnímu pokroku. Požehnání duchovního mistra je mocnější než naše vlastní snaha tohoto pokroku dosáhnout. Narottama dāsa Ṭhākura proto říká:

guru-mukha-padma-vākya,

cittete kariyā aikya,
āra nā kariha mane āśā

Ten, kdo touží po duchovním pokroku, musí plnit autorizované pokyny duchovního mistra. Prostřednictvím systému paramparā tak může být obdařen původní duchovní silou, pocházející od Nejvyšší Osobnosti Božství (evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ).

8.15.29

Verš

ojasvinaṁ baliṁ jetuṁ
na samartho ’sti kaścana
bhavad-vidho bhavān vāpi
varjayitveśvaraṁ harim

vijeṣyati na ko ’py enaṁ
brahma-tejaḥ-samedhitam
nāsya śaktaḥ puraḥ sthātuṁ
kṛtāntasya yathā janāḥ

Synonyma

ojasvinam — tak mocného; balim — Baliho Mahārāje; jetum — přemoci; na — ne; samarthaḥ — schopen; asti — je; kaścana — kdokoliv; bhavat- vidhaḥ — jako ty; bhavān — ty sám; vā api — ani; varjayitvā — kromě; īśvaram — nejvyššího vládce; harim — Nejvyšší Osobnosti Božství; vijeṣyati — přemůže; na — ne; kaḥ api — kdokoliv; enam — jeho (Baliho Mahārāje); brahma-tejaḥ-samedhitam — nyní obdařeného neobyčejnou duchovní silou, brahma-tejas; na — ne; asya — něho; śaktaḥ — je schopen; puraḥ — před; sthātum — stát; kṛta-antasya — Yamarāje; yathā — jako; janāḥ — lidé.

Překlad

Ani ty, ani tvoji lidé nedokážete mocného Baliho přemoci. Nepřemůže ho nikdo jiný než Nejvyšší Osobnost Božství, protože nyní je obdařen svrchovanou duchovní silou (brahma-tejas). Nikdo před ním neobstojí, tak jako neobstojí nikdo před Yamarājem.

8.15.30

Verš

tasmān nilayam utsṛjya
yūyaṁ sarve tri-viṣṭapam
yāta kālaṁ pratīkṣanto
yataḥ śatror viparyayaḥ

Synonyma

tasmāt — proto tedy; nilayam — neviditelní; utsṛjya — opusťte; yūyam — vy; sarve — všichni; tri-viṣṭapam — nebeské království; yāta — běžte někam jinam; kālam — čas; pratīkṣantaḥ — čekající na; yataḥ — kdy; śatroḥ — pro vašeho nepřítele; viparyayaḥ — nastanou nepříznivé podmínky.

Překlad

Proto byste měli všichni opustit tuto nebeskou planetu a odejít někam, kde nebudete na očích, a tam pak čekat, dokud se situace vašich nepřátel neobrátí v jejich neprospěch.

8.15.31

Verš

eṣa vipra-balodarkaḥ
sampraty ūrjita-vikramaḥ
teṣām evāpamānena
sānubandho vinaṅkṣyati

Synonyma

eṣaḥ — tento (Bali Mahārāja); vipra-bala-udarkaḥ — prosperující díky bráhmanské síle, kterou byl obdařen; samprati — v současné době; ūrjita- vikramaḥ — velice silný; teṣām — týchž brāhmaṇů; eva — vskutku; apamānena — pro urážku; sa-anubandhaḥ — s přáteli a společníky; vinaṅkṣyati — bude zničen.

Překlad

Nyní je Bali Mahārāja neobyčejně mocný díky požehnání od brāhmaṇů, ale když později tyto brāhmaṇy urazí, bude i se svými přáteli a společníky zničen.

Význam

Bali Mahārāja a Indra byli nepřátelé. Když tedy Bṛhaspati, duchovní mistr polobohů, předpověděl, že Bali Mahārāja urazí brāhmaṇy, jejichž milostí získal svoji moc, a tím bude zničen, Baliho nepřátelé přirozeně chtěli vědět, kdy tento příznivý okamžik nastane. Bṛhaspati krále Indru pro uklidnění ujistil, že ta doba jistě přijde, neboť předvídal, že Bali Mahārāja v budoucnu neuposlechne Śukrācāryovy pokyny, protože bude chtít uspokojit Pána Viṣṇua, Vāmanadeva. V zájmu rozvoje vědomí Kṛṣṇy může člověk podstoupit veškerá nebezpečí. Bali Mahārāja chtěl Vāmanadeva potěšit, a proto se odvážil porušit nařízení svého duchovního mistra Śukrācāryi. Přišel kvůli tomu o všechen majetek, ale díky oddané službě Pánu zároveň získal víc, než čekal, a v budoucnu, v osmé manvantaře, znovu usedne na Indrův trůn.

8.15.32

Verš

evaṁ sumantritārthās te
guruṇārthānudarśinā
hitvā tri-viṣṭapaṁ jagmur
gīrvāṇāḥ kāma-rūpiṇaḥ

Synonyma

evam — takto; su-mantrita — když dostali dobré rady; arthāḥ — o povinnostech; te — oni (polobozi); guruṇā — od svého duchovního mistra; artha- anudarśinā — jehož pokyny byly zcela na místě; hitvā — vzdali se; tri- viṣṭapam — nebeského království; jagmuḥ — odešli; gīrvāṇāḥ — polobozi; kāma-rūpiṇaḥ — kteří mohli přijmout libovolnou podobu.

Překlad

Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Polobozi okamžitě souhlasili se slovy Bṛhaspatiho, který jim poradil, co pro ně bude dobré. Přijali podoby podle vlastního přání, opustili nebeské království a rozprchli se, aniž by je démoni spatřili.

Význam

Slovo kāma-rūpiṇaḥ znamená, že polobozi, obyvatelé nebeských planet, mohou přijmout jakoukoliv podobu podle svého přání. Nebylo pro ně tedy vůbec těžké zůstat před očima démonů nepoznaní.

8.15.33

Verš

deveṣv atha nilīneṣu
balir vairocanaḥ purīm
deva-dhānīm adhiṣṭhāya
vaśaṁ ninye jagat-trayam

Synonyma

deveṣu — všichni polobozi; atha — takto; nilīneṣu — když zmizeli; baliḥ — Bali Mahārāja; vairocanaḥ — syn Virocany; purīm — nebeského království; deva-dhānīm — sídla polobohů; adhiṣṭhāya — zmocnil se; vaśam — pod svou vládu; ninye — přivedl; jagat-trayam — tři světy.

Překlad

Když polobozi zmizeli, Bali Mahārāja, syn Virocany, vstoupil do nebeského království a odtud si podmanil všechny tři světy.

8.15.34

Verš

taṁ viśva-jayinaṁ śiṣyaṁ
bhṛgavaḥ śiṣya-vatsalāḥ
śatena hayamedhānām
anuvratam ayājayan

Synonyma

tam — jeho (Baliho Mahārāje); viśva-jayinam — dobyvatele celého vesmíru; śiṣyam — jelikož byl žákem; bhṛgavaḥ — brāhmaṇi, potomci Bhṛgua, jako například Śukrācārya; śiṣya-vatsalāḥ — kteří byli se svým žákem velmi spokojeni; śatena — stem; haya-medhānām — obětí zvaných aśvamedha; anuvratam — následování pokynů brāhmaṇů; ayājayan — přiměli vykonat.

Překlad

Bráhmanští potomci Bhṛgua byli se svým žákem, který dobyl celý vesmír, velmi spokojeni a přiměli ho k vykonání sta obětí aśvamedha.

Význam

Jak jsme viděli v souvislosti se sporem Mahārāje Pṛthua a Indry, když se Pṛthu Mahārāja rozhodl vykonat sto aśvamedha-yajñí, Indra mu v tom chtěl zabránit, protože právě díky těmto obětím se stal králem nebes. Bráhmanští potomci Bhṛgua rozhodli, že Bali Mahārāja musí tyto oběti také vykonat, aby mohl zůstat na Indrově trůnu. Poradili mu tedy, aby uspořádal nejméně tolik aśvamedha-yajñí, kolik jich uspořádal Indra. Slovo ayājayan vyjadřuje, že všichni brāhmaṇové přiměli Baliho Mahārāje k vykonání těchto obětí.

8.15.35

Verš

tatas tad-anubhāvena
bhuvana-traya-viśrutām
kīrtiṁ dikṣu-vitanvānaḥ
sa reja uḍurāḍ iva

Synonyma

tataḥ — poté; tat-anubhāvena — zásluhou vykonání těchto velkých obětí; bhuvana-traya — všude ve třech světech; viśrutām — oslavovaný; kīrtim — pověst; dikṣu — na všech stranách; vitanvānaḥ — šířící se; saḥ — on (Bali Mahārāja); reje — rozzářil se; uḍurāṭ — měsíc; iva — jako.

Překlad

Když Bali Mahārāja uspořádal tyto oběti, získal si dobrou pověst na všech stranách všude ve třech světech. Zářil tak ve svém postavení jako jasný měsíc na nebi.

8.15.36

Verš

bubhuje ca śriyaṁ svṛddhāṁ
dvija-devopalambhitām
kṛta-kṛtyam ivātmānaṁ
manyamāno mahāmanāḥ

Synonyma

bubhuje — užíval si; ca — také; śriyam — bohatství; su-ṛddhām — prosperity; dvija — brāhmaṇů; deva — na úrovni polobohů; upalambhitām — získané přízní; kṛta-kṛtyam — spokojený se svým dílem; iva — takto; ātmānam — o sobě; manyamānaḥ — uvažující; mahā-manāḥ — velkomyslný.

Překlad

Díky přízni brāhmaṇů získal velkomyslný Bali Mahārāja velké bohatství a prosperitu a začal si užívat království, považuje se za naprosto spokojeného.

Význam

Brāhmaṇové se nazývají dvija-devové a kṣatriyové se obvykle nazývají nara-devové. Slovo deva se ve skutečnosti vztahuje na Nejvyšší Osobnost Božství. Brāhmaṇové vedou lidskou společnost ke štěstí plynoucímu z uspokojování Pána Viṣṇua, a kṣatriyové neboli nara-devové podle jejich rad udržují zákon a pořádek, aby ostatní lidé — vaiśyové a śūdrové—mohli správně dodržovat usměrňující zásady. Tak lidé postupně dosahují úrovně vědomí Kṛṣṇy.

Takto končí Bhaktivedantovy výklady k patnácté kapitole osmého zpěvu Śrīmad-Bhāgavatamu, nazvané “Bali Mahārāja dobývá nebeské planety”.

KAPITOLA ŠESTNÁCTÁ

Uctívání metodou payo-vrata

8.16.1

Verš

śrī-śuka uvāca
evaṁ putreṣu naṣṭeṣu
deva-mātāditis tadā
hṛte tri-viṣṭape daityaiḥ
paryatapyad anāthavat

Synonyma

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī řekl; evam — takto; putreṣu — když její synové; naṣṭeṣu — opustili své postavení; deva-mātā — matka polobohů; aditiḥ — Aditi; tadā — tehdy; hṛte — jelikož bylo ztraceno; tri- viṣṭape — nebeské království; daityaiḥ — vlivem démonů; paryatapyat — propadla nářku; anātha-vat — jako kdyby neměla ochránce.

Překlad

Śukadeva Gosvāmī řekl: Ó králi, když polobozi, Aditini synové, takto opustili nebe a démoni zaujali jejich místa, Aditi propadla nářku, jako kdyby neměla ochránce.

8.16.2

Verš

ekadā kaśyapas tasyā
āśramaṁ bhagavān agāt
nirutsavaṁ nirānandaṁ
samādher virataś cirāt

Synonyma

ekadā — jednoho dne; kaśyapaḥ — velký mudrc Kaśyapa Muni; tasyāḥ — Aditina; āśramam — do útočiště; bhagavān — nesmírně mocný; agāt — vydal se; nirutsavam — bez nadšení; nirānandam — bez jásotu; samādheḥ — svůj trans; virataḥ — ukončující; cirāt — po dlouhé době.

Překlad

Nesmírně mocný mudrc Kaśyapa Muni po mnoha a mnoha dnech procitl z meditačního transu a vrátil se domů. V Aditině āśramu ho však nečekal jásot ani veselí.

8.16.3

Verš

sa patnīṁ dīna-vadanāṁ
kṛtāsana-parigrahaḥ
sabhājito yathā-nyāyam
idam āha kurūdvaha

Synonyma

saḥ — Kaśyapa Muni; patnīm — ke své ženě; dīna-vadanām — mající sklíčený obličej; kṛta-āsana-parigrahaḥ — poté, co přijal místo k sezení; sabhājitaḥ — uctěný Aditi; yathā-nyāyam — podle času a místa; idam āha — promluvil následovně; kuru-udvaha — ó Mahārāji Parīkṣite, nejlepší z Kuruovců.

Překlad

Ó nejlepší z Kuruovců, když byl Kaśyapa Muni náležitě přivítán, usedl a promluvil ke své manželce Aditi, která byla hluboce sklíčená.

8.16.4

Verš

apy abhadraṁ na viprāṇāṁ
bhadre loke ’dhunāgatam
na dharmasya na lokasya
mṛtyoś chandānuvartinaḥ

Synonyma

api — zdali; abhadram — neštěstí; na — ne; viprāṇām — brāhmaṇů; bhadre — ó ctihodná Aditi; loke — v tomto světě; adhunā — v této době; āgatam — nastalo; na — ne; dharmasya — náboženských zásad; na — ne; lokasya — obyčejných lidí; mṛtyoḥ — smrt; chanda-anuvartinaḥ — kteří podléhají rozmarům smrti.

Překlad

Ó ctihodná ženo, stalo se snad něco nepříznivého s náboženskými zásadami, brāhmaṇy a nebo s obyčejnými lidmi, kteří podléhají rozmarům smrti?

Význam

Všichni obyvatelé tohoto hmotného světa mají své předepsané povinnosti — platí to zvláště pro brāhmaṇy, ale týká se to i obyčejných lidí, kteří podléhají rozmarům smrti. Kaśyapa Muni uvažoval, zda došlo k porušení usměrňujících zásad, které jsou určeny pro dobro všech, a v sedmi sousledných verších položil několik otázek.

8.16.5

Verš

api vākuśalaṁ kiñcid
gṛheṣu gṛha-medhini
dharmasyārthasya kāmasya
yatra yogo hy ayoginām

Synonyma

api — přemýšlím; vā — buď; akuśalam — nepřízeň; kiñcit — nějaká; gṛheṣu — v domě; gṛha-medhini — ó má ženo, která jsi připoutaná k rodinnému životu; dharmasya — zásad náboženství; arthasya — hospodářské situace; kāmasya — uspokojování tužeb; yatra — doma; yogaḥ — výsledek meditace; hi — vskutku; ayoginām — dokonce i těch, kdo nejsou transcendentalisty.

Překlad

Ó má ženo, která jsi tolik připoutaná k rodinnému životu, pokud hospodář správně dodržuje zásady náboženství, hospodářského rozvoje a uspokojování smyslů, vyrovná se svými činnostmi jednání transcendentalisty. Porušila jsi snad nějakou z těchto zásad?

Význam

V tomto verši oslovil Aditi její manžel Kaśyapa Muni jako gṛha-medhini, což znamená “ta, jež je spokojena v rodinném životě zaměřeném na uspokojování smyslů”. Lidé žijící rodinným životem obvykle hledají smyslový požitek v činnostech konaných pro hmotný výsledek. Životní cíl gṛhamedhīch je jediný — smyslový požitek. Proto je řečeno: yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham — život hospodáře se zakládá na smyslovém požitku, a proto je štěstí v něm zažívané jen velmi skrovné. Védy však pamatují na všechny, a proto i hospodář může své jednání uzpůsobit podle usměrňujících zásad dharmy, arthy, kāmy a mokṣi. Cílem má být osvobození, ale jelikož se člověk nedokáže ihned vzdát smyslového požitku, śāstry předepisují následování zásad náboženství, hospodářského rozvoje a uspokojování smyslů. Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.9) uvádí: dharmasya hy āpavargyasya nārtho 'rthāyopakalpate — “Veškeré předepsané činnosti jsou zajisté určeny ke konečnému osvobození. Nikdy by neměly být konány pro hmotný zisk.” Ti, kdo žijí životem hospodáře, by si neměli myslet, že cílem náboženství je dokonalejší uspokojení smyslů. I rodinný život je určen pro rozvoj duchovního poznání, díky kterému lze nakonec dosáhnout vysvobození z hmotného zajetí. Cílem hospodáře by mělo být pochopení konečného smyslu života (tattva-jijñāsā). Potom se jeho život vyrovná životu yogīna. Kaśyapa Muni se tedy ptal své ženy, zda podle pokynů śāster následovala zásady náboženství, hospodářského rozvoje a uspokojování smyslů. Jakmile se člověk odchýlí od pokynů śāstry, je okamžitě zmaten a ztratí pochopení smyslu rodinného života.

8.16.6

Verš

api vātithayo ’bhyetya
kuṭumbāsaktayā tvayā
gṛhād apūjitā yātāḥ
pratyutthānena vā kvacit

Synonyma

api — zdali; vā — nebo; atithayaḥ — hosté, kteří přijdou bez pozvání; abhyetya — poté, co přišli do domu; kuṭumba-āsaktayā — která jsi byla příliš připoutaná ke členům své rodiny; tvayā — tebou; gṛhāt — z domu; apūjitāḥ — aniž by byli náležitě uvítáni; yātāḥ — odešli; pratyutthānena — povstáním; vā — nebo; kvacit — někdy.

Překlad

Opomněla jsi snad z přehnané připoutanosti ke členům své rodiny náležitě přijmout nezvané hosty, kteří pak bez uvítání odešli?

Význam

Povinností hospodáře je přijmout hosty, i kdyby se jednalo o nepřítele. Když přijde host do domu, musí ho člověk náležitě uvítat tak, že vstane a nabídne mu místo k sezení. Písma přikazují: gṛhe śatrum api prāptaṁ viśvastam akutobhayam — dokonce i když do domu přijde nepřítel, je třeba ho přijmout tak, aby zapomněl na nepřátelství hostitele. Každý by měl s ohledem na své postavení náležitě přijmout kohokoliv, kdo přijde do jeho domu. Přinejmenším by mu měl nabídnout místo k sezení a sklenici vody, aby se host necítil nespokojen. Kaśyapa Muni se Aditi ptal, zda nebyli takoví (atithi) hosté zneuctěni. Slovo atithi se vztahuje na člověka, který přijde bez pozvání.

8.16.7

Verš

gṛheṣu yeṣv atithayo
nārcitāḥ salilair api
yadi niryānti te nūnaṁ
pherurāja-gṛhopamāḥ

Synonyma

gṛheṣu — v domově; yeṣu — kterém; atithayaḥ — nezvaní hosté; na — ne; arcitāḥ — uvítáni; salilaiḥ api — alespoň nabídnutím sklenice vody; yadi — jestliže; niryānti — odejdou; te — tato domácnost; nūnam — jistě; pheru- rāja — šakalů; gṛha — domovy; upamāḥ — jako.

Překlad

Domovy, z nichž hosté odejdou, aniž by dostali alespoň trochu vody na uvítanou, jsou jako díry v poli, které jsou domovem šakalů.

Význam

Na poli může být mnoho děr od hadů a myší, ale když jsou tam velké nory, lze předpokládat, že v nich žijí šakali. V takových domovech jistě nebude nikdo hledat útočiště. Lidské domovy, kde se nezvaným hostům (atithi) nedostane náležitého přijetí, jsou jako domovy šakalů.

8.16.8

Verš

apy agnayas tu velāyāṁ
na hutā haviṣā sati
tvayodvigna-dhiyā bhadre
proṣite mayi karhicit

Synonyma

api — zdali; agnayaḥ — ohně; tu — vskutku; velāyām — v ohnivé oběti; na — ne; hutāḥ — obětované; haviṣā — ghí; sati — ó cnostná ženo; tvayā — tebou; udvigna-dhiyā — kvůli nějaké úzkosti; bhadre — ó šťastná ženo; proṣite — byl mimo domov; mayi — když já; karhicit — někdy.

Překlad

Ó počestná a šťastná ženo, naplnila tě snad po mém odchodu z domova taková úzkost, že jsi neobětovala ghí do ohně?

8.16.9

Verš

yat-pūjayā kāma-dughān
yāti lokān gṛhānvitaḥ
brāhmaṇo ’gniś ca vai viṣṇoḥ
sarva-devātmano mukham

Synonyma

yat-pūjayā — díky uctívání ohně a brāhmaṇů; kāma-dughān — jež naplní touhy; yāti — živá bytost spěje; lokān — na vyšší planetární soustavu; gṛha- anvitaḥ — ten, kdo je připoutaný k životu hospodáře; brāhmaṇaḥ — brāhmaṇové; agniḥ ca — a oheň; vai — vskutku; viṣṇoḥ — Pána Viṣṇua; sarva- deva-ātmanaḥ — duše všech polobohů; mukham — ústa.

Překlad

Uctíváním ohně a brāhmaṇů může hospodář dosáhnout vytouženého cíle, pobytu na vyšších planetách, neboť obětní oheň a brāhmaṇové jsou považováni za ústa Pána Viṣṇua, jenž je Nadduší všech polobohů.

Význam

Podle védského systému se pořádá ohnivá oběť, při níž je obětováno ghí, obilí, ovoce, květy a tak dále, aby se Pán Viṣṇu najedl a byl spokojen. V Bhagavad-gītě (9.26) Pán říká:

patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ
yo me bhaktyā prayacchati
tad ahaṁ bhakty-upahṛtam
aśnāmi prayatātmanaḥ

“Jestliže Mi někdo s láskou a oddaností obětuje lístek, květ, ovoce či vodu, přijmu to.” Toto vše lze tedy nabízet obětnímu ohni, a Pán Viṣṇu bude spokojen. Doporučuje se také brāhmaṇa-bhojana, nabízet jídlo brāhmaṇům, protože když se brāhmaṇové dosyta najedí zbytků jídla obětovaného v yajñi, je to další způsob, jak jí samotný Pán Viṣṇu. Podle védských zásad se tedy mají při každé slavnosti nabízet obětiny ohni a podávat dostatek jídla brāhmaṇům. Tak může hospodář dosáhnout přemístění na nebeské planety a podobná místa ve vyšších planetárních soustavách.

8.16.10

Verš

api sarve kuśalinas
tava putrā manasvini
lakṣaye ’svastham ātmānaṁ
bhavatyā lakṣaṇair aham

Synonyma

api — zdali; sarve — všichni; kuśalinaḥ — prospívající; tava — tvoji; putrāḥ — synové; manasvini — ó velkomyslná ženo; lakṣaye — vidím; asvastham — neklidná; ātmānam — mysl; bhavatyāḥ — tvá; lakṣaṇaiḥ — podle příznaků; aham — já.

Překlad

Ó velkomyslná ženo, daří se všem tvým synům dobře? Když vidím tvůj povadlý obličej, je mi jasné, že tvá mysl není klidná. Čím to je?

8.16.11

Verš

śrī-aditir uvāca
bhadraṁ dvija-gavāṁ brahman
dharmasyāsya janasya ca
tri-vargasya paraṁ kṣetraṁ
gṛhamedhin gṛhā ime

Synonyma

śrī-aditiḥ uvāca — Śrīmatī Aditi řekla; bhadram — vše dobré; dvija- gavām — brāhmaṇů a krav; brahman — ó brāhmaṇo; dharmasya asya — náboženských zásad uvedených v śāstrách; janasya — obyčejných lidí; ca — a; tri-vargasya — tří stádií pokroku (dharma, artha a kāma); param — nejvyšší; kṣetram — pole; gṛhamedhin — ó můj manželi, který jsi připoutaný k životu hospodáře; gṛhāḥ — tvůj domov; ime — všechny tyto věci.

Překlad

Aditi řekla: Ó můj manželi, ctěný brāhmaṇo, co se týče brāhmaṇů, krav, náboženství a blahobytu ostatních lidí je vše v pořádku. Ó pane domu, v životě hospodáře šťastně vzkvétají principy dharmy, arthy a kāmy, a je tudíž plný štěstí.

Význam

V rodinném životě může člověk podle usměrnění śāster kultivovat zásady náboženství, hospodářského rozvoje a smyslového požitku, ale pokud chce dosáhnout osvobození, musí rodinného života zanechat a vstoupit do transcendentálního stavu odříkání. Kaśyapa Muni stav odříkání nepřijal, a proto je zde jednou osloven jako brahman a podruhé jako gṛhamedhin. Jeho žena Aditi ho ujistila, že v jejich domácnosti probíhalo vše bez problémů a brāhmaṇové a krávy byli ctěni a ochraňováni. Jinými slovy — řád nebyl narušen a domácnost fungovala bez potíží.

8.16.12

Verš

agnayo ’tithayo bhṛtyā
bhikṣavo ye ca lipsavaḥ
sarvaṁ bhagavato brahmann
anudhyānān na riṣyati

Synonyma

agnayaḥ — uctívání ohňů; atithayaḥ — přijímání hostů; bhṛtyāḥ — uspokojování služebníků; bhikṣavaḥ — péče o žebráky; ye — ti všichni, kteří; ca — a; lipsavaḥ — jak si přejí (je o ně postaráno); sarvam — oni všichni; bhagavataḥ — na tebe, můj pane; brahman — ó brāhmaṇo; anudhyānāt — díky neustálému myšlení; na riṣyati — nic nechybí (vše je náležitě vykonáno).

Překlad

Náležitě si hledím ohňů, hostů, služebníků i žebráků, můj milovaný muži. Jelikož neustále myslím na tebe, nemůže se stát, že by byla kterákoliv náboženská zásada zanedbána.

8.16.13

Verš

ko nu me bhagavan kāmo
na sampadyeta mānasaḥ
yasyā bhavān prajādhyakṣa
evaṁ dharmān prabhāṣate

Synonyma

kaḥ — která; nu — jistě; me — moje; bhagavan — ó pane; kāmaḥ — touha; na — ne; sampadyeta — lze splnit; mānasaḥ — v mé mysli; yasyāḥ — mně; bhavān — tvá vznešenost; prajā-adhyakṣaḥ — Prajāpati; evam — tímto způsobem; dharmān — náboženské zásady; prabhāṣate — hovoří.

Překlad

Ó můj pane, jsi Prajāpati a osobně mě poučuješ o zásadách náboženství. Jak by tedy mé touhy mohly zůstat nesplněné?

8.16.14

Verš

tavaiva mārīca manaḥ-śarīrajāḥ
prajā imāḥ sattva-rajas-tamo-juṣaḥ
samo bhavāṁs tāsv asurādiṣu prabho
tathāpi bhaktaṁ bhajate maheśvaraḥ

Synonyma

tava — tvoji; eva — vskutku; mārīca — ó synu Marīciho; manaḥ-śarīra-jāḥ — zrození buď z tvého těla, nebo z tvé mysli (všichni démoni a polobozi); prajāḥ — zrození z tebe; imāḥ — oni všichni; sattva-rajaḥ-tamaḥ-juṣaḥ — ovlivnění sattva-guṇou, rajo-guṇou nebo tamo-guṇou; samaḥ — stejně spravedlivý; bhavān — ty; tāsu — vůči každému z nich; asura-ādiṣu — počínaje asury; prabho — ó můj pane; tathā api — přesto; bhaktam — o oddané; bhajate — stará se; mahā-īśvaraḥ — nejvyšší vládce, Nejvyšší Osobnost Božství.

Překlad

Ó synu Marīciho, jsi vznešená osobnost, a proto jsi stejně spravedlivý ke všem démonům i polobohům, kteří se zrodili buď ze tvého těla, nebo ze tvé mysli a vyznačují se některou ze tří hmotných kvalit — sattva- guṇou, rajo-guṇou nebo tamo-guṇou. Avšak i nejvyšší vládce, Nejvyšší Osobnost Božství, je zvláště nakloněný oddaným, přestože je vůči všem živým bytostem nestranný.

Význam

V Bhagavad-gītě (9.29) Pán říká:

samo 'haṁ sarva-bhūteṣu
na me dveṣyo 'sti na priyaḥ
ye bhajanti tu māṁ bhaktyā
mayi te teṣu cāpy aham

I když je Nejvyšší Pán stejně nakloněný všem, zvláště tíhne k těm, kdo Mu oddaně slouží. Říká: kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati—“Milý synu Kuntī, vyhlas prosím, že Můj oddaný nikdy nezanikne.” Na jiném místě Kṛṣṇa prohlašuje:

ye yathā māṁ prapadyante
tāṁs tathaiva bhajāmy aham
mama vartmānuvartante
manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ

(Bg. 4.11)

Všichni se svým způsobem snaží potěšit Nejvyšší Osobnost Božství, ale Pán jim dává různá požehnání, jež odpovídají jejich přístupu. Aditi proto naléhala na svého muže se slovy, že i nejvyšší vládce přeje svým oddaným, a Kaśyapa by tedy měl projevit přízeň svému oddanému synu Indrovi, který se ocitl v nesnázích.

8.16.15

Verš

tasmād īśa bhajantyā me
śreyaś cintaya suvrata
hṛta-śriyo hṛta-sthānān
sapatnaiḥ pāhi naḥ prabho

Synonyma

tasmāt — proto; īśa — ó mocný vládce; bhajantyāḥ — tvé služebné; me — mě; śreyaḥ — štěstí; cintaya — vezmi v úvahu; su-vrata — ó vznešený; hṛta- śriyaḥ — zbavené všeho bohatství; hṛta-sthānān — zbavené obydlí; sapatnaiḥ — soupeři; pāhi — prosím ochraň; naḥ — nás; prabho — ó můj pane.

Překlad

Proto tě prosím, můj vznešený pane, uděl své služebné svoji přízeň. Naši soupeři, démoni, nás nyní připravili o naše bohatství i obydlí. Prosím, poskytni nám ochranu.

Význam

Aditi, matka polobohů, naléhala na Kaśyapu Muniho, aby zajistil polobohům ochranu. Když mluvíme o polobozích, týká se to i jejich matky.

8.16.16

Verš

parair vivāsitā sāhaṁ
magnā vyasana-sāgare
aiśvaryaṁ śrīr yaśaḥ sthānaṁ
hṛtāni prabalair mama

Synonyma

paraiḥ — našimi nepřáteli; vivāsitā — vyhnaná ze svého obydlí; sā — tatáž; aham — já; magnā — utopená; vyasana-sāgare — v oceánu potíží; aiśvaryam — bohatství; śrīḥ — krása; yaśaḥ — sláva; sthānam — obydlí; hṛtāni — všechno odňato; prabalaiḥ — velice mocnými; mama — moje.

Překlad

Démoni, naši strašlivě mocní nepřátelé, nás připravili o bohatství, krásu, slávu a dokonce i o obydlí. Teď jsme ve vyhnanství a topíme se v oceánu těžkostí.

8.16.17

Verš

yathā tāni punaḥ sādho
prapadyeran mamātmajāḥ
tathā vidhehi kalyāṇaṁ
dhiyā kalyāṇa-kṛttama

Synonyma

yathā — jak; tāni — vše, co jsme ztratili; punaḥ — znovu; sādho — ó velký světče; prapadyeran — mohou znovu získat; mama — moji; ātmajāḥ — potomci (synové); tathā — tak; vidhehi — laskavě učiň; kalyāṇam — příznivost; dhiyā — když zvážíš; kalyāṇa-kṛt-tama — ó ty, jenž jsi tou nejlepší osobou, která může jednat pro naše blaho.

Překlad

Ó nejlepší z mudrců, nejlepší z těch, kdo udělují příznivá požehnání, prosím, zvaž naši situaci a dej mým synům požehnání, díky kterým budou moci získat zpátky to, co ztratili.

8.16.18

Verš

śrī-śuka uvāca
evam abhyarthito ’dityā
kas tām āha smayann iva
aho māyā-balaṁ viṣṇoḥ
sneha-baddham idaṁ jagat

Synonyma

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī pravil; evam — takto; abhyarthitaḥ — požádán; adityā — Aditi; kaḥ — Kaśyapa Muni; tām — jí; āha — řekl; smayan — s úsměvem; iva — jako; aho — běda; māyā-balam — vliv matoucí energie; viṣṇoḥ — Pána Viṣṇua; sneha-baddham — ovlivněný touto citovou náklonností; idam — tento; jagat — celý svět.

Překlad

Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Když Kaśyapa Muni vyslechl Aditinu žádost, mírně se usmál. “Běda,” řekl, “jak mocná je matoucí energie Pána Viṣṇua, která celý svět poutá citovou náklonností k dětem!”

Význam

Kaśyapa Muni cítil účast se soužením své ženy, ale přesto ho překvapovalo, jak je celý svět ovlivněný citovou náklonností.

8.16.19

Verš

kva deho bhautiko ’nātmā
kva cātmā prakṛteḥ paraḥ
kasya ke pati-putrādyā
moha eva hi kāraṇam

Synonyma

kva — kde je; dehaḥ — toto hmotné tělo; bhautikaḥ — tvořené pěti prvky; anātmā — nikoliv duše; kva — kde je; ca — také; ātmā — duše; prakṛteḥ — vůči hmotnému světu; paraḥ — transcendentální; kasya — koho; ke — kdo je; pati — manžel; putra-ādyāḥ — nebo syn a tak dále; mohaḥ — iluze; eva — vskutku; hi — jistě; kāraṇam — příčina.

Překlad

Kaśyapa Muni pokračoval: Co je toto hmotné tělo, tvořené pěti prvky? Je odlišné od duše. Duše se naprosto liší od hmotných prvků, jež tvoří tělo. Pod vlivem tělesné připoutanosti je však živá bytost považována za manžela či syna. Tyto iluzorní vztahy mají příčinu v nepochopení.

Význam

Duše (ātmā neboli jīva) se liší od těla, které je kombinací pěti hmotných prvků. To je prostá skutečnost, ale člověk ji nechápe, dokud nezíská duchovní vzdělání. Kaśyapa Muni a jeho žena Aditi se setkali na nebeských planetách, ale stejné nepochopení existuje po celém vesmíru a je běžné i zde na Zemi. Živé bytosti se sice nacházejí na různých úrovních, ale všechny jsou více či méně ovlivněné tělesným pojetím života. Všem živým bytostem v hmotném světě v té či oné míře chybí duchovní vzdělání. Védská civilizace se však zakládá na duchovním vzdělání, a na jeho základě byla také Arjunovi sdělena Bhagavad-gītā. Kṛṣṇa hned na začátku Bhagavad-gīty Arjunu nabádal, aby pochopil, že se duše od těla liší.

dehino 'smin yathā dehe
kaumāraṁ yauvanaṁ jarā
tathā dehāntara-prāptir
dhīras tatra na muhyati

“Tak jako vtělená duše přechází v tomto těle z dětství do mládí a do stáří, přechází také v okamžiku smrti do jiného těla. Moudrý člověk se touto změnou nedá zmást.” (Bg. 2.13) V dnešní civilizaci se toto duchovní vzdělání bohužel zcela vytratilo. Nikdo nechápe, co je jeho skutečným zájmem, který se týká duše, a nikoliv hmotného těla. Vzdělání znamená duchovní vzdělání. Těžce pracovat s tělesným pojetím života, bez duchovního vzdělání, znamená žít jako zvíře. Nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛ-loke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye (Bhāg. 5.5.1). Lidé tak těžce pracují jen pro pohodlí těla, aniž by měli ponětí o duši. Žijí tedy ve velice nebezpečné civilizaci, neboť to, že se duše musí převtělit, je skutečnost (tathā dehāntara-prāptiḥ). Bez duchovního vzdělání jsou lidé udržováni v temnotě nevědomosti a nevědí, co se s nimi po zničení současného těla stane. Slepě pracují pod vedením slepých vůdců. Andhā yathāndhair upanīyamānās te 'pīśa-tantryām uru-dāmni baddhāḥ (Bhāg. 7.5.31). Pošetilá živá bytost neví, že je zcela v područí hmotné přírody, a ta jí po smrti vnutí určité tělo, které bude muset přijmout. Neví, že i když v současném těle je možná velice důležitou osobou, kvůli svým nevědomým činnostem pod vlivem kvalit hmotné přírody může v příštím životě dostat tělo zvířete nebo stromu. Proto se hnutí pro vědomí Kṛṣṇy snaží předat všem živým bytostem pravé světlo duchovní existence. Tomuto hnutí není příliš těžké porozumět a lidé ho musí využít, neboť to je zachrání před nebezpečným životem plným nezodpovědnosti.

8.16.20

Verš

upatiṣṭhasva puruṣaṁ
bhagavantaṁ janārdanam
sarva-bhūta-guhā-vāsaṁ
vāsudevaṁ jagad-gurum

Synonyma

upatiṣṭhasva — snaž se uctívat; puruṣam — Nejvyšší Osobu; bhagavantam — Osobnost Božství; janārdanam — jež může zabít všechny nepřátele; sarva-bhūta-guhā-vāsam — žijící v srdci každého; vāsudevam — Vāsudeva, Kṛṣṇu, který je všudypřítomný a je synem Vasudeva; jagat-gurum — duchovního mistra a učitele celého světa.

Překlad

Moje milá Aditi, zaměstnej se oddanou službou Nejvyššímu Pánu, Osobnosti Božství, který je vládcem všeho, je schopen porazit číkoliv nepřátele a sídlí v srdci každého. Jedině tato Nejvyšší Osoba — Kṛṣṇa neboli Vāsudeva — může každému udělit všechna příznivá požehnání, neboť je duchovním mistrem celého vesmíru.

Význam

Těmito slovy se Kaśyapa Muni snažil svou manželku uklidnit. Aditi se obrátila se svou žádostí na toho, kdo byl z hmotného hlediska jejím manželem. To je samozřejmě v pořádku, ale ve skutečnosti hmotný příbuzný nikomu nepomůže. Je-li jakákoliv pomoc možná, přijde jedině od Nejvyšší Osobnosti Božství, Vāsudeva. Proto Kaśyapa Muni své ženě Aditi poradil, aby začala uctívat Pána Vāsudeva, jenž sídlí v srdci každého. Je přítelem všech, a je známý jako Janārdana, jelikož může zabít všechny nepřátele. V hmotné přírodě působí tři kvality — dobro, vášeň a nevědomost — a nad touto hmotnou přírodou existuje ještě jiná příroda, která je transcendentální a nazývá se śuddha-sattva. V hmotném světě je kvalita dobra pokládána za nejlepší, ale i ta je někdy vlivem hmotného znečištění potlačena kvalitami vášně a nevědomosti. Když ale živá bytost transcenduje soupeření mezi těmito kvalitami a zaměstná se oddanou službou, jejich vliv překoná. V tomto transcendentálním postavení je její vědomí čisté. Sattvaṁ viśuddhaṁ vasudeva-śabditam (Bhāg. 4.3.23). Postavení, které je transcendentální vůči hmotné přírodě, se nazývá vasudeva — stav bez hmotného znečištění. Pouze v něm dokáže živá bytost vnímat Nejvyššího Pána, Vāsudeva. Stav vasudeva naplňuje předpoklady pro duchovní život. Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā su-durlabhaḥ. Ten, kdo realizuje Vāsudeva, Nejvyšší Osobnost Božství, se stává velmi vznešenou osobou.

Paramātmā (Vāsudeva) sídlí v srdci každého. To potvrzuje Bhagavad- gītā, kde Pán říká:

teṣāṁ satata-yuktānāṁ
bhajatāṁ prīti-pūrvakam
dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ
yena mām upayānti te

“Těm, kteří Mi neustále s láskou slouží, dávám poznání, s jehož pomocí ke Mně mohou dospět.” (Bg. 10.10)

īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ
hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati

“Nejvyšší Pán sídlí v srdci každého, ó Arjuno.” (Bg. 18.61)

bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
sarva-loka-maheśvaram
suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
jñātvā māṁ śāntim ṛcchati

“Ten, kdo si Mě je plně vědom a ví, že jsem konečným příjemcem veškerých obětí a askeze, Nejvyšším Pánem všech planet a polobohů a dobrodincem všech živých bytostí, se zbaví hmotných strastí a dosáhne míru.” (Bg. 5.29)

Nechť se oddaný, který je zmaten, uchýlí k lotosovým nohám Vāsudeva, Kṛṣṇy. Ten mu dá inteligenci, jež mu pomůže překonat všechny těžkosti a vrátit se domů, zpátky k Bohu. Kaśyapa Muni poradil své ženě, ať vyhledá útočiště u lotosových nohou Vāsudeva, Kṛṣṇy, protože to vyřeší její problémy. Z toho vyplývá, že Kaśyapa Muni byl ideální duchovní mistr. Nebyl tak pošetilý, aby se vydával za vznešenou osobnost, která se vyrovná Bohu. Byl pravým guruem, protože své ženě doporučil vyhledat útočiště u lotosových nohou Vāsudeva. Ten, kdo svého svěřence či žáka učí uctívat Vāsudeva, je pravý duchovní mistr. Slovo jagad-gurum je v této souvislosti velice důležité. Kaśyapa Muni se nevydával za jagad-gurua, přestože jím ve opravdu byl, neboť zastával uctívání Vāsudeva. Skutečným jagad- guruem je Vāsudeva, jak je zde jasně uvedeno (vāsudevaṁ jagad-gurum). Ten, kdo učí pokyny Vāsudeva, Bhagavad-gītu, je stejně dobrý jako vāsudevaṁ jagad-gurum. Ten, kdo však neučí tyto pokyny v jejich pravé podobě, a přitom se prohlašuje za jagad-gurua, pouze podvádí veřejnost. Kṛṣṇa je jagad-guru a za jagad-gurua lze přijmout i toho, kdo jménem Kṛṣṇy učí Kṛṣṇovy pokyny takové, jaké jsou. Toho, kdo vymýšlí vlastní teorie, nelze přijmout; takový jagad-guru je falešný.

8.16.21

Verš

sa vidhāsyati te kāmān
harir dīnānukampanaḥ
amoghā bhagavad-bhaktir
netareti matir mama

Synonyma

saḥ — On (Vāsudeva); vidhāsyati — bezpochyb splní; te — tvoje; kāmān — touhy; hariḥ — Nejvyšší Osobnost Božství; dīna — k ubohým; anukampanaḥ — velice milostivý; amoghā — neselhávající; bhagavat-bhaktiḥ — oddaná služba Nejvyšší Osobnosti Božství; na — ne; itarā — cokoliv jiného než bhagavat-bhakti; iti — takto; matiḥ — mínění; mama — moje.

Překlad

Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, který je velice milostivý k ubohým, ti splní všechna přání, protože oddaná služba Jemu nikdy neselhává. Jakákoliv jiná metoda než oddaná služba je marná. To je mé mínění.

Význam

Existují tři druhy lidí: akāma, mokṣa-kāma a sarva-kāma. Ten, kdo usiluje o vysvobození z tohoto hmotného světa, se nazývá mokṣa- kāma, ten, kdo si chce naplno užívat hmotného světa, se nazývá sarva- kāma a ten, komu se všechna přání splnila a již nemá další hmotné touhy, se nazývá akāma. Bhakta je prostý všech tužeb. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam. Je očištěný a zbavený hmotných přání. Mokṣa- kāmī touží získat osvobození splynutím s existencí Nejvyššího Brahmanu, a jelikož má tuto touhu splynout s Pánem, není ještě čistý. Jsou-li ti, kdo touží po osvobození, nečistí, co pak říci o karmīch, kteří mají tolik různých tužeb? Śāstra však říká:

akāmaḥ sarva-kāmo vā
mokṣa-kāma udāra-dhīḥ
tīvreṇa bhakti-yogena
yajeta puruṣaṁ param

“Ať už člověk touží po všem, nebo netouží po ničem, anebo si přeje splynout s Pánem, inteligentní je jedině tehdy, když transcendentální láskyplnou službou uctívá Pána Kṛṣṇu, Nejvyšší Osobnost Božství.” (Bhāg. 2.3.10)

Kaśyapa Muni viděl, že jeho žena Aditi měla jisté hmotné touhy — přála si blaho svých synů, ale přesto jí poradil, aby se věnovala oddané službě Nejvyšší Osobnosti Božství. Každý, ať je karmī, jñānī, yogī, nebo bhakta, by měl pro patřičné splnění všech svých tužeb vyhledat útočiště u lotosových nohou Vāsudeva a prokazovat Mu transcendentální láskyplnou službu. Kṛṣṇa je dīna-anukampana, velice milostivý ke všem, a pomůže tomu, kdo chce splnit své hmotné touhy. Někdy se ale stane — pokud je oddaný velice upřímný — že mu Pán projeví zvláštní přízeň nevyplněním jeho hmotné touhy a požehná mu přímo čistou oddanou službou. V Caitanya- caritāmṛtě (Madhya 22.38-39) je řečeno:

kṛṣṇa kahe, — ‘āmā bhaje, māge viṣaya-sukha
amṛta chāḍi’ viṣa māge — ei baḍa mūrkha
āmi — vijña, ei mūrkhe ‘viṣaya’ kene diba?
sva-caraṇāmṛta diyā ‘viṣaya’ bhulāiba

“Kṛṣṇa říká: ,Když Mi někdo prokazuje transcendentální láskyplnou službu, ale zároveň touží po hmotném požitku, je to veliký hlupák. Jako by se vzdával nektaru, aby mohl pít jed. Já jsem však velice inteligentní. Proč bych mu tedy dával hmotné bohatství? Místo toho ho donutím přijmout nektar v podobě útočiště u Mých lotosových nohou a zapomenout na iluzorní hmotný požitek.’” Jestliže si oddaný udržuje nějakou hmotnou touhu a zároveň upřímně touží sloužit lotosovým nohou Kṛṣṇy, může se stát, že mu Kṛṣṇa poskytne přímo čistou oddanou službu a že mu všechna hmotná přání a vlastnictví odebere. To je projev Pánovy zvláštní přízně oddaným. Ten, kdo začne s oddanou službou Kṛṣṇovi, ale přesto má ještě hmotné touhy, se může od všech hmotných tužeb oprostit — tak jako Dhruva Mahārāja — ale může to nějaký čas trvat. Touží-li však velmi upřímný oddaný jen po Kṛṣṇových lotosových nohách, Kṛṣṇa mu udělí přímo śuddha-bhakti, čistou oddanou službu.

8.16.22

Verš

śrī-aditir uvāca
kenāhaṁ vidhinā brahmann
upasthāsye jagat-patim
yathā me satya-saṅkalpo
vidadhyāt sa manoratham

Synonyma

śrī-aditiḥ uvāca — Śrīmatī Aditi prosila; kena — jakými; aham — já; vidhinā — usměrňujícími zásadami; brahman — ó brāhmaṇo; upasthāsye — mohu potěšit; jagat-patim — Pána vesmíru, Jagannātha; yathā — pomocí jakých; me — moje; satya-saṅkalpaḥ — touha může být skutečně splněna; vidadhyāt — kéž splní; saḥ — On (Nejvyšší Pán); manoratham — ambice či touhy.

Překlad

Śrīmatī Aditi řekla: Ó brāhmaṇo, vylož mi prosím usměrňující zásady, podle kterých mohu uctívat nejvyššího vládce světa, aby byl se mnou spokojen a splnil mi má přání.

Význam

Říká se: “Člověk míní, Bůh mění.” Člověk si může přát mnoho věcí, ale jeho touhy se nenaplní, dokud mu je nesplní Nejvyšší Osobnost Božství. Splnění touhy se nazývá satya-saṅkalpa. Toto slovo je zde velmi důležité. Aditi se vydala na milost svému manželovi, aby jí dal pokyny, podle nichž by mohla uctívat Nejvyšší Osobnost Božství a tím dosáhnout splnění všech svých přání. Žák musí nejprve učinit rozhodnutí, že je nutné, aby uctíval Nejvyššího Pána, a pak mu duchovní mistr dá patřičné pokyny. Nikdo nemůže duchovnímu mistrovi nic nakazovat, tak jako pacient nemůže od svého lékaře vyžadovat, aby mu předepsal určitý lék. Zde je popsán začátek uctívání Nejvyšší Osobnosti Božství. Bhagavad-gītā (7.16) potvrzuje:

catur-vidhā bhajante māṁ
janāḥ sukṛtino 'rjuna
ārto jijñāsur arthārthī
jñānī ca bharatarṣabha

“Ó nejlepší z Bhāratovců, čtyři druhy zbožných lidí Mi začínají oddaně sloužit — soužený, toužící po bohatství, zvídavý a hledající poznání Absolutní Pravdy.” Aditi byla ārtha, soužená. Velice se rmoutila kvůli tomu, že její synové, polobozi, o vše přišli. Proto chtěla podle pokynů svého manžela Kaśyapy Muniho přijmout útočiště u Nejvyšší Osobnosti Božství.

8.16.23

Verš

ādiśa tvaṁ dvija-śreṣṭha
vidhiṁ tad-upadhāvanam
āśu tuṣyati me devaḥ
sīdantyāḥ saha putrakaiḥ

Synonyma

ādiśa — pouč mě; tvam — ó můj muži; dvija-śreṣṭha — ó nejlepší z brāhmaṇů; vidhim — usměrňující zásady; tat — Pána; upadhāvanam — proces uctívání; āśu — velice brzy; tuṣyati — bude spokojen; me — se mnou; devaḥ — Pán; sīdantyāḥ — nyní naříkající; saha — se; putrakaiḥ — všemi mými syny, polobohy.

Překlad

Ó nejlepší z brāhmaṇů, pouč mě prosím o dokonalé metodě uctívání Nejvyšší Osobnosti Božství oddanou službou, díky níž by se mnou Pán mohl být brzy spokojen a zachránil mě i s mými syny z této nebezpečné situace.

Význam

Někdy se méně inteligentní lidé ptají, zda člověk skutečně musí vyhledat gurua, aby dostal pokyny o oddané službě a mohl udělat duchovní pokrok. Zde je odpověď — a nejen zde, ale i v Bhagavad-gītě, kde Arjuna přijal Kṛṣṇu za svého gurua (śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ tvāṁ prapannam). Také Védy nás nabádají: tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet — ten, kdo má vážný zájem o pokrok v duchovním životě, musí přijmout gurua, který mu poskytne správné vedení. Pán říká, že je třeba uctívat ācāryu, který je zástupcem Nejvyšší Osobnosti Božství (ācāryaṁ māṁ vijānīyāt). To by měl každý jasně pochopit. V Caitanya-caritāmṛtě je řečeno, že guru je projevem Nejvyšší Osobnosti Božství. Podle všech důkazů ze śāster a podle praktického příkladu oddaných je tedy nezbytné přijmout gurua. Aditi přijala za gurua svého manžela, aby jí dal pokyny, jak uctíváním Nejvyššího Pána rozvíjet duchovní vědomí, oddanou službu.

8.16.24

Verš

śrī-kaśyapa uvāca
etan me bhagavān pṛṣṭaḥ
prajā-kāmasya padmajaḥ
yad āha te pravakṣyāmi
vrataṁ keśava-toṣaṇam

Synonyma

śrī-kaśyapaḥ uvāca — Kaśyapa Muni řekl; etat — toto; me — mnou; bhagavān — nejmocnější; pṛṣṭaḥ — když byl požádán; prajā-kāmasya — s touhou po potomstvu; padma-jaḥ — Pán Brahmā, který se narodil z lotosového květu; yat — cokoliv; āha — řekl; te — tobě; pravakṣyāmi — vyložím; vratam — ve formě uctívání; keśava-toṣaṇam — kterým je uspokojen Keśava, Nejvyšší Osobnost Božství.

Překlad

Śrī Kaśyapa Muni pravil: Když jsem si přál mít potomstvo, položil jsem Pánu Brahmovi, který se narodil z lotosového květu, různé otázky. Nyní ti vyložím tentýž způsob uspokojení Keśavy, Nejvyšší Osobnosti Božství, jaký mě naučil Pán Brahmā.

Význam

Zde je další vysvětlení procesu oddané služby. Kaśyapa Muni se rozhodl naučit Aditi stejnou metodu, jakou mu pro uspokojení Nejvyšší Osobnosti Božství doporučil Brahmā. To je správný postup. Guru neučí svého žáka nějakou novou metodu, kterou by si sám vymyslel. Žák od gurua přijímá autorizovanou metodu, kterou guru obdržel od svého gurua. To je systém učednické posloupnosti (evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ), pravý védský způsob, jak přijmout oddanou službu, která těší Nejvyšší Osobnost Božství. Vyhledat pravého gurua, duchovního mistra, je tedy nezbytné. Pravý duchovní mistr je ten, kdo získal milost svého gurua, který je pravý díky tomu, že také získal milost svého gurua. To se nazývá paramparā. Dokud člověk nepřijme tento systém parampary, nepřinese mu pronášení mantry, kterou dostal, žádný prospěch. V dnešní době se objevuje mnoho falešných guruů, kteří si vymýšlejí vlastní mantry jako prostředek pro hmotný, nikoliv duchovní pokrok. Je-li však mantra vymyšlená, nemůže být účinná. Mantry a metoda oddané služby mají zvláštní moc, ale pouze za předpokladu, že jsou získány od autorizované osoby.

8.16.25

Verš

phālgunasyāmale pakṣe
dvādaśāhaṁ payo-vratam
arcayed aravindākṣaṁ
bhaktyā paramayānvitaḥ

Synonyma

phālgunasya — měsíce Phālguna (únor a březen); amale — během jasných; pakṣe — čtrnácti dnů; dvādaśa-aham — po dvanáct dní, konče Dvādaśīm, dnem po Ekādaśī; payaḥ-vratam — se slibem přijímat pouze mléko; arcayet — je třeba uctívat; aravinda-akṣam — Nejvyšší Osobnost Božství s lotosovýma očima; bhaktyā — oddaností; paramayā — čistou; anvitaḥ — prostoupený.

Překlad

Po dvanáct dní v jasné polovině měsíce Phālguna (únor a březen), konče Dvādaśīm, je třeba dodržovat slib, že budeš žít pouze z mléka, a s veškerou oddaností uctívat Nejvyšší Osobnost Božství, Pána s lotosovýma očima.

Význam

Uctívat s oddaností Nejvyššího Pána Viṣṇua znamená následovat arcana-mārgu.

śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ
smaraṇaṁ pāda-sevanam
arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ
sakhyam ātma-nivedanam

Oddaný by měl instalovat Božstvo Pána Viṣṇua či Kṛṣṇy a pečlivě Ho uctívat — oblékat Ho, zdobit květinovými girlandami a obětovat Mu různé ovoce, květy a vařená jídla, chutně připravená s použitím ghí, cukru a obilnin. Také by měl podle pokynů písem za zvonění zvonkem obětovat lampu, vonné tyčinky a tak dále. Tomu se říká uctívání Pána. Zde je doporučeno, aby oddaný dodržoval slib, že se bude živit pouze mlékem, což se nazývá payo-vrata. Tak jako je na Ekādaśī oddanou službou vynechat obilniny, na Dvādaśī se doporučuje nepožívat nic než mléko. Payo-vrata a oddaná služba Nejvyššímu Pánu formou arcana se má vykonávat s postojem čisté oddanosti (bhaktyā). Bez bhakti nelze Nejvyšší Osobnost Božství uctívat. Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ. Ten, kdo chce poznat Nejvyšší Osobnost Božství, vědět, co si Pán přeje jíst a co Ho uspokojí, a být s Ním v přímém styku, musí přijmout proces bhakti. To je doporučeno i v tomto verši: bhaktyā paramayānvitaḥ — člověk má být prostoupen čistou oddanou službou.

8.16.26

Verš

sinīvālyāṁ mṛdālipya
snāyāt kroḍa-vidīrṇayā
yadi labhyeta vai srotasy
etaṁ mantram udīrayet

Synonyma

sinīvālyām — během dne, kdy je měsíc v novu; mṛdā — hlínou; ālipya — když si potře tělo; snāyāt — má se vykoupat; kroḍa-vidīrṇayā — kterou vyryl kanec svým klem; yadi — jestliže; labhyeta — je dostupná; vai — vskutku; srotasi — v tekoucí řece; etam mantram — tuto mantru; udīrayet — má recitovat.

Překlad

Je-li dostupná hlína, kterou vyryl kanec, oddaný by si ji měl během novu rozetřít po těle a pak se vykoupat v tekoucí řece. Během koupele by měl recitovat následující mantru.

8.16.27

Verš

tvaṁ devy ādi-varāheṇa
rasāyāḥ sthānam icchatā
uddhṛtāsi namas tubhyaṁ
pāpmānaṁ me praṇāśaya

Synonyma

tvam — ty; devi — ó matko Země; ādi-varāheṇa — Nejvyšší Osobností Božství v podobě kance; rasāyāḥ — ze dna vesmíru; sthānam — místo; icchatā — přející si; uddhṛtā asi — byla jsi vyzdvižena; namaḥ tubhyam — s úctou se ti klaním; pāpmānam — všechny hříšné činy a reakce za ně; me — moje; praṇāśaya — prosím odčiň.

Překlad

Ó matko Země, byla jsi vyzdvižena Nejvyšší Osobností Božství v podobě kance, protože sis přála místo, kde bys mohla zůstat. Modlím se, abys milostivě zničila všechny reakce mého hříšného života. Skládám ti uctivé poklony.

8.16.28

Verš

nirvartitātma-niyamo
devam arcet samāhitaḥ
arcāyāṁ sthaṇḍile sūrye
jale vahnau gurāv api

Synonyma

nirvartita — skončeny; ātma-niyamaḥ — běžné denní povinnosti oddaného, jako mytí, recitování dalších manter a tak dále; devam — Nejvyšší Osobnost Božství; arcet — má uctívat; samāhitaḥ — soustředěně; arcāyām — Božstva; sthaṇḍile — oltář; sūrye — slunce; jale — vodu; vahnau — oheň; gurau — duchovního mistra; api — vskutku.

Překlad

Pak má člověk vykonat své každodenní duchovní povinnosti a s upřenou pozorností uctívat Božstvo Nejvyššího Pána a také oltář, slunce, vodu, oheň a duchovního mistra.

8.16.29

Verš

namas tubhyaṁ bhagavate
puruṣāya mahīyase
sarva-bhūta-nivāsāya
vāsudevāya sākṣiṇe

Synonyma

namaḥ tubhyam — skládám Ti své uctivé poklony; bhagavate — Nejvyšší Osobnosti Božství; puruṣāya — Nejvyšší Osobo; mahīyase — nejlepší ze všech osobností; sarva-bhūta-nivāsāya — osobo, která přebýváš v srdci každého; vāsudevāya — Pane, který žiješ všude; sākṣiṇe — svědku všeho.

Překlad

Ó Nejvyšší Pane, největší ze všech, který žiješ v srdci každého a ve kterém žije každý, ó svědku všeho, Vāsudeve, nejvyšší a všeprostupující osobo, s úctou se Ti klaním.

8.16.30

Verš

namo ’vyaktāya sūkṣmāya
pradhāna-puruṣāya ca
catur-viṁśad-guṇa-jñāya
guṇa-saṅkhyāna-hetave

Synonyma

namaḥ — skládám Ti uctivé poklony; avyaktāya — který nejsi nikdy viděn hmotnýma očima; sūkṣmāya — transcendentální; pradhāna-puruṣāya — Nejvyšší Osobo; ca — také; catuḥ-viṁśat — dvaceti čtyř; guṇa-jñāya — znalče prvků; guṇa-saṅkhyāna — systému sāṅkhya-yogy; hetave — původní příčino.

Překlad

S úctou se Ti klaním, Nejvyšší Osobo. Jelikož jsi velice subtilní, není možné Tě spatřit hmotnýma očima. Jsi znalcem dvaceti čtyř prvků a zakladatelem systému sāṅkhya-yogy.

Význam

Catur-viṁśad-guṇa, dvacet čtyři prvků, představuje pět hrubohmotných prvků (země, voda, oheň, vzduch a éter), tři jemnohmotné (mysl, inteligence a falešné ego), deset smyslů (pět činných a pět poznávacích), pět smyslových předmětů a znečištěné vědomí. Všechny tyto prvky studuje sāṅkhya-yoga zavedená Pánem Kapiladevou. Podobnou sāṅkhya- yogu později učil ještě jiný Kapila, který však byl ateistou, a jeho systém není uznáván za autorizovaný.

8.16.31

Verš

namo dvi-śīrṣṇe tri-pade
catuḥ-śṛṅgāya tantave
sapta-hastāya yajñāya
trayī-vidyātmane namaḥ

Synonyma

namaḥ — skládám Ti uctivé poklony; dvi-śīrṣṇe — který máš dvě hlavy; tri-pade — který máš tři nohy; catuḥ-śṛṅgāya — který máš čtyři rohy; tantave — který šíříš; sapta-hastāya — který máš sedm rukou; yajñāya — yajña- puruṣovi, svrchovanému poživateli; trayī — tři druhy védských obřadů; vidyā-ātmane — Osobnosti Božství, ztělesnění všeho poznání; namaḥ — skládám Ti uctivé poklony.

Překlad

S úctou se Ti klaním, Nejvyšší Pane, Osobnosti Božství, který máš dvě hlavy (prāyaṇīya a udāyanīya), tři nohy (savana-traya), čtyři rohy (čtyři Védy) a sedm rukou (sedm védských hymnů zvaných čandy, jako je například Gāyatrī). Klaním se Tobě, jehož duší jsou tři druhy védských obřadů (karma-kāṇḍa, jñāna-kāṇḍa a upāsanā-kāṇḍa) a jenž tyto obřady šíříš v podobě oběti.

8.16.32

Verš

namaḥ śivāya rudrāya
namaḥ śakti-dharāya ca
sarva-vidyādhipataye
bhūtānāṁ pataye namaḥ

Synonyma

namaḥ — skládám Ti uctivé poklony; śivāya — inkarnaci jménem Pán Śiva; rudrāya — expanzi jménem Rudra; namaḥ — poklony; śakti-dharāya — zdroji všech energií; ca — a; sarva-vidyā-adhipataye — zdroji všeho poznání; bhūtānām — živých bytostí; pataye — nejvyššímu vládci; namaḥ — skládám uctivé poklony.

Překlad

S úctou se Ti klaním, Pane Śivo či Rudro, jenž jsi zdrojem všech energií a veškerého poznání a vládcem všech bytostí.

Význam

Je obvyklé klanět se expanzi či inkarnaci Pána. Pán Śiva je inkarnací nevědomosti, jedné z kvalit hmotné přírody.

8.16.33

Verš

namo hiraṇyagarbhāya
prāṇāya jagad-ātmane
yogaiśvarya-śarīrāya
namas te yoga-hetave

Synonyma

namaḥ — skládám Ti uctivé poklony; hiraṇyagarbhāya — který zaujímáš postavení čtyřhlavého Hiraṇyagarbhy neboli Brahmy; prāṇāya — zdroji života každého; jagat-ātmane — Nadduši celého vesmíru; yoga-aiśvarya- śarīrāya — jehož tělo oplývá bohatstvím a mystickými silami; namaḥ te — skládám Ti uctivé poklony; yoga-hetave — původnímu vládci všech mystických sil.

Překlad

Klaním se Tobě, jenž zaujímáš postavení Hiraṇyagarbhy, zdroje života, Nadduše každé živé bytosti. Tvé tělo je zdrojem bohatství v podobě všech mystických sil. S úctou se Ti klaním.

8.16.34

Verš

namas ta ādi-devāya
sākṣi-bhūtāya te namaḥ
nārāyaṇāya ṛṣaye
narāya haraye namaḥ

Synonyma

namaḥ te — skládám Ti uctivé poklony; ādi-devāya — který jsi původní Osobnost Božství; sākṣi-bhūtāya — svědkovi všeho v srdci každého; te — Tobě; namaḥ — skládám uctivé poklony; nārāyaṇāya — který přijímáš inkarnaci Nārāyaṇa; ṛṣaye — mudrce; narāya — inkarnaci lidské bytosti; haraye — Nejvyšší Osobnosti Božství; namaḥ — skládám uctivé poklony.

Překlad

Klaním se Tobě, který jsi původní Osobností Božství, svědkem v srdci každého a inkarnací Nara-Nārāyaṇa Ṛṣiho v podobě lidské bytosti. Ó Osobnosti Božství, skládám Ti uctivé poklony.

8.16.35

Verš

namo marakata-śyāma-
vapuṣe ’dhigata-śriye
keśavāya namas tubhyaṁ
namas te pīta-vāsase

Synonyma

namaḥ — skládám Ti uctivé poklony; marakata-śyāma-vapuṣe — jehož barva pleti je načernalá jako drahokam marakata; adhigata-śriye — jemuž je podřízena matka Lakṣmī, bohyně štěstí; keśavāya — Pánu Keśavovi, jenž zabil démona Keśīho; namaḥ tubhyam — skládám Ti uctivé poklony; namaḥ te — znovu Ti skládám uctivé poklony; pīta-vāsase — jehož šaty jsou žluté.

Překlad

Můj Pane, klaním se Tobě, jenž jsi oblečen ve žlutých šatech a barvou pleti připomínáš drahokam marakata a jemuž je plně podřízena bohyně štěstí. Ó můj Pane, Keśavo, s úctou se Ti klaním.

8.16.36

Verš

tvaṁ sarva-varadaḥ puṁsāṁ
vareṇya varadarṣabha
atas te śreyase dhīrāḥ
pāda-reṇum upāsate

Synonyma

tvam — Ty; sarva-vara-daḥ — který můžeš udělit požehnání všeho druhu; puṁsām — všem živým bytostem; vareṇya — ó Ty, který jsi nanejvýš hoden uctívání; vara-da-ṛṣabha — ó nejmocnější ze všech, kdo dávají požehnání; ataḥ — z toho důvodu; te — Tvých; śreyase — zdroj všeho příznivého; dhīrāḥ — ti nejrozvážnější; pāda-reṇum upāsate — uctívají prach z lotosových nohou.

Překlad

Ó Pane, který jsi nanejvýš vznešený a hoden uctívání, Ty dokážeš splnit touhy všech, a proto ti, kdo jsou rozvážní, uctívají v zájmu vlastního dobra prach z Tvých lotosových nohou.

8.16.37

Verš

anvavartanta yaṁ devāḥ
śrīś ca tat-pāda-padmayoḥ
spṛhayanta ivāmodaṁ
bhagavān me prasīdatām

Synonyma

anvavartanta — oddaně slouží; yam — jemuž; devāḥ — všichni polobozi; śrīḥ ca — a bohyně štěstí; tat-pāda-padmayoḥ — Jeho lotosových nohou; spṛhayantaḥ — toužící; iva — přesně; āmodam — nebeskou blaženost; bhagavān — Nejvyšší Pán, Osobnost Božství; me — se mnou; prasīdatām — kéž je spokojen.

Překlad

Všichni polobozi i bohyně štěstí slouží Jeho lotosovým nohám a ctí jejich vůni. Kéž je se mnou tento Nejvyšší Pán spokojen.

8.16.38

Verš

etair mantrair hṛṣīkeśam
āvāhana-puraskṛtam
arcayec chraddhayā yuktaḥ
pādyopasparśanādibhiḥ

Synonyma

etaiḥ mantraiḥ — recitováním všech těchto manter; hṛṣīkeśam — Nejvyšší Osobnost Božství, Pána všech smyslů; āvāhana — volající; puraskṛtam — projevující Mu úctu ve všech ohledech; arcayet — oddaný by měl uctívat; śraddhayā — s vírou a oddaností; yuktaḥ — zaměstnaný; pādya- upasparśana-ādibhiḥ — s předměty uctívání (jako je pādya, arghya atd.).

Překlad

Kaśyapa Muni pokračoval: Recitací všech těchto manter je třeba uctívat Keśavu, Hṛṣīkeśu neboli Kṛṣṇu, Nejvyšší Osobnost Božství, vítat Ho s vírou a oddaností a obětovat předměty pro Jeho uctívání (jako je pādya a arghya).

8.16.39

Verš

arcitvā gandha-mālyādyaiḥ
payasā snapayed vibhum
vastropavītābharaṇa-
pādyopasparśanais tataḥ
gandha-dhūpādibhiś cārced
dvādaśākṣara-vidyayā

Synonyma

arcitvā — takto uctívající; gandha-mālya-ādyaiḥ — vonnými tyčinkami, květinovými girlandami a tak dále; payasā — mlékem; snapayet — má koupat; vibhum — Pána; vastra — šaty; upavīta — posvátná šňůra; ābharaṇa — ozdoby; pādya — voda na omytí lotosových nohou; upasparśanaiḥ — dotýkající se; tataḥ — potom; gandha — vůně; dhūpa — vonné tyčinky; ādibhiḥ — s těmito všemi; ca — a; arcet — má uctívat; dvādaśa-akṣara-vidyayā — mantrou o dvanácti slabikách.

Překlad

Na začátku by měl oddaný recitovat dvādaśākṣara-mantru a obětovat květinové girlandy, vonné tyčinky a tak dále. Poté, co takto Pána uctí, by Ho měl koupat v mléce, obléci do vhodných šatů a dát Mu posvátnou šňůru a ozdoby. Má nabídnout vodu na omytí Pánových nohou a znovu Ho uctívat vonnými květy, tyčinkami a dalšími předměty.

Význam

Dvādaśākṣara-mantrou je oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Při uctívání Božstva má oddaný levou rukou zvonit zvonkem a pravou rukou obětovat předměty, jako je pādya, arghya, vastra, gandha, mālā, ābharaṇa, bhūṣaṇa a další. Pak je třeba Pána vykoupat v mléce, obléci Ho a znovu Ho uctívat všemi předměty.

8.16.40

Verš

śṛtaṁ payasi naivedyaṁ
śāly-annaṁ vibhave sati
sasarpiḥ saguḍaṁ dattvā
juhuyān mūla-vidyayā

Synonyma

śṛtam — vařená; payasi — v mléce; naivedyam — oběť Božstvu; śāli- annam — kvalitní rýže; vibhave — je-li dostupná; sati — tak; sa-sarpiḥ — s ghí (přepuštěným máslem); sa-guḍam — se zahuštěnou šťávou s cukrové třtiny; dattvā — obětující Jemu; juhuyāt — má vložit obětiny do plamene; mūla-vidyayā — za recitování téže dvādaśākṣara-mantry.

Překlad

Pokud si to oddaný může dovolit, měl by Božstvu obětovat kvalitní rýži vařenou v mléce s přepuštěným máslem a zahuštěnou šťávou z cukrové třtiny. Za recitace téže původní mantry má to vše obětovat ohni.

8.16.41

Verš

niveditaṁ tad-bhaktāya
dadyād bhuñjīta vā svayam
dattvācamanam arcitvā
tāmbūlaṁ ca nivedayet

Synonyma

niveditam — toto obětované prasādam; tat-bhaktāya — Jeho oddanému; dadyāt — má být nabídnuto; bhuñjīta — nechť přijme; vā — nebo; svayam — sám; dattvā ācamanam — poskytující vodu na omytí rukou a úst; arcitvā — takto uctívající Božstvo; tāmbūlam — arekové oříšky s kořením; ca — také; nivedayet — nechť nabídne.

Překlad

Potom ať nabídne všechno prasādam vaiṣṇavovi, nebo ať nabídne část a zbytek přijme sám. Poté nechť Božstvu obětuje ācaman, pak arekový oříšek a znovu Ho uctívá.

8.16.42

Verš

japed aṣṭottara-śataṁ
stuvīta stutibhiḥ prabhum
kṛtvā pradakṣiṇaṁ bhūmau
praṇamed daṇḍavan mudā

Synonyma

japet — měl by tiše odříkávat; aṣṭottara-śatam — stoosmkrát; stuvīta — měl by se modlit; stutibhiḥ — různými oslavnými modlitbami; prabhum — k Pánovi; kṛtvā — poté, co provede; pradakṣiṇam — obřadné obcházení; bhūmau — na zem; praṇamet — měl by složit poklony; daṇḍavat — celým tělem; mudā — s velkým uspokojením.

Překlad

Poté ať tiše stoosmkrát pronese mantru a modlí se k Pánu modlitbami, které Ho oslavují. Potom nechť Pána obřadně obejde a nakonec s velkou radostí a uspokojením složí poklony tím, že padne na zem jako tyč (daṇḍavat).

8.16.43

Verš

kṛtvā śirasi tac-cheṣāṁ
devam udvāsayet tataḥ
dvy-avarān bhojayed viprān
pāyasena yathocitam

Synonyma

kṛtvā — přijímaje; śirasi — na hlavu; tat-śeṣām — všechny zbytky (vodu a květy obětované Božstvu); devam — Božstvu; udvāsayet — mají být zanechány na posvátném místě; tataḥ — poté; dvi-avarān — minimálně dva; bhojayet — měl by nasytit; viprān — brāhmaṇy; pāyasena — sladkou rýží; yathā-ucitam — jak si každý zasluhuje.

Překlad

Poté, co se všemi květy a vodou obětovanou Božstvu dotkne své hlavy, ať je zanechá na posvátném místě a také ať sladkou rýží nasytí alespoň dva brāhmaṇy.

8.16.44-45

Verš

bhuñjīta tair anujñātaḥ
seṣṭaḥ śeṣaṁ sabhājitaiḥ
brahmacāry atha tad-rātryāṁ
śvo bhūte prathame ’hani

snātaḥ śucir yathoktena
vidhinā susamāhitaḥ
payasā snāpayitvārced
yāvad vrata-samāpanam

Synonyma

bhuñjīta — ať přijme prasādam; taiḥ — brāhmaṇů; anujñātaḥ — se svolením; sa-iṣṭaḥ — s přáteli a příbuznými; śeṣam — zbytky; sabhājitaiḥ — náležitě uctěných; brahmacārī — dodržování celibátu; atha — samozřejmě; tat- rātryām — v noci; śvaḥ bhūte — za úsvitu; prathame ahani — prvního dne; snātaḥ — koupel; śuciḥ — očišťující se; yathā-uktena — jak bylo popsáno výše; vidhinā — dodržováním usměrňujících zásad; su-samāhitaḥ — s bedlivou pozorností; payasā — mlékem; snāpayitvā — když Božstvo vykoupe; arcet — nechť uctívá; yāvat — dokud; vrata-samāpanam — neskončí období uctívání.

Překlad

Nechť dokonale uctí vážené brāhmaṇy, které nasytil, a s jejich svolením přijme se svými přáteli a příbuznými prasādam. Tu noc ať dodržuje přísný celibát a dalšího rána po koupeli čistě a pozorně omyje Božstvo Viṣṇua mlékem a uctívá Ho postupem, který již byl podrobně popsán.

8.16.46

Verš

payo-bhakṣo vratam idaṁ
cared viṣṇv-arcanādṛtaḥ
pūrvavaj juhuyād agniṁ
brāhmaṇāṁś cāpi bhojayet

Synonyma

payaḥ-bhakṣaḥ — ten, kdo pouze pije mléko; vratam idam — uctívání touto metodou spojenou se slibem; caret — měl by vykonat; viṣṇu-arcana- ādṛtaḥ — uctívání Pána Viṣṇua s velkou vírou a oddaností; pūrva-vat — jak bylo uvedeno dříve; juhuyāt — má vložit obětiny; agnim — do ohně; brāhmaṇān — brāhmaṇy; ca api — rovněž; bhojayet — nasytit.

Překlad

Nechť oddaný dodržuje tento slib, s velkou vírou a oddaností uctívá Pána Viṣṇua a živí se pouze mlékem. Rovněž by měl obětovat do ohně a nasytit brāhmaṇy, jak bylo uvedeno dříve.

8.16.47

Verš

evaṁ tv ahar ahaḥ kuryād
dvādaśāhaṁ payo-vratam
harer ārādhanaṁ homam
arhaṇaṁ dvija-tarpaṇam

Synonyma

evam — tak; tu — jistě; ahaḥ ahaḥ — den za dnem; kuryāt — nechť koná; dvādaśa-aham — dokud neuplyne dvanáct dní; payaḥ-vratam — dodržování slibu zvaného payo-vrata; hareḥ ārādhanam — uctívání Nejvyšší Osobnosti Božství; homam — prováděním ohnivé oběti; arhaṇam — uctíváním Božstva; dvija-tarpaṇam — a uspokojováním brāhmaṇů podáváním jídla.

Překlad

Tímto způsobem ať dodržuje tuto payo-vratu po dobu dvanácti dnů: každý den uctívá Pána, provádí běžné povinnosti, koná oběti a podává jídlo brāhmaṇům.

8.16.48

Verš

pratipad-dinam ārabhya
yāvac chukla-trayodaśīm
brahmacaryam adhaḥ-svapnaṁ
snānaṁ tri-ṣavaṇaṁ caret

Synonyma

pratipat-dinam — dnem zvaným Pratipat; ārabhya — počínaje; yāvat — až do; śukla — jasné poloviny měsíce; trayodaśīm — třináctého dne měsíce (druhý den po Ekādaśī); brahmacaryam — dodržování úplného celibátu; adhaḥ-svapnam — spaní na zemi; snānam — koupání se; tri-ṣavanam — třikrát (ráno, večer a v poledne); caret — má konat.

Překlad

Počínaje dnem Pratipat až do třináctého dne dalšího jasného měsíce (do śukla Trayodaśī) ať dodržuje naprostý celibát, spí na zemi, koupe se třikrát denně a tak plní svůj slib.

8.16.49

Verš

varjayed asad-ālāpaṁ
bhogān uccāvacāṁs tathā
ahiṁsraḥ sarva-bhūtānāṁ
vāsudeva-parāyaṇaḥ

Synonyma

varjayet — nechť upustí od; asat-ālāpam — zbytečných hovorů na hmotná témata; bhogān — uspokojování smyslů; ucca-avacān — vyšší či nižší; tathā — jakož i; ahiṁsraḥ — neubližující; sarva-bhūtānām — všem živým bytostem; vāsudeva-parāyaṇaḥ — být jednoduše oddaným Pána Vāsudeva.

Překlad

Během tohoto období nechť zbytečně nemluví o hmotných záležitostech či smyslovém požitku, je prostý jakýchkoliv špatných úmyslů vůči všem živým bytostem a je čistým a upřímným oddaným Pána Vāsudeva.

8.16.50

Verš

trayodaśyām atho viṣṇoḥ
snapanaṁ pañcakair vibhoḥ
kārayec chāstra-dṛṣṭena
vidhinā vidhi-kovidaiḥ

Synonyma

trayodaśyām — třináctého dne v měsíci; atho — potom; viṣṇoḥ — Pána Viṣṇua; snapanam — koupel; pañcakaiḥ — pañcāmṛtou, pěti látkami; vibhoḥ — Pán; kārayet — nechť vykoná; śāstra-dṛṣṭena — daných písmy; vidhinā — podle usměrňujících zásad; vidhi-kovidaiḥ — za pomoci knězů, kteří znají usměrňující zásady.

Překlad

Poté nechť třináctého dne měsíce podle pokynů śāster a za pomoci brāhmaṇů śāster znalých vykoupe Pána Viṣṇua v pěti látkách (mléku, jogurtu, ghí, cukru a medu).

8.16.51-52

Verš

pūjāṁ ca mahatīṁ kuryād
vitta-śāṭhya-vivarjitaḥ
caruṁ nirūpya payasi
śipiviṣṭāya viṣṇave

sūktena tena puruṣaṁ
yajeta susamāhitaḥ
naivedyaṁ cātiguṇavad
dadyāt puruṣa-tuṣṭidam

Synonyma

pūjām — uctívání; ca — také; mahatīm — velkolepé; kuryāt — nechť vykoná; vitta-śāṭhya — uvažování lakomce (neutrácet dostatečné množství peněz); vivarjitaḥ — vzdá se; carum — obilí obětované při yajñi; nirūpya — náležitě prohlížející; payasi — s mlékem; śipiviṣṭāya — Nadduši, která sídlí v srdci každé živé bytosti; viṣṇave — Pánu Viṣṇuovi; sūktena — recitováním védské mantry známé jako Puruṣa-sūkta; tena — tím; puruṣam — Nejvyšší Osobnost Božství; yajeta — nechť uctívá; su-samāhitaḥ — se soustředěnou pozorností; naivedyam — jídlo obětované Božstvu; ca — a; ati-guṇa-vat — honosně připravené a oplývající rozmanitými chutěmi; dadyāt — nechť obětuje; puruṣa-tuṣṭi-dam — vše má být Nejvyšší Osobnosti Božství velice příjemné.

Překlad

Nechť se oddaný vzdá lakotného zvyku schraňovat peníze a zařídí velkolepé uctívání Nejvyšší Osobnosti Božství, Viṣṇua, jenž sídlí v srdci každé živé bytosti. Se soustředěnou pozorností musí k obětování připravit obiloviny vařené v ghí a mléce a recitovat mantru zvanou Puruṣa- sūkta. Obětované jídlo má mít rozmanité chutě. Takto má vypadat jeho uctívání Nejvyšší Osobnosti Božství.

8.16.53

Verš

ācāryaṁ jñāna-sampannaṁ
vastrābharaṇa-dhenubhiḥ
toṣayed ṛtvijaś caiva
tad viddhy ārādhanaṁ hareḥ

Synonyma

ācāryam — duchovního mistra; jñāna-sampannam — velice pokročilého v duchovním poznání; vastra-ābharaṇa-dhenubhiḥ — oděvy, ozdobami a mnoha kravami; toṣayet — ať uspokojí; ṛtvijaḥ — kněze doporučené duchovním mistrem; ca eva — rovněž; tat viddhi — to se snaž pochopit; ārādhanam — uctívání; hareḥ — Nejvyšší Osobnosti Božství.

Překlad

Ať uspokojí duchovního mistra (ācāryu), který je znalý védské literatury, a kněze, kteří mu pomáhají (zvané hotā, udgātā, adhvaryu a brahma), nabídnutím šatů, ozdob a krav. Toto je obřad, který se nazývá viṣṇu-ārādhana neboli uctívání Pána Viṣṇua.

8.16.54

Verš

bhojayet tān guṇavatā
sad-annena śuci-smite
anyāṁś ca brāhmaṇāñ chaktyā
ye ca tatra samāgatāḥ

Synonyma

bhojayet — nechť rozdá prasādam; tān — jim všem; guṇa-vatā — bohatými pokrmy; sat-annena — s jídlem připraveným za použití ghí a mléka, které je pokládáno za velice čisté; śuci-smite — ó zbožná ženo; anyān ca — také další; brāhmaṇān — brāhmaṇy; śaktyā — jak je to jen možné; ye — všechny, kteří; ca — také; tatra — tam (při obřadech); samāgatāḥ — shromážděni.

Překlad

Ó šťastná ženo, všechny obřady ať koná pod vedením učených ācāryů, a ty ať i s jejich knězi uspokojí. Rozdáním prasādam ať také uspokojí brāhmaṇy a ostatní shromážděné.

8.16.55

Verš

dakṣiṇāṁ gurave dadyād
ṛtvigbhyaś ca yathārhataḥ
annādyenāśva-pākāṁś ca
prīṇayet samupāgatān

Synonyma

dakṣiṇām — příspěvek penězi či zlatem; gurave — duchovnímu mistrovi; dadyāt — má dát; ṛtvigbhyaḥ ca — a knězům, které zaměstnal duchovní mistr; yathā-arhataḥ — jak je to jen možné; anna-adyena — rozdáváním prasādam; āśva-pākān — dokonce i caṇḍālům, lidem zvyklým jíst psí maso; ca — také; prīṇayet — je třeba potěšit; samupāgatān — protože se zúčastnili obřadu.

Překlad

Nechť uspokojí duchovního mistra a asistující kněze tím, že jim rozdá šaty, ozdoby, krávy a také nějaké peněžní dary. Pak ať rozdáváním prasādam uspokojí všechny přítomné, dokonce i nejnižší z lidí — caṇḍāly (kteří jsou zvyklí jíst psí maso).

Význam

Védským obyčejem je rozdávat prasādam, jak je doporučeno zde, bez rozlišování, kdo je způsobilý ho přijmout, a kdo ne. Každý — ať už brāhmaṇa, śūdra, vaiśya, kṣatriya, nebo i nejnižší z lidí, caṇḍāla — má být pozván na prasādam. Když ale caṇḍālové, nejnižší či nejchudší třída, přijímají prasādam, neznamená to, že se stali Nārāyaṇem či Viṣṇuem. Nārāyaṇa sídlí v srdci každého, ale to neznamená, že je caṇḍālou či chudákem. Māyāvādská filozofie, podle níž je chudý člověk Nārāyaṇem, představuje to nejzhoubnější ateistické hnutí ve védské kultuře. Tohoto uvažování je třeba se naprosto vzdát. Každý má dostat příležitost přijmout prasādam, ale to neznamená, že každý má právo stát se Nārāyaṇem.

8.16.56

Verš

bhuktavatsu ca sarveṣu
dīnāndha-kṛpaṇādiṣu
viṣṇos tat prīṇanaṁ vidvān
bhuñjīta saha bandhubhiḥ

Synonyma

bhuktavatsu — poté, co nasytí; ca — také; sarveṣu — všechny přítomné; dīna — velmi chudé; andha — slepé; kṛpaṇa — ty, kdo nejsou brāhmaṇy; ādiṣu — a tak dále; viṣṇoḥ — Pána Viṣṇua, jenž sídlí v srdci každého; tat — to (prasādam); prīṇanam — těšící; vidvān — ten, kdo rozumí této filozofii; bhuñjīta — nechť sám přijme prasādam; saha — s; bandhubhiḥ — přáteli a příbuznými.

Překlad

Nechť rozdá viṣṇu-prasādam všem, včetně chudých, slepých, neoddaných a těch, kdo nejsou brāhmaṇy. S vědomím, že Pána Viṣṇua velmi těší, když každý dostane dostatek viṣṇu-prasādam, ať potom konatel oběti sám přijme prasādam spolu se svými přáteli a příbuznými.

8.16.57

Verš

nṛtya-vāditra-gītaiś ca
stutibhiḥ svasti-vācakaiḥ
kārayet tat-kathābhiś ca
pūjāṁ bhagavato ’nvaham

Synonyma

nṛtya — tancem; vāditra — hrou na buben; gītaiḥ — a zpěvem; ca — také; stutibhiḥ — recitací příznivých manter; svasti-vācakaiḥ — pronášením modliteb; kārayet — nechť koná; tat-kathābhiḥ — přednášením Bhāgavatamu, Bhagavad-gīty a podobných písem; ca — také; pūjām — uctívání; bhagavataḥ — Nejvyšší Osobnosti Božství, Viṣṇua; anvaham — každý den (ode dne Pratipat až po Trayodaśī).

Překlad

Ode dne Pratipat až po Trayodaśī ať každý den pokračuje v obřadu za doprovodu tance, zpěvu, hry na buben, pronášení modliteb a příznivých manter a recitace Śrīmad-Bhāgavatamu. Takto ať uctívá Nejvyšší Osobnost Božství.

8.16.58

Verš

etat payo-vrataṁ nāma
puruṣārādhanaṁ param
pitāmahenābhihitaṁ
mayā te samudāhṛtam

Synonyma

etat — toto; payaḥ-vratam — obřad známý jako payo-vrata; nāma — pod tímto jménem; puruṣa-ārādhanam — uctívání Nejvyšší Osobnosti Božství; param — nejlepší; pitāmahena — mým dědem, Pánem Brahmou; abhihitam — popsaný; mayā — mnou; te — tobě; samudāhṛtam — popsáno dopodrobna.

Překlad

Toto je náboženský obřad zvaný payo-vrata, kterým lze uctívat Nejvyšší Osobnost Božství. Poučil mě o něm můj děd Brahmā a nyní jsem ti ho popsal se všemi podrobnostmi.

8.16.59

Verš

tvaṁ cānena mahā-bhāge
samyak cīrṇena keśavam
ātmanā śuddha-bhāvena
niyatātmā bhajāvyayam

Synonyma

tvam ca — ty také; anena — tímto obřadem; mahā-bhāge — ó ženo obdařená velkým štěstím; samyak cīrṇena — náležitě vykonaným; keśavam — pro Pána Keśavu; ātmanā — sama; śuddha-bhāvena — v čistém rozpoložení mysli; niyata-ātmā — ovládající se; bhaja — pokračuj v uctívání; avyayam — Nejvyššího Pána, který nemá konce.

Překlad

Ó požehnaná ženo, se soustředěnou myslí vykonej tento obřad payo- vrata, a tak uctívej Nejvyšší Osobnost Božství, Keśavu, který je nevyčerpatelný.

8.16.60

Verš

ayaṁ vai sarva-yajñākhyaḥ
sarva-vratam iti smṛtam
tapaḥ-sāram idaṁ bhadre
dānaṁ ceśvara-tarpaṇam

Synonyma

ayam — toto; vai — vskutku; sarva-yajña — všechny druhy náboženských obřadů a obětí; ākhyaḥ — nazvané; sarva-vratam — všechny náboženské procedury; iti — takto; smṛtam — chápána; tapaḥ-sāram — esence veškeré askeze; idam — toto; bhadre — ó ctnostná ženo; dānam — rozdávání milodarů; ca — a; īśvara — Nejvyšší Osobnost Božství; tarpaṇam — způsob, jak potěšit.

Překlad

Tato payo-vrata je také známá jako sarva-yajña. To znamená, že touto obětí lze automaticky vykonat všechny ostatní oběti. Je rovněž uznávána za nejlepší ze všech náboženských obřadů. Ó vznešená ženo, je to esence veškeré askeze a ideální způsob, jak rozdávat milodary a potěšit nejvyššího vládce.

Význam

Ārādhanānāṁ sarveṣāṁ viṣṇor ārādhanaṁ param. To řekl Pán Śiva Pārvatī. Uctívání Pána Viṣṇua je nejvyšší metodou uctívání a nyní bylo podrobně popsáno, jak je uctíván obřadem payo-vrata. Konečným cílem života je potěšit Pána Viṣṇua prostřednictvím varṇāśrama-dharmy. Védská pravidla pro čtyři varṇy a čtyři āśramy směřují k uctívání Viṣṇua (viṣṇur ārādhyate puṁsāṁ nānyat tat-toṣa-kāraṇam). Rozvoj hnutí pro vědomí Kṛṣṇy je také viṣṇu-ārādhanam, uctíváním Pána Viṣṇua, s ohledem na současný věk. Metodu payo-vrata pro viṣṇu-ārādhanam vyložil Kaśyapa Muni své manželce Aditi na nebeských planetách před dávnou dobou, a ta samá metoda platí i dnes na této Zemi. Zvláště ve věku Kali je metodou hnutí pro vědomí Kṛṣṇy otvírat stovky a tisíce chrámů Viṣṇua (chrámy Rādhā-Kṛṣṇy, Jagannātha, Balarāma, Sītā-Rāmy, Gaura-Nitāie a tak dále). Uctívání Pána Višnua předepsaným způsobem v těchto chrámech se vyrovná provádění zde doporučeného obřadu payo-vrata. Obřad payo-vrata se provádí od prvního do třináctého dne jasné poloviny měsíce, ale naše hnutí pro vědomí Kṛṣṇy uctívá Pána Viṣṇua v každém chrámu dvacet čtyři hodin denně programem složeným z kīrtanu, zpívání Hare Kṛṣṇa mahā- mantry, obětování chutného jídla Pánu Viṣṇuovi a rozdáváním těchto pokrmů vaiṣṇavům a ostatním. To vše jsou autorizované činnosti, a budou-li členové hnutí pro vědomí Kṛṣṇy věrni těmto zásadám, dosáhnou stejného výsledku, jaký má provádění obřadu payo-vrata. V hnutí pro vědomí Kṛṣṇy je tedy obsažena esence všech příznivých činností, jako je konání yajñi, rozdávání milodarů, dodržování různých slibů a podstupování askeze. Členové tohoto hnutí by tedy měli doporučené metody upřímně praktikovat. Cílem oběti je ovšem potěšení Pána Viṣṇua. Yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi sumedhasaḥ — v Kali-yuze inteligentní osoby provádějí saṅkīrtana- yajñu. Tento proces je třeba svědomitě následovat.

8.16.61

Verš

ta eva niyamāḥ sākṣāt
ta eva ca yamottamāḥ
tapo dānaṁ vrataṁ yajño
yena tuṣyaty adhokṣajaḥ

Synonyma

te — to je; eva — vskutku; niyamāḥ — všechny usměrňující zásady; sākṣāt — přímo; te — to je; eva — vskutku; ca — také; yama-uttamāḥ — nejlepší metoda ovládání smyslů; tapaḥ — askeze; dānam — rozdávání milodarů; vratam — dodržování slibů; yajñaḥ — oběť; yena — tímto obřadem; tuṣyati — je velice potěšen; adhokṣajaḥ — Nejvyšší Pán, jehož nelze vnímat hmotnými smysly.

Překlad

Je to nejlepší způsob, jak potěšit transcendentální Nejvyšší Osobnost Božství, Pána Adhokṣaju. Nejlepší ze všech usměrňujících zásad, nejlepší askeze, nejlepší metoda rozdávání milodarů a nejlepší forma oběti.

Význam

Nejvyšší Pán říká v Bhagavad-gītě (18.66):

sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ

“Zanech všech druhů náboženství a jen se Mi odevzdej. Já tě zbavím všech reakcí za hříšné jednání. Neboj se.” Dokud člověk nepotěší Nejvyššího Pána tím, co On sám vyžaduje, nepřinesou jeho činnosti žádný dobrý výsledek.

dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ
viṣvaksena-kathāsu yaḥ
notpādayed yadi ratiṁ
śrama eva hi kevalam

“Povinnosti, které člověk koná v souladu se svým postavením, jsou jen zbytečnou námahou, nevzbudí-li v něm zájem o poselství Osobnosti Božství.” (Bhāg. 1.2.8) Pokud člověku nejde o uspokojení Pána Viṣṇua neboli Vāsudeva, jsou všechny jeho takzvaně příznivé činnosti bezvýsledné. Moghāśā mogha-karmāṇo mogha-jñānā vicetasaḥ — je zmaten, a proto jsou jeho naděje, činnosti i poznání zmařeny. V této souvislosti Śrīla Viśvanātha Cakravartī podotýká: napuṁsakam anapuṁsakenety-ādinaikatvam. Potentního a impotentního muže nelze stavět na stejnou úroveň. Moderní māyāvādīni mají v oblibě říkat, že ať člověk dělá cokoliv a následuje jakoukoliv cestu, tak že je to v pořádku. To jsou však výroky hlupáků. Zde je zdůrazněno, že toto je jediná metoda, jak v životě dosáhnout úspěchu. Īśvara-tarpaṇaṁ vinā sarvam eva viphalam. Není-li uspokojen Pán Viṣṇu, jsou všechny zbožné činnosti, obřady a yajñi konány pouze pro vnější efekt a nemají žádnou cenu. Pošetilí lidé bohužel neznají tajemství úspěchu. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum. Nevědí, že skutečný zájem všech spočívá v potěšení Pána Viṣṇua.

8.16.62

Verš

tasmād etad vrataṁ bhadre
prayatā śraddhayācara
bhagavān parituṣṭas te
varān āśu vidhāsyati

Synonyma

tasmāt — proto; etat — tento; vratam — obřadní slib; bhadre — má milá vznešená ženo; prayatā — dodržováním zásad; śraddhayā — s vírou; ācara — plň; bhagavān — Nejvyšší Pán, Osobnost Božství; parituṣṭaḥ — jelikož bude velmi spokojen; te — tobě; varān — požehnání; āśu — velice brzy; vidhāsyati — udělí.

Překlad

Proto dodržuj tento obřadní slib, má milá vznešená ženo, a přísně zachovávej usměrňující zásady. Tak s tebou bude Nejvyšší Pán velice brzy spokojen a splní ti všechna přání.

Význam

Takto končí Bhaktivedantovy výklady k šestnácté kapitole osmého zpěvu Śrīmad-Bhāgavatamu, nazvané “Uctívání metodou payo-vrata”.

KAPITOLA SEDMNÁCTÁ

Nejvyšší Pán souhlasí, že se stane synem Aditi

8.17.1

Verš

śrī-śuka uvāca
ity uktā sāditī rājan
sva-bhartrā kaśyapena vai
anv atiṣṭhad vratam idaṁ
dvādaśāham atandritā

Synonyma

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī řekl; iti — takto; uktā — když dostala radu; sā — ta žena; aditiḥ — Aditi; rājan — ó králi; sva-bhartrā — od svého manžela; kaśyapena — Kaśyapy Muniho; vai — vskutku; anu — podobně; atiṣṭhat — konala; vratam idam — tento obřad payo-vrata; dvādaśa- aham — po dvanáct dní; atandritā — nelenící.

Překlad

Śukadeva Gosvāmī řekl: Ó králi, poté, co Aditi dostala od svého manžela Kaśyapy Muniho tuto radu, nelenila a přísně následovala jeho pokyny. Tak vykonala obřad payo-vrata.

Význam

Pro dosažení jakéhokoliv pokroku — a zvláště v duchovním životě — je nutné přísně následovat autorizované pokyny učitele. Aditi jednala podle toho a přísně se řídila pokyny svého manžela a gurua. Védy praví: yasya deve parā bhaktir yathā deve tathā gurau. Je nezbytné, aby žák měl naprostou víru v gurua, který mu pomáhá dělat pokrok v duchovním životě. Jakmile žák uvažuje nezávisle a nehledí na pokyny duchovního mistra, nemůže uspět (yasyāprasādān na gatiḥ kuto 'pi). Aditi velice přísně následovala pokyny svého manžela a duchovního mistra, a tak byla úspěšná.

8.17.2-3

Verš

cintayanty ekayā buddhyā
mahā-puruṣam īśvaram
pragṛhyendriya-duṣṭāśvān
manasā buddhi-sārathiḥ

manaś caikāgrayā buddhyā
bhagavaty akhilātmani
vāsudeve samādhāya
cacāra ha payo-vratam

Synonyma

cintayanti — neustále myslící; ekayā — soustředěná na jediný cíl; buddhyā — s inteligencí; mahā-puruṣam — na Nejvyšší Osobnost Božství; īśvaram — nejvyššího vládce, Pána Viṣṇua; pragṛhya — zcela ovládající; indriya — smysly; duṣṭa — mocné; aśvān — koně; manasā — myslí; buddhi- sārathiḥ — za pomoci inteligence jakožto vozataje; manaḥ — mysl; ca — také; eka-agrayā — s upřenou pozorností; buddhyā — s inteligencí; bhagavati — na Nejvyšší Osobnost Božství; akhila-ātmani — Nejvyšší Duši, Nadduši všech živých bytostí; vāsudeve — na Pána Vāsudeva; samādhāya — plně soustřeďující svou pozornost; cacāra — vykonávala; ha — tak; payaḥ- vratam — obřad zvaný payo-vrata.

Překlad

Aditi myslela na Nejvyšší Osobnost Božství s upřenou pozorností, a tak zcela ovládla svou mysl a smysly, jež připomínaly mocné koně. Soustředila svou mysl na Nejvyššího Pána, Vāsudeva, a tak prováděla obřad zvaný payo-vrata.

Význam

Toto je metoda bhakti-yogy.

anyābhilāṣitā-śūnyaṁ
jñāna-karmādy-anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānu-
śīlanaṁ bhaktir uttamā

“Oddaný by měl prokazovat transcendentální láskyplnou službu Nejvyššímu Pánu Kṛṣṇovi s příznivým postojem a bez touhy po hmotném prospěchu či zisku z plodonosných činností nebo filozofické spekulace. To se nazývá čistá oddaná služba.” Je jen třeba se soustředit na lotosové nohy Vāsudeva, Kṛṣṇy (sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ). Pak budou mysl a smysly ovládnuté a člověk bude schopný se plně zaměstnat oddanou službou Pánu. Pro ovládnutí mysli a smyslů tedy oddaný nemusí praktikovat haṭha-yogu — díky své čisté oddané službě Pánu je ovládá automaticky.

8.17.4

Verš

tasyāḥ prādurabhūt tāta
bhagavān ādi-puruṣaḥ
pīta-vāsāś catur-bāhuḥ
śaṅkha-cakra-gadā-dharaḥ

Synonyma

tasyāḥ — před ní; prādurabhūt — zjevil se; tāta — můj milý králi; bhagavān — Nejvyšší Pán, Osobnost Božství; ādi-puruṣaḥ — původní osoba; pīta-vāsāḥ — oblečený ve žlutých šatech; catuḥ-bāhuḥ — ve čtyřech rukách; śaṅkha-cakra-gadā-dharaḥ — držící lasturu, disk, kyj a lotosový květ.

Překlad

Můj milý králi, tehdy se před Aditi zjevil Nejvyšší Pán, původní Osobnost Božství, oblečený ve žlutých šatech a ve svých čtyřech rukách držel lasturu, disk, kyj a lotos.

8.17.5

Verš

taṁ netra-gocaraṁ vīkṣya
sahasotthāya sādaram
nanāma bhuvi kāyena
daṇḍavat-prīti-vihvalā

Synonyma

tam — Jeho (Nejvyššího Pána, Osobnost Božství); netra-gocaram — dostupného jejím očím; vīkṣya — když spatřila; sahasā — náhle; utthāya — vstala; sa-ādaram — s velikou úctou; nanāma — složila uctivé poklony; bhuvi — na zem; kāyena — celým tělem; daṇḍa-vat — padla jako tyč; prīti- vihvalā — téměř zmatená transcendentální blažeností.

Překlad

Když se Nejvyšší Pán ukázal Aditiným očím, byla natolik zaplavena transcendentální blažeností, že okamžitě vstala a pak padla na zem jako tyč, aby Mu složila uctivé poklony.

8.17.6

Verš

sotthāya baddhāñjalir īḍituṁ sthitā
notseha ānanda-jalākulekṣaṇā
babhūva tūṣṇīṁ pulakākulākṛtis
tad-darśanātyutsava-gātra-vepathuḥ

Synonyma

sā — ona; utthāya — vstávající; baddha-añjaliḥ — se sepjatýma rukama; īḍitum — uctívat Pána; sthitā — stojící; na utsehe — nemohla; ānanda — kvůli transcendentální blaženosti; jala — vodou; ākula-īkṣaṇā — její oči byly naplněné; babhūva — zůstala stát; tūṣṇīm — tiše; pulaka — zježenými chlupy; ākula — zcela pokryté; ākṛtiḥ — její tělo; tat-darśana — pohledem na Pána; ati-utsava — velkou radostí; gātra — její tělo; vepathuḥ — začalo se chvět.

Překlad

Aditi tiše stála se sepjatýma rukama a nebyla schopna se k Pánu modlit. Transcendentální blažeností se jí oči zalily slzami a zježily se jí chlupy na těle. Jelikož viděla Nejvyšší Osobnost Božství tváří v tvář, prožívala extázi a tělo se jí chvělo.

8.17.7

Verš

prītyā śanair gadgadayā girā hariṁ
tuṣṭāva sā devy aditiḥ kurūdvaha
udvīkṣatī sā pibatīva cakṣuṣā
ramā-patiṁ yajña-patiṁ jagat-patim

Synonyma

prītyā — láskou; śanaiḥ — znovu a znovu; gadgadayā — roztřeseným; girā — hlasem; harim — Nejvyšší Osobnosti Božství; tuṣṭāva — potěšená; sā — ona; devī — polobohyně; aditiḥ — Aditi; kuru-udvaha — ó Mahārāji Parīkṣite; udvīkṣatī — zatímco hleděla; sā — ona; pibatī iva — vypadala, jako kdyby pila; cakṣuṣā — očima; ramā-patim — na Pána, manžela bohyně štěstí; yajña-patim — na Pána, poživatele všech obětních obřadů; jagat- patim — vládce a Pána celého vesmíru.

Překlad

Ó Mahārāji Parīkṣite, polobohyně Aditi pak začala třesoucím se hlasem a s velkou láskou pronášet své modlitby k Nejvyšší Osobnosti Božství. Vypadala při tom, jako kdyby očima pila Nejvyššího Pána, manžela bohyně štěstí, který je poživatelem všech obětních obřadů a vládcem a Pánem celého vesmíru.

Význam

Po vykonání obřadu payo-vrata si Aditi byla jistá, že se jí Pán zjevil jako Ramā-pati, manžel veškeré štěstěny, jen aby jejím synům poskytl veškeré bohatství. Prováděla payo-vrata yajñu podle pokynů svého manžela Kaśyapy, a proto na Pána myslela jako na Yajña-patiho. Když viděla, že k ní přišel vládce a Pán celého vesmíru, aby splnil její přání, byla naprosto spokojená.

8.17.8

Verš

śrī-aditir uvāca
yajñeśa yajña-puruṣācyuta tīrtha-pāda
tīrtha-śravaḥ śravaṇa-maṅgala-nāmadheya
āpanna-loka-vṛjinopaśamodayādya
śaṁ naḥ kṛdhīśa bhagavann asi dīna-nāthaḥ

Synonyma

śrī-aditiḥ uvāca — polobohyně Aditi řekla; yajña-īśa — ó vládce všech obětních obřadů; yajña-puruṣa — osobo, jež přijímá výsledky všech obětí; acyuta — neklesající; tīrtha-pāda — u jehož lotosových nohou leží všechna svatá poutní místa; tīrtha-śravaḥ — slavný jako konečné útočiště všech světců; śravaṇa — naslouchání o němž; maṅgala — je příznivé; nāmadheya — zpívat Jeho jméno je také příznivé; āpanna — odevzdaných; loka — lidí; vṛjina — nebezpečné hmotné postavení; upaśama — ulehčující; udaya — který se zjevil; ādya — původní Osobnost Božství; śam — štěstí; naḥ — naše; kṛdhi — prosím, dej nám; īśa — ó nejvyšší vládce; bhagavan — ó Pane; asi — jsi; dīna-nāthaḥ — jediné útočiště utlačovaných.

Překlad

Bohyně Aditi pravila: Ó Pane a poživateli výsledků všech obětních obřadů, neklesající a nejslavnější osobo, zpívá-li se Tvé jméno, je to zdrojem všeho štěstí. Ó původní Nejvyšší Osobnosti Božství, nejvyšší vládce a útočiště všech svatých míst, skýtáš ochranu všem nebohým, trpícím živým bytostem a zjevil ses, abys zmenšil jejich utrpení. Prosím, buď k nám laskavý a učiň nás šťastnými!

Význam

Nejvyšší Osobnost Božství je Pánem těch, kdo následují sliby askeze, a dává jim požehnání. Pro oddaného je po celý život hoden uctívání, protože nikdy neporušuje to, co slíbil. V Bhagavad-gītě (9.31) sám říká: kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati — “Ó synu Kuntī, směle vyhlas, že Můj oddaný nikdy nezanikne.” Zde je osloven jako acyuta, neselhávající, neboť se o své oddané vždy stará. Každý, kdo je nepřítelem oddaných, bude milostí Pána zničen. Pán je zdrojem řeky Gangy, a proto je zde osloven jako tīrtha-pāda, což vyjadřuje, že všechna svatá místa leží u Jeho lotosových nohou nebo že vše, čeho se svou nohou dotkne, se stane svatým místem. Bhagavad-gītā například začíná slovy dharma-kṣetre kuru kṣetre. Jelikož byl na Kuruovském bitevním poli přítomen Pán, stalo se dharma-kṣetrou, poutním místem. Díky tomu měli Pāṇḍuovci, kteří byli nesmírně zbožní, zaručené vítězství. Každé místo, kde Nejvyšší Osobnost Božství projeví své zábavy, jako například Vṛndāvan nebo Dvārakā, se stává svatým místem. Zpívání Pánova svatého jména — Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare — je příjemné uchu a zvětšuje štěstí těch, kdo ho slyší. Díky přítomnosti Nejvyšší Osobnosti Božství byla Aditi plně přesvědčená o tom, že těžkosti, které jí působili démoni, nyní skončí.

8.17.9

Verš

viśvāya viśva-bhavana-sthiti-saṁyamāya
svairaṁ gṛhīta-puru-śakti-guṇāya bhūmne
sva-sthāya śaśvad-upabṛṁhita-pūrṇa-bodha-
vyāpāditātma-tamase haraye namas te

Synonyma

viśvāya — Nejvyššímu, Osobnosti Božství, který je ve skutečnosti veškerým vesmírem; viśva — vesmíru; bhavana — stvoření; sthiti — udržování; saṁyamāya — a zničení; svairam — zcela nezávislý; gṛhīta — beroucí do ruky; puru — zcela; śakti-guṇāya — ovládající tři kvality hmotné přírody; bhūmne — svrchovaně velký; sva-sthāya — který vždy setrvává ve své původní podobě; śaśvat — věčně; upabṛṁhita — dosažené; pūrṇa — úplné; bodha — poznání; vyāpādita — zcela přemožená; ātma-tamase — Tvoje matoucí energie; haraye — Nejvyššímu Pánu; namaḥ te — skládám Ti uctivé poklony.

Překlad

Můj Pane, jsi všeprostupující vesmírnou podobou, plně nezávislým stvořitelem, udržovatelem a ničitelem tohoto vesmíru. I když svou energii zaměstnáváš ve vztahu k hmotě, sám neustále setrváváš ve své původní podobě a nikdy z tohoto postavení neklesáš, neboť Tvé poznání je neomylné a platí v každé situaci. Nikdy nejsi zmaten iluzí. Ó můj Pane, skládám Ti uctivé poklony.

Význam

V Caitanya-caritāmṛtě (Ādi 2.117) je řečeno:

siddhānta baliyā citte nā kara alasa
ihā ha-ite kṛṣṇe lāge sudṛḍha mānasa

Každý, kdo se snaží být si plně vědomý Kṛṣṇy, musí v co nejvyšší míře znát slávu Pána. Zde Aditi udává příklady této slávy. Vesmír není nic jiného než Pánova vnější energie. To potvrzuje Bhagavad-gītā (9.4): mayā tatam idaṁ sarvam. Vše, co ve vesmíru vidíme, je pouze expanzí energie Nejvyšší Osobnosti Božství, tak jako jsou světlo a sluneční teplo v celém vesmíru expanzemi Slunce. Ten, kdo se odevzdá Nejvyšší Osobnosti Božství, překoná vliv matoucí energie, neboť dokonale moudrý Nejvyšší Pán, jenž sídlí v srdci každého — a zvláště v srdci oddaného — mu dá inteligenci, která mu pomůže, aby nikdy nepadl do zajetí iluze.

8.17.10

Verš

āyuḥ paraṁ vapur abhīṣṭam atulya-lakṣmīr
dyo-bhū-rasāḥ sakala-yoga-guṇās tri-vargaḥ
jñānaṁ ca kevalam ananta bhavanti tuṣṭāt
tvatto nṛṇāṁ kim u sapatna-jayādir āśīḥ

Synonyma

āyuḥ — život; param — dlouhý jako má Pán Brahmā; vapuḥ — určitý druh těla; abhīṣṭam — cíl života; atulya-lakṣmīḥ — hmotné bohatství nemající obdoby; dyo — vyšší planetární systém; bhū — Bhūloka; rasāḥ — nižší planetární systém; sakala — všechny druhy; yoga-guṇāḥ — osm mystických dokonalostí; tri-vargaḥ — principy náboženství, hospodářského pokroku a uspokojování smyslů; jñānam — transcendentální poznání; ca — a; kevalam — úplné; ananta — ó neomezený; bhavanti — vše je umožněno; tuṣṭāt — Tvou spokojeností; tvattaḥ — od Tebe; nṛṇām — všech živých bytostí; kim u — co říci o; sapatna — nepřátel; jaya — poražení; ādiḥ — a dalších; āśīḥ — takových požehnání.

Překlad

Ó neomezený, jsi-li spokojen, oddaný může snadno získat tak dlouhý život, jako má Pán Brahmā, tělo ve vyšším, středním nebo nižším planetárním systému, nekonečné hmotné bohatství, náboženství, hospodářský pokrok a smyslový požitek, úplné transcendentální poznání i osm jógových dokonalostí. O tak nepatrném úspěchu, jako je poražení nepřátel, ani nemluvím.

8.17.11

Verš

śrī-śuka uvāca
adityaivaṁ stuto rājan
bhagavān puṣkarekṣaṇaḥ
kṣetra-jñaḥ sarva-bhūtānām
iti hovāca bhārata

Synonyma

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī pravil; adityā — Aditi; evam — takto; stutaḥ — uctíván; rājan — ó králi (Mahārāji Parīkṣite); bhagavān — Nejvyšší Pán, Osobnost Božství; puṣkara-īkṣaṇaḥ — který má oči jako květy lotosu; kṣetra-jñaḥ — Nadduše; sarva-bhūtānām — všech živých bytostí; iti — takto; ha — jistě; uvāca — odpověděl; bhārata — ó nejlepší z Bharatovské dynastie.

Překlad

Śukadeva Gosvāmī pravil: Ó králi Parīkṣite, nejlepší z Bharatovské dynastie, když Aditi takto uctívala Pána s lotosovýma očima, Nadduši všech živých bytostí, odpověděl jí následovně.

8.17.12

Verš

śrī-bhagavān uvāca
deva-mātar bhavatyā me
vijñātaṁ cira-kāṅkṣitam
yat sapatnair hṛta-śrīṇāṁ
cyāvitānāṁ sva-dhāmataḥ

Synonyma

śrī-bhagavān uvāca — Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, řekl; deva-mātaḥ — ó matko polobohů; bhavatyāḥ — tebe; me — Mnou; vijñātam — pochopeno; cira-kāṅkṣitam — to, po čem již dlouhou dobu toužíš; yat — protože; sapatnaiḥ — nepřáteli; hṛta-śrīṇām — tvých synů, kteří byli připraveni o všechno bohatství; cyāvitānām — přemoženi; sva-dhāmataḥ — ze svých obydlí.

Překlad

Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, pravil: Ó matko polobohů, znám tvou dávnou touhu po blahobytu tvých synů, jež nepřátelé připravili o veškeré bohatství a vyhnali z jejich domova.

Význam

Jelikož Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, sídlí v srdci každého—a zvláště v srdcích svých oddaných — je neustále připravený oddaným v nepříznivé situaci pomoci. Ví vše, a proto zná řešení a činí, co je třeba, aby svého oddaného zbavil utrpení.

8.17.13

Verš

tān vinirjitya samare
durmadān asurarṣabhān
pratilabdha-jaya-śrībhiḥ
putrair icchasy upāsitum

Synonyma

tān — je; vinirjitya — porážející; samare — v boji; durmadān — pyšné na svou sílu; asura-ṛṣabhān — vůdce démonů; pratilabdha — získávající zpět; jaya — vítězství; śrībhiḥ — a také bohatství; putraiḥ — se svými syny; icchasi — přeješ si; upāsitum — být pohromadě a uctívat Mě.

Překlad

Ó Devī, ó bohyně, chápu, že chceš získat zpět své syny a poté, co porazíte nepřátele v bitvě a znovu nabydete svého sídla a bohatství, Mě chceš společně s nimi uctívat.

8.17.14

Verš

indra-jyeṣṭhaiḥ sva-tanayair
hatānāṁ yudhi vidviṣām
striyo rudantīr āsādya
draṣṭum icchasi duḥkhitāḥ

Synonyma

indra-jyeṣṭhaiḥ — osobami, z nichž je král Indra nejstarší; sva- tanayaiḥ — tvými syny; hatānām — kteří jsou zabiti; yudhi — v boji; vidviṣām — nepřátel; striyaḥ — manželky; rudantīḥ — naříkající; āsādya — přicházející k mrtvým tělům svých mužů; draṣṭum icchasi — chceš vidět; duḥkhitāḥ — hluboce zarmoucené.

Překlad

Chceš vidět démony, nepřátelé tvých synů, pobité v boji s polobohy, které vede Indra, a manželky démonů oplakávat smrt svých mužů.

8.17.15

Verš

ātmajān susamṛddhāṁs tvaṁ
pratyāhṛta-yaśaḥ-śriyaḥ
nāka-pṛṣṭham adhiṣṭhāya
krīḍato draṣṭum icchasi

Synonyma

ātma-jān — své syny; su-samṛddhān — oplývající bohatstvím; tvam — ty; pratyāhṛta — poté, co opět nabyli; yaśaḥ — slávy; śriyaḥ — bohatství; nāka- pṛṣṭham — v nebeském království; adhiṣṭhāya — usídleni; krīḍataḥ — užívat si života; draṣṭum — vidět; icchasi — přeješ si.

Překlad

Chceš, aby tvoji synové znovu nabyli své ztracené slávy a bohatství a znovu žili na své nebeské planetě jako obvykle.

8.17.16

Verš

prāyo ’dhunā te ’sura-yūtha-nāthā
apāraṇīyā iti devi me matiḥ
yat te ’nukūleśvara-vipra-guptā
na vikramas tatra sukhaṁ dadāti

Synonyma

prāyaḥ — téměř; adhunā — v současnosti; te — oni všichni; asura-yūtha- nāthāḥ — vůdci démonů; apāraṇīyāḥ — nepřemožitelní; iti — takto; devi — ó matko Aditi; me — Moje; matiḥ — mínění; yat — protože; te — všichni démoni; anukūla-īśvara-vipra-guptāḥ — pod ochranou brāhmaṇů, jejichž přízní je zaručena přítomnost nejvyššího vládce; na — ne; vikramaḥ — použití síly; tatra — tam; sukham — štěstí; dadāti — může dát.

Překlad

Ó matko polobohů, podle Mého názoru jsou nyní téměř všichni vůdci démonů nepřemožitelní, neboť je chrání brāhmaṇové, jimž Nejvyšší Pán vždy přeje. Použití síly proti nim by tedy v tuto chvíli rozhodně nevedlo k úspěchu.

Význam

Ten, kdo má přízeň brāhmaṇů a vaiṣṇavů, nemůže být poražen. Dokonce ani Nejvyšší Osobnost Božství nezasahuje, pokud někoho chrání brāhmaṇa. Je řečeno: go-brāhmaṇa-hitāya ca. Pánův prvořadý zájem je udílet veškerá požehnání kravám a brāhmaṇům. Jestliže tedy někomu brāhmaṇové přejí, Pán nenarušuje jeho štěstí a nemůže ho narušit ani nikdo jiný.

8.17.17

Verš

athāpy upāyo mama devi cintyaḥ
santoṣitasya vrata-caryayā te
mamārcanaṁ nārhati gantum anyathā
śraddhānurūpaṁ phala-hetukatvāt

Synonyma

atha — proto; api — navzdory této situaci; upāyaḥ — nějaký prostředek; mama — Mnou; devi — ó bohyně; cintyaḥ — musí být vymyšlen; santoṣitasya — velmi potěšen; vrata-caryayā — dodržováním slibu; te — tvým; mama arcanam — uctívání Mě; na — nikdy; arhati — zasluhuje si; gantum anyathā — jinou budoucnost; śraddhā-anurūpam — s ohledem na víru a oddanost; phala — výsledku; hetukatvāt — než být příčinou.

Překlad

Jelikož Mě však potěšilo tvé dodržování obřadního slibu, ó bohyně Aditi, musím najít cestu, jak ti pomoci. Pokud Mě někdo uctívá, jeho snaha nikdy nepřijde nazmar, ale přinese mu vytoužený výsledek s ohledem na to, co si zaslouží.

8.17.18

Verš

tvayārcitaś cāham apatya-guptaye
payo-vratenānuguṇaṁ samīḍitaḥ
svāṁśena putratvam upetya te sutān
goptāsmi mārīca-tapasy adhiṣṭhitaḥ

Synonyma

tvayā — tebou; arcitaḥ — uctíván; ca — také; aham — Já; apatya-guptaye — chránící tvé syny; payaḥ-vratena — slibem payo-vrata; anuguṇam — jak je to jen možné; samīḍitaḥ — náležitě uctívaný; sva-aṁśena — svou úplnou částí; putratvam — stávající se tvým synem; upetya — využívající této příležitosti; te sutān — tvým ostatním synům; goptā asmi — poskytnu ochranu; mārīca — Kaśyapy Muniho; tapasi — v podmínkách askeze; adhiṣṭhitaḥ — setrvávajícího.

Překlad

Modlila ses ke Mně a náležitě Mě uctívala vznešeným obřadem payo- vrata na ochranu svých synů. Díky askezi Kaśyapy Muniho se sám stanu tvým synem, a tak tvé ostatní syny ochráním.

8.17.19

Verš

upadhāva patiṁ bhadre
prajāpatim akalmaṣam
māṁ ca bhāvayatī patyāv
evaṁ rūpam avasthitam

Synonyma

upadhāva — jdi uctívat; patim — svého muže; bhadre — ó ušlechtilá ženo; prajāpatim — který je Prajāpati; akalmaṣam — velmi očištěný svou askezí; mām — Mě; ca — také; bhāvayatī — myslící na; patyau — ve tvém manželovi; evam — takto; rūpam — podobu; avasthitam — umístěná.

Překlad

Jdi uctívat svého muže, Kaśyapu, který je očištěný svou askezí, a přitom vždy mysli na Mě, jak setrvávám v jeho těle.

8.17.20

Verš

naitat parasmā ākhyeyaṁ
pṛṣṭayāpi kathañcana
sarvaṁ sampadyate devi
deva-guhyaṁ susaṁvṛtam

Synonyma

na — ne; etat — toto; parasmai — nezasvěceným; ākhyeyam — se má prozradit; pṛṣṭayā api — i kdyby se dotazoval; kathañcana — kdokoliv; sarvam — vše; sampadyate — bude úspěšné; devi — ó ženo; deva-guhyam — velice důvěrné, dokonce i pro polobohy; su-saṁvṛtam — pečlivě uchovávané v tajnosti.

Překlad

Ó ženo, nikomu to neprozrazuj, i kdyby se tě někdo ptal. Důvěrné věci přinesou úspěch, jsou-li uchovány v tajnosti.

8.17.21

Verš

śrī-śuka uvāca
etāvad uktvā bhagavāṁs
tatraivāntaradhīyata
aditir durlabhaṁ labdhvā
harer janmātmani prabhoḥ
upādhāvat patiṁ bhaktyā
parayā kṛta-kṛtyavat

Synonyma

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī řekl; etāvat — takto; uktvā — když promluvil (k ní); bhagavān — Nejvyšší Pán, Osobnost Božství; tatra eva — na onom místě; antaḥ-adhīyata — zmizel; aditiḥ — Aditi; durlabham — velice vzácný úspěch; labdhvā — když dosáhla; hareḥ — Nejvyšší Osobnosti Božství; janma — zrození; ātmani — v ní; prabhoḥ — Pána; upādhāvat — ihned šla; patim — ke svému manželovi; bhaktyā — s oddaností; parayā — velkou; kṛta-kṛtya-vat — považující se za velmi úspěšnou.

Překlad

Śukadeva Gosvāmī řekl: Takto Nejvyšší Pán promluvil a poté zmizel z onoho místa. Aditi, která získala nesmírně cenné požehnání, že se Osobnost Božství zjeví jako její syn, se považovala za velice úspěšnou a s velkou oddaností vyhledala svého manžela.

8.17.22

Verš

sa vai samādhi-yogena
kaśyapas tad abudhyata
praviṣṭam ātmani harer
aṁśaṁ hy avitathekṣaṇaḥ

Synonyma

saḥ — Kaśyapa Muni; vai — vskutku; samādhi-yogena — prostřednictvím mystické meditace; kaśyapaḥ — Kaśyapa Muni; tat — pak; abudhyata — pochopil; praviṣṭam — vstoupila; ātmani — do něho; hareḥ — Nejvyššího Pána; aṁśam — úplná část; hi — vskutku; avitatha-īkṣaṇaḥ — jehož pohled se nikdy nemýlí.

Překlad

Kaśyapa Muni, jehož pohled se nikdy nemýlí, v meditačním transu viděl, že do něho vstoupila úplná část Nejvyšší Osobnosti Božství.

8.17.23

Verš

so ’dityāṁ vīryam ādhatta
tapasā cira-sambhṛtam
samāhita-manā rājan
dāruṇy agniṁ yathānilaḥ

Synonyma

saḥ — Kaśyapa; adityām — do Aditi; vīryam — semeno; ādhatta — umístil; tapasā — askezí; cira-sambhṛtam — po dlouhá léta zadržované; samāhita-manāḥ — v transu plně soustředěný na Nejvyšší Osobnosti Božství; rājan — ó králi; dāruṇi — jako ve dřevě; agnim — oheň; yathā — jako; anilaḥ — vítr.

Překlad

Ó králi, Kaśyapa Muni, který byl v transcendentálním postavení, zcela pohroužený do Nejvyšší Osobnosti Božství, přemístil svou energii do lůna Aditi, tak jako vítr způsobí tření mezi dvěmi kusy dřeva, a tím roznítí oheň.

Význam

Lesní požár začíná tím, že se dva kusy dřeva, uvedené do pohybu větrem, začnou o sebe navzájem třít. Oheň však nemá nic společného ani se dřevem, ani s větrem — vždy se od obou liší. Podobně je třeba pochopit, že spojení Kaśyapy Muniho a Aditi se lišilo od pohlavního styku obyčejných lidských bytostí. Nejvyšší Osobnost Božství nemá nic společného s lidskými výměšky a jejich slučováním při pohlavním styku.

V Bhagavad-gītě (9.29) Pán říká: samo 'haṁ sarva-bhūteṣu — “Jsem nakloněný stejně všem živým bytostem.” Přesto vstoupil do lůna Aditi, aby ochránil oddané a zabil démony, kteří byli rušivým prvkem. Jedná se tedy o Pánovu transcendentální zábavu. Tomu je třeba správně porozumět. Neměli bychom si myslet, že se Pán stal synem Aditi stejným způsobem, jako se rodí obyčejné dítě; na základě pohlavního styku muže a ženy.

Na tomto místě bude možná vhodné (v dnešní době vědeckých sporů) vysvětlit původ života. Životní síla živé bytosti — duše — se liší od lidského vajíčka a semene. Podmíněná duše nemá s rozmnožovacími buňkami muže a ženy nic společného, ale na základě svých činností je umístěna do postavení, které jí náleží (karmaṇā daiva-netreṇa). Život ale není výtvorem dvou výměšků — nezávisí na žádných hmotných prvcích. Jak podrobně popisuje Bhagavad-gītā, živá bytost nepodléhá žádným hmotným reakcím. Nemůže být spálena ohněm, rozsekána ostrými zbraněmi, rozmáčena vodou ani vysušena větrem. Zcela se liší od hmotných prvků, ale je do nich vyšším řízením vložena. Nikdy není ve styku s hmotou (asaṅgo hy ayaṁ puruṣaḥ), ale je umístěna do hmotných podmínek, a proto zakouší reakce hmotných kvalit přírody.

puruṣaḥ prakṛti-stho hi
bhuṅkte prakṛtijān guṇān
kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya
sad-asad-yoni-janmasu

“Živá bytost žije v hmotné přírodě a užívá si jejích tří kvalit. To způsobuje její styk s touto přírodou. Tak se setkává s dobrem a zlem v různých životních druzích.” (Bg. 13.22) I když stojí živá bytost nad hmotnými prvky, dostává se do hmotných podmínek, a proto musí trpět reakcemi za hmotné jednání.

8.17.24

Verš

aditer dhiṣṭhitaṁ garbhaṁ
bhagavantaṁ sanātanam
hiraṇyagarbho vijñāya
samīḍe guhya-nāmabhiḥ

Synonyma

aditeḥ — v lůně Aditi; dhiṣṭhitam — započaté; garbham — těhotenství; bhagavantam — k Nejvyšší Osobnosti Božství; sanātanam — věčnému; hiraṇyagarbhaḥ — Pán Brahmā; vijñāya — znalý; samīḍe — pronesl modlitby; guhya-nāmabhiḥ — transcendentálními jmény.

Překlad

Když se Pán Brahmā dozvěděl, že Nejvyšší Osobnost Božství se nyní nachází v Aditině lůně, začal se k Pánu modlit pronášením transcendentálních jmen.

Význam

Nejvyšší Osobnost Božství se nachází všude (aṇḍāntara-stha- paramāṇu-cayāntara-stham). Zpěvem Pánova transcendentálního jména—Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare — tímto saṅkīrtanem každý automaticky uspokojí Nejvyšší Osobnost Božství. Není pravda, že tam Nejvyšší Osobnost Božství není; Pán je tam osobně přítomen. Když oddaný pronáší transcendentální jméno, nejedná se o hmotný zvuk. Nejvyšší Osobnost Božství to tedy přirozeně těší. Oddaný ví, že Pán je přítomný všude a že Ho lze potěšit jednoduše pronášením Jeho svatého jména.

8.17.25

Verš

śrī-brahmovāca
jayorugāya bhagavann
urukrama namo ’stu te
namo brahmaṇya-devāya
tri-guṇāya namo namaḥ

Synonyma

śrī-brahmā uvāca — Pán Brahmā se modlil; jaya — všechna sláva; urugāya — Pánovi, který je neustále oslavován; bhagavan — ó můj Pane; urukrama — jehož činnosti jsou velmi slavné; namaḥ astu te — skládám Ti uctivé poklony; namaḥ — s úctou se klaním; brahmaṇya-devāya — Pánovi transcendentalistů; tri-guṇāya — vládci tří kvalit přírody; namaḥ namaḥ — s úctou se klaním znovu a znovu.

Překlad

Pán Brahmā řekl: Ó Nejvyšší Osobnosti Božství, sláva Tobě, jehož každý oslavuje a jehož všechny činnosti jsou neobyčejné. Skládám Ti uctivé poklony, ó Pane transcendentalistů a vládce tří kvalit přírody. Znovu a znovu se Ti s úctou klaním.

8.17.26

Verš

namas te pṛśni-garbhāya
veda-garbhāya vedhase
tri-nābhāya tri-pṛṣṭhāya
śipi-viṣṭāya viṣṇave

Synonyma

namaḥ te — skládám Ti uctivé poklony; pṛśni-garbhāya — který jsi dříve setrvával v lůně Pṛśni (Aditi v jejím minulém životě); veda-garbhāya — který jsi vždy skrytý ve védském poznání; vedhase — který jsi plný poznání; tri-nābhāya — z jehož pupku vyrůstá stonek, který obsahuje všechny tři světy; tri-pṛṣṭhāya — který jsi transcendentální vůči třem světům; śipi-viṣṭāya — který jsi v srdcích všech živých bytostí; viṣṇave — všeprostupující Nejvyšší Osobnosti Božství.

Překlad

S úctou se klaním Tobě, všeprostupující Pane Viṣṇu, který jsi vstoupil do srdcí všech živých bytostí. Všechny tři světy se nacházejí ve Tvém pupku, ale Ty jsi přesto nad nimi. Dříve ses zjevil jako syn Pṛśni. Tobě, nejvyšší stvořiteli, jehož lze pochopit jedině prostřednictvím védského poznání, skládám uctivé poklony.

8.17.27

Verš

tvam ādir anto bhuvanasya madhyam
ananta-śaktiṁ puruṣaṁ yam āhuḥ
kālo bhavān ākṣipatīśa viśvaṁ
sroto yathāntaḥ patitaṁ gabhīram

Synonyma

tvam — Ty, Pane; ādiḥ — původní příčina; antaḥ — příčina zničení; bhuvanasya — vesmíru; madhyam — udržování současného projevu; ananta- śaktim — zdroj nekonečných energií; puruṣam — Nejvyšší Osoba; yam — jehož; āhuḥ — nazývají; kālaḥ — princip věčného času; bhavān — Ty, Pane; ākṣipati — přitahující; īśa — Nejvyšší Pán; viśvam — celý vesmír; srotaḥ — vlny; yathā — jako; antaḥ patitam — spadlé do vody; gabhīram — hluboké.

Překlad

Ó můj Pane, jsi počátkem, projeveným stavem a konečným zničením tří světů a ve Védách jsi veleben jako zdroj nekonečných energií a Nejvyšší Osoba. Ó můj Pane, jako svrchovaný věčný faktor času přitahuješ vše ve vesmíru, tak jako vlny přitahují větve a listy, jež spadly do hluboké vody.

Význam

Faktor času je někdy nazýván kāla-srota, “vlny času”. Všechno v tomto hmotném světě je v moci časového faktoru, unášeno vlnami přitažlivosti, jež zastupují Nejvyšší Osobnost Božství.

8.17.28

Verš

tvaṁ vai prajānāṁ sthira-jaṅgamānāṁ
prajāpatīnām asi sambhaviṣṇuḥ
divaukasāṁ deva divaś cyutānāṁ
parāyaṇaṁ naur iva majjato ’psu

Synonyma

tvam — Ty, Pane; vai — vskutku; prajānām — všech živých bytostí; sthira- jaṅgamānām — nehybných i pohyblivých; prajāpatīnām — všech Prajāpatiů; asi — jsi; sambhaviṣṇuḥ — stvořitel všech; diva-okasām — obyvatel vyššího planetárního systému; deva — ó Nejvyšší Pane; divaḥ cyutānām — polobohů, kteří byli nyní připraveni o svá obydlí; parāyaṇam — nejvyšší útočiště; nauḥ — loď; iva — jako; majjataḥ — tonoucího; apsu — ve vodě.

Překlad

Můj Pane, jsi původním stvořitelem všech živých bytostí, pohyblivých i nehybných, a jsi také původcem Prajāpatiů. Ó můj Pane, jsi jediným útočištěm polobohů, kteří byli nyní připraveni o své nebeské postavení, tak jako je loď jedinou nadějí pro toho, kdo tone ve vodě.

Význam

Tak končí Bhaktivedantovy výklady k sedmnácté kapitole osmého zpěvu Śrīmad-Bhāgavatamu, nazvané “Nejvyšší Pán souhlasí, že se stane synem Aditi”.

KAPITOLA OSMNÁCTÁ

Pán Vāmanadeva, trpasličí inkarnace

8.18.1

Verš

śrī-śuka uvāca
itthaṁ viriñca-stuta-karma-vīryaḥ
prādurbabhūvāmṛta-bhūr adityām
catur-bhujaḥ śaṅkha-gadābja-cakraḥ
piśaṅga-vāsā nalināyatekṣaṇaḥ

Synonyma

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī pravil; ittham — takto; viriñca- stuta-karma-vīryaḥ — Pán, Osobnost Božství, jehož činnosti a moc neustále velebí Pán Brahmā; prādurbabhūva — zjevil se; amṛta-bhūḥ — jehož podoba je vždy nesmrtelná; adityām — z lůna Aditi; catuḥ-bhujaḥ — se čtyřmi pažemi; śaṅkha-gadā-abja-cakraḥ — ozdobenými lasturou, kyjem, lotosem a diskem; piśaṅga-vāsāḥ — oblečený ve žlutých šatech; nalina- āyata-īkṣaṇaḥ — s očima jako okvětní lístky lotosu.

Překlad

Śukadeva Gosvāmī pravil: Poté, co Pán Brahmā takto promluvil na oslavu činností a moci Nejvyšší Osobnosti Božství, se Nejvyšší Pán, jenž nikdy nepodléhá smrti jako obyčejná živá bytost, zjevil z lůna Aditi. Jeho čtyři ruce zdobila lastura, kyj, lotos a disk, měl na sobě žluté šaty a Jeho oči vypadaly jako okvětní lístky rozkvetlého lotosu.

Význam

Slovo amṛta-bhūḥ je v tomto verši důležité. Pán někdy přichází na svět podobně, jako když se rodí obyčejné dítě, ale to neznamená, že podléhá zrození, smrti či stáří. Pochopit zjevení a činnosti Nejvyššího Pána v Jeho inkarnacích vyžaduje značnou inteligenci. To potvrzuje Bhagavad- gītā (4.9): janma karma ca me divyam evaṁ yo vetti tattvataḥ. Člověk má chápat, že příchod Pána na tento svět, Jeho odchod z něho a všechny Jeho činnosti jsou divyam neboli transcendentální. S hmotnými činnostmi nemá Pán nic společného. Ten, kdo rozumí povaze odchodu a činností Pána, je okamžitě osvobozený. Po opuštění svého současného těla již nebude muset nikdy přijmout další hmotné tělo, ale bude přemístěn do duchovního světa (tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so 'rjuna).

8.18.2

Verš

śyāmāvadāto jhaṣa-rāja-kuṇḍala-
tviṣollasac-chrī-vadanāmbujaḥ pumān
śrīvatsa-vakṣā balayāṅgadollasat-
kirīṭa-kāñcī-guṇa-cāru-nūpuraḥ

Synonyma

śyāma-avadātaḥ — který má dokonalé načernalé tělo; jhaṣa-rāja- kuṇḍala — dvou náušnic ve tvaru žraloka; tviṣā — leskem; ullasat — zářící; śrī-vadana-ambujaḥ — s překrásným lotosovým obličejem; pumān — Nejvyšší Osoba; śrīvatsa-vakṣāḥ — se znakem Śrīvatsa na hrudi; balaya — náramky; aṅgada — ozdoby na pažích; ullasat — zářící; kirīṭa — helmice; kāñcī — pás; guṇa — posvátná šňůra; cāru — překrásné; nūpuraḥ — nákotníčky.

Překlad

Tělo Nejvyššího Pána s načernalou barvou pleti bylo prosté všech nedokonalostí. Jeho lotosový obličej ozdobený náušnicemi ve tvaru žraloků vypadal překrásně a na Jeho prsou se skvěl znak Śrīvatsa. Měl náramky na předloktí, ozdoby na pažích, na hlavě helmici, pás kolem boků, na hrudi posvátnou šňůru a na lotosových nohách ozdobné nákotníčky.

8.18.3

Verš

madhu-vrata-vrāta-vighuṣṭayā svayā
virājitaḥ śrī-vanamālayā hariḥ
prajāpater veśma-tamaḥ svarociṣā
vināśayan kaṇṭha-niviṣṭa-kaustubhaḥ

Synonyma

madhu-vrata — včel stále dychtících po medu; vrāta — s rojem; vighuṣṭayā — bzučícím; svayā — neobyčejná; virājitaḥ — zavěšená; śrī — nádherná; vana-mālayā — girlanda květů; hariḥ — Nejvyšší Pán; prajāpateḥ — Kaśyapy Muniho, Prajāpatiho; veśma-tamaḥ — tmu v domě; sva-rociṣā — svou září; vināśayan — rozptylující; kaṇṭha — na krku; niviṣṭa — pověšený; kaustubhaḥ — drahokam Kaustubha.

Překlad

Neobyčejně krásná květinová girlanda zdobila Jeho prsa, a protože květy nesmírně voněly, kroužil kolem nich roj bzučících včel, dychtících po medu. Když se Pán zjevil s drahokamem Kaustubha na krku, záře Jeho těla rozptýlila tmu v celém domě Prajāpatiho Kaśyapy.

8.18.4

Verš

diśaḥ praseduḥ salilāśayās tadā
prajāḥ prahṛṣṭā ṛtavo guṇānvitāḥ
dyaur antarīkṣaṁ kṣitir agni-jihvā
gāvo dvijāḥ sañjahṛṣur nagāś ca

Synonyma

diśaḥ — všechny strany; praseduḥ — úplné štěstí; salila — vody; āśayāḥ — nádrže; tadā — v tu dobu; prajāḥ — všechny živé bytosti; prahṛṣṭāḥ — velice šťastné; ṛtavaḥ — období roku; guṇa-anvitāḥ — se všemi vlastnostmi; dyauḥ — vyšší planetární soustava; antarīkṣam — vnější prostor; kṣitiḥ — povrch Země; agni-jihvāḥ — polobozi; gāvaḥ — krávy; dvijāḥ — brāhmaṇové; sañjahṛṣuḥ — všichni byli šťastní; nagāḥ ca — a hory.

Překlad

Štěstí poté zavládlo na všech stranách, ve vodních nádržích, jako jsou řeky a oceány, a v srdci každého. Různá roční období projevila své vlastnosti a všechny živé bytosti ve vyšších planetárních systémech, v meziplanetárním prostoru a na Zemi jásaly. Polobozi, krávy, brāhmaṇové a spolu s nimi i kopce a hory oplývali radostí.

8.18.5

Verš

śroṇāyāṁ śravaṇa-dvādaśyāṁ
muhūrte ’bhijiti prabhuḥ
sarve nakṣatra-tārādyāś
cakrus taj-janma dakṣiṇam

Synonyma

śroṇāyām — když byl Měsíc v konstelaci Śravaṇa; śravaṇa-dvādaśyām — dvanáctého lunárního dne jasné poloviny měsíce Bhādra, v den označovaný jako Śravaṇa Dvādaśī; muhūrte — v příznivý okamžik; abhijiti — v první části měsíční konstelace Śravaṇa, nazývané Abhijit-nakṣatra, a v Abhijit-muhūrtě (v poledne); prabhuḥ — Pán; sarve — všechny; nakṣatra — hvězdy; tārā — planety; ādyāḥ — počínaje Sluncem, a pak i ostatní planety; cakruḥ — učinily; tat-janma — den Pánova narození; dakṣiṇam — velice štědrý.

Překlad

Na Śravaṇa Dvādaśī (dvanáctý den jasné poloviny měsíce Bhādra), když Měsíc dospěl do konstelace Śravaṇa, se Pán zjevil v tomto vesmíru v příznivý okamžik zvaný Abhijit. Všechny hvězdy a planety, od Slunce až po Saturn, považovaly Pánův příchod za nesmírně příznivou událost, a proto zaujaly nejpříznivější postavení.

Význam

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, znamenitý astrolog, vysvětluje slovo nakṣatra-tārādyāḥ takto: Slovo nakṣatra znamená “hvězdy”, slovo tāra v tomto kontextu označuje planety a ādyāḥ znamená “zvláště první z nich uvedená”. První z planet je Sūrya, Slunce, a nikoliv Měsíc. Z hlediska Véd tedy tvrzení moderních astronomů, že Měsíc je Zemi nejblíže, nelze přijmout. Chronologické pořadí, kterým anglicky mluvící lidé na celém světě označují dny v týdnu — Sunday, Monday, Tuesday, Wednesday, Thursday, Friday a Saturday — odpovídá védskému pořadí planet, a dokládá tedy údaje Véd. Podle astrologických výpočtů byly v době Pánova zjevení všechny planety a hvězdy ve velmi příznivém postavení, aby oslavily Jeho narození.

8.18.6

Verš

dvādaśyāṁ savitātiṣṭhan
madhyandina-gato nṛpa
vijayā-nāma sā proktā
yasyāṁ janma vidur hareḥ

Synonyma

dvādaśyām — v dvanáctý den měsíce; savitā — Slunce; atiṣṭhat — setrvávalo; madhyam-dina-gataḥ — v zenitu; nṛpa — ó králi; vijayā-nāma — jménem Vijayā; sā — ten den; proktā — je nazývaný; yasyām — ve který; janma — zjevení; viduḥ — vědí; hareḥ — Pána Hariho.

Překlad

Ó králi, když se na Dvādaśī, dvanáctý den měsíce, Pán zjevil, slunce bylo v zenitu. Jak každý učenec ví, toto Dvādaśī se nazývá Vijayā.

8.18.7

Verš

śaṅkha-dundubhayo nedur
mṛdaṅga-paṇavānakāḥ
citra-vāditra-tūryāṇāṁ
nirghoṣas tumulo ’bhavat

Synonyma

śaṅkha — lastury; dundubhayaḥ — kotle; neduḥ — zněly; mṛdaṅga — bubny; paṇava-ānakāḥ — bubny zvané paṇava a ānaka; citra — různé; vāditra — těchto hudebních vibrací; tūryāṇām — a dalších nástrojů; nirghoṣaḥ — hlasitý zvuk; tumulaḥ — bouřlivý; abhavat — stal se.

Překlad

Lastury, kotle, bubny, paṇavy a ānaky se rozezněly v harmonické souhře. Zvuk těchto a různých dalších nástrojů byl bouřlivý.

8.18.8

Verš

prītāś cāpsaraso ’nṛtyan
gandharva-pravarā jaguḥ
tuṣṭuvur munayo devā
manavaḥ pitaro ’gnayaḥ

Synonyma

prītāḥ — radující se; ca — rovněž; apsarasaḥ — nebeské tanečnice; anṛtyan — tančily; gandharva-pravarāḥ — nejlepší z Gandharvů; jaguḥ — zpívali; tuṣṭuvuḥ — uspokojovali Pána modlitbami; munayaḥ — vznešení mudrci; devāḥ — polobozi; manavaḥ — Manuové; pitaraḥ — obyvatelé Pitṛloky; agnayaḥ — bozi ohně.

Překlad

Nebeské tanečnice (Apsary) radostně tančily, nejlepší z Gandharvů zpívali a velcí mudrci, polobozi, Manuové, Pitové a bozi ohně pronášeli modlitby pro Pánovo uspokojení.

8.18.9-10

Verš

siddha-vidyādhara-gaṇāḥ
sakimpuruṣa-kinnarāḥ
cāraṇā yakṣa-rakṣāṁsi
suparṇā bhujagottamāḥ

gāyanto ’tipraśaṁsanto
nṛtyanto vibudhānugāḥ
adityā āśrama-padaṁ
kusumaiḥ samavākiran

Synonyma

siddha — obyvatelé Siddhaloky; vidyādhara-gaṇāḥ — obyvatelé Vidyādharaloky; sa — s; kimpuruṣa — obyvatelé Kimpuruṣaloky; kinnarāḥ — obyvatelé Kinnaraloky; cāraṇāḥ — obyvatelé Cāraṇaloky; yakṣa — Yakṣové; rakṣāṁsi — Rākṣasové; suparṇāḥ — Suparṇové; bhujaga-uttamāḥ — nejlepší z obyvatel hadí planety, loky; gāyantaḥ — oslavující Pána; ati- praśaṁsantaḥ — velebící Pána; nṛtyantaḥ — tančící; vibudhānugāḥ — následovníci polobohů; adityāḥ — Aditi; āśrama-padam — obydlí; kusumaiḥ — květy; samavākiran — pokryli.

Překlad

Tančící Siddhové, Vidyādharové, Kimpuruṣové, Kinnarové, Cāraṇové, Yakṣové, Rākṣasové, Suparṇové, nejlepší z hadů a následovníci polobohů, oslavující a velebící Pána, zasypali Aditino obydlí květy, jež pokryly celý dům.

8.18.11

Verš

dṛṣṭvāditis taṁ nija-garbha-sambhavaṁ
paraṁ pumāṁsaṁ mudam āpa vismitā
gṛhīta-dehaṁ nija-yoga-māyayā
prajāpatiś cāha jayeti vismitaḥ

Synonyma

dṛṣṭvā — hledící na; aditiḥ — matka Aditi; tam — Něho (Nejvyššího Pána, Osobnost Božství); nija-garbha-sambhavam — zrozeného z jejího lůna; param — Nejvyššího; pumāṁsam — Osobnost Božství; mudam — velké štěstí; āpa — pocítila; vismitā — užaslá; gṛhīta — přijal; deham — tělo či transcendentální podobu; nija-yoga-māyayā — prostřednictvím vlastní duchovní energie; prajāpatiḥ — Kaśyapa Muni; ca — také; āha — řekl; jaya — sláva; iti — takto; vismitaḥ — udivený.

Překlad

Když Aditi uviděla Nejvyššího Pána, Osobnost Božství, jenž působením své duchovní energie přijal transcendentální tělo a přišel na svět z jejího lůna, žasla a byla velmi šťastná. Jakmile dítě spatřil Prajāpati Kaśyapa, plný štěstí a údivu zvolal: “Jaya! Jaya!”

8.18.12

Verš

yat tad vapur bhāti vibhūṣaṇāyudhair
avyakta-cid-vyaktam adhārayad dhariḥ
babhūva tenaiva sa vāmano vaṭuḥ
sampaśyator divya-gatir yathā naṭaḥ

Synonyma

yat — které; tat — to; vapuḥ — transcendentální tělo; bhāti — projevuje; vibhūṣaṇa — s obvyklými ozdobami; āyudhaiḥ — a se zbraněmi; avyakta — neprojevené; cit-vyaktam — duchovně projevené; adhārayat — přijal; hariḥ — Pán; babhūva — ihned se proměnil; tena — s tím; eva — jistě; saḥ — On (Pán); vāmanaḥ — v trpaslíka; vaṭuḥ — brāhmaṇu-brahmacārīna; sampaśyatoḥ — před očima svého otce i matky; divya-gatiḥ — jehož pohyby jsou úžasné; yathā — jako; naṭaḥ — divadelní herec.

Překlad

Pán se zjevil ve své původní podobě s ozdobami a zbraněmi v rukou. Přestože tato věčně existující podoba není v hmotném světě viditelná, nyní se v ní zjevil. V přítomnosti svého otce i matky pak jako divadelní herec přijal podobu trpaslíka Vāmany, bráhmanského brahmacārīna.

Význam

Významné je slovo naṭaḥ. Herec pro různé úlohy mění kostýmy, avšak zůstává stále stejným člověkem. Také Pán přijímá mnoho tisíců a miliónů podob, jak popisuje Brahma-saṁhitā (5.33, 39): advaitam acyutam anādim ananta-rūpam ādyaṁ purāṇa-puruṣam. Je vždy přítomný v nespočetném množství inkarnací: rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan nānāvatāram akarod bhuvaneṣu kintu. Přestože se však zjevuje v různých inkarnacích, zároveň se jedna od druhé neliší. Je stále stejnou věčnou osobou se stejnou energií a stejnou duchovní identitou, ale zároveň může přijmout různé podoby. Když Vāmanadeva přišel na svět z lůna své matky, zjevil se ve čtyřruké podobě Nārāyaṇa s nepostradatelnými symbolickými zbraněmi a pak se ihned proměnil v brahmacārīna (vaṭu). To znamená, že Jeho tělo není hmotné. Ten, kdo si myslí, že Nejvyšší Pán přijímá hmotné tělo, není inteligentní a má se o Pánově postavení co učit. Bhagavad-gītā (4.9) potvrzuje: janma karma ca me divyam evaṁ yo vetti tattvataḥ. Musíme pochopit, že se Pán zjevuje transcendentálním způsobem ve svém původním transcendentálním těle (sac-cid-ānanda-vigraha).

8.18.13

Verš

taṁ vaṭuṁ vāmanaṁ dṛṣṭvā
modamānā maharṣayaḥ
karmāṇi kārayām āsuḥ
puraskṛtya prajāpatim

Synonyma

tam — Jeho; vaṭum — brahmacārīna; vāmanam — trpaslíka; dṛṣṭvā — viděli; modamānāḥ — v radostném rozpoložení; mahā-ṛṣayaḥ — velcí světci; karmāṇi — obřady; kārayām āsuḥ — vykonali; puraskṛtya — stavící do popředí; prajāpatim — Kaśyapu Muniho, Prajāpatiho.

Překlad

Když velcí světci viděli Pána jako brahmacārīna, trpaslíka Vāmanu, měli velkou radost. S Prajāpatim Kaśyapou v čele pak vykonali všechny obřady, jako například obřad spojený s narozením.

Význam

Ve védské civilizaci je běžné, že když se v rodině brāhmaṇy narodí dítě, nejprve se vykoná obřad jāta-karma, který se pojí s narozením, a pak postupně další obřady. V době zjevení vāmana-rūpy v podobě vaṭu neboli brahmacārīna však byl rovněž okamžitě vykonán obřad předání posvátné šňůry.

8.18.14

Verš

tasyopanīyamānasya
sāvitrīṁ savitābravīt
bṛhaspatir brahma-sūtraṁ
mekhalāṁ kaśyapo ’dadāt

Synonyma

tasya — Pána Vāmanadeva; upanīyamānasya — během obřadu, při kterém Mu byla předána posvátná šňůra; sāvitrīm — Gāyatrī mantru; savitā — bůh Slunce; abravīt — recitoval; bṛhaspatiḥ — Bṛhaspati, guru polobohů; brahma-sūtram — posvátnou šňůru; mekhalām — pás z trávy; kaśyapaḥ — Kaśyapa Muni; adadāt — udělil.

Překlad

Při obřadném předání posvátné šňůry Vāmanadevovi samotný bůh Slunce recitoval Gāyatrī mantru, Bṛhaspati Mu udělil posvátnou šňůru a Kaśyapa Muni pás z trávy.

8.18.15

Verš

dadau kṛṣṇājinaṁ bhūmir
daṇḍaṁ somo vanaspatiḥ
kaupīnācchādanaṁ mātā
dyauś chatraṁ jagataḥ pateḥ

Synonyma

dadau — dala; kṛṣṇa-ajinam — jelení kůži; bhūmiḥ — matka Země; daṇḍam — tyč brahmacārīna; somaḥ — bůh Měsíce; vanaḥ-patiḥ — král lesa; kaupīna — spodní oděv; ācchādanam — zahalující tělo; mātā — Jeho matka Aditi; dyauḥ — nebeské království; chatram — slunečník; jagataḥ — celého vesmíru; pateḥ — vládce.

Překlad

Matka Země Mu dala jelení kůži a polobůh Měsíce, který je králem lesa, Mu daroval brahma-daṇḍu (tyč brahmacārīna). Jeho matka Aditi Mu věnovala látku na spodní oděv a božstvo vládnoucí nebeskému království Mu poskytlo slunečník.

8.18.16

Verš

kamaṇḍaluṁ veda-garbhaḥ
kuśān saptarṣayo daduḥ
akṣa-mālāṁ mahārāja
sarasvaty avyayātmanaḥ

Synonyma

kamaṇḍalum — nádobu na vodu; veda-garbhaḥ — Pán Brahmā; kuśān — trávu kuśa; sapta-ṛṣayaḥ — sedm mudrců; daduḥ — věnovali; akṣa-mālām — růženec Rudrākṣa; mahārāja — ó králi; sarasvatī — bohyně Sarasvatī; avyaya-ātmanaḥ — Nejvyšší Osobnosti Božství.

Překlad

Ó králi, Pán Brahmā daroval neomezenému Pánu, Osobnosti Božství, nádobu na vodu, sedm mudrců Mu věnovalo trávu kuśa a matka Sarasvatī Mu dala růženec Rudrākṣa.

8.18.17

Verš

tasmā ity upanītāya
yakṣa-rāṭ pātrikām adāt
bhikṣāṁ bhagavatī sākṣād
umādād ambikā satī

Synonyma

tasmai — Jemu (Pánu Vāmanadevovi); iti — tímto způsobem; upanītāya — který podstoupil obřad předání posvátné šňůry; yakṣa-rāṭ — Kuvera, nebeský pokladník a král Yakṣů; pātrikām — misku na almužny; adāt — přinesl; bhikṣām — almužnu; bhagavatī — matka Bhavānī, manželka Pána Śivy; sākṣāt — přímo; umā — Umā; adāt — dala; ambikā — matka vesmíru; satī — ctnostná.

Překlad

Když takto Vāmanadeva dostal posvátnou šňůru, dal Mu Kuvera, král Yakṣů, misku na almužny a matka Bhagavatī, manželka Pána Śivy a nejpočestnější matka celého vesmíru, Mu dala první almužnu.

8.18.18

Verš

sa brahma-varcasenaivaṁ
sabhāṁ sambhāvito vaṭuḥ
brahmarṣi-gaṇa-sañjuṣṭām
atyarocata māriṣaḥ

Synonyma

saḥ — On (Vāmanadeva); brahma-varcasena — svou září Brahmanu; evam — takto; sabhām — shromáždění; sambhāvitaḥ — všemi vítán; vaṭuḥ — brahmacārī; brahma-ṛṣi-gaṇa-sañjuṣṭām — plné vznešených bráhmanských mudrců; ati-arocata — překonávající, vypadal překrásně; māriṣaḥ — nejlepší z brahmacārīnů.

Překlad

Když Ho takto všichni uvítali, Pán Vāmanadeva, nejlepší z brahmacārīnů, projevil svou záři Brahmanu. Svou krásou tak překonal celé shromáždění, jež bylo plné svatých brāhmaṇů.

8.18.19

Verš

samiddham āhitaṁ vahniṁ
kṛtvā parisamūhanam
paristīrya samabhyarcya
samidbhir ajuhod dvijaḥ

Synonyma

samiddham — žhnoucí; āhitam — založen; vahnim — oheň; kṛtvā — poté, co učinil; parisamūhanam — řádně; paristīrya — překonávající; samabhyarcya — po uctívání; samidbhiḥ — s obětinami; ajuhot — dokončil ohnivou oběť; dvijaḥ — nejlepší z brāhmaṇů.

Překlad

Potom Śrī Vāmanadeva zažehl obětní oheň, provedl uctívání a v obětním prostoru vykonal ohnivou oběť.

8.18.20

Verš

śrutvāśvamedhair yajamānam ūrjitaṁ
baliṁ bhṛgūṇām upakalpitais tataḥ
jagāma tatrākhila-sāra-sambhṛto
bhāreṇa gāṁ sannamayan pade pade

Synonyma

śrutvā — když uslyšel; aśvamedhaiḥ — oběťmi aśvamedha; yajamānam — konatel; ūrjitam — proslavený; balim — Bali Mahārāja; bhṛgūṇām — pod vedením brāhmaṇů narozených v Bhṛguovské dynastii; upakalpitaiḥ — prováděné; tataḥ — z onoho místa; jagāma — vydal se; tatra — tam; akhila- sāra-sambhṛtaḥ — Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, podstata všeho stvoření; bhāreṇa — tíhou; gām — Zemi; sannamayan — stlačující; pade pade — na každém kroku.

Překlad

Když se Pán doslechl, že Bali Mahārāja koná pod záštitou brāhmaṇů z Bhṛguovské dynastie oběti aśvamedha, vydal se tam projevit Balimu svou milost. Nejvyšší Pán, který je úplný ve všech ohledech, svou tíhou každým krokem stlačoval Zemi.

Význam

Nejvyšší Osobnost Božství je akhila-sāra-sambhṛta — je vlastníkem všeho podstatného v tomto hmotném světě. I když se tedy Pán vydal za Bali Mahārājem o něco požádat, je vždy úplný a nemusí nikoho o nic prosit. Je tak mocný, že ve své plné síle každým krokem stlačoval povrch Země.

8.18.21

Verš

taṁ narmadāyās taṭa uttare baler
ya ṛtvijas te bhṛgukaccha-saṁjñake
pravartayanto bhṛgavaḥ kratūttamaṁ
vyacakṣatārād uditaṁ yathā ravim

Synonyma

tam — Jeho (Vāmanadeva); narmadāyāḥ — řeky Narmady; taṭe — na břehu; uttare — severním; baleḥ — Mahārāje Baliho; ye — kteří; ṛtvijaḥ — knězi provádějící obřady; te — všichni; bhṛgukaccha-saṁjñake — na území jménem Bhṛgukaccha; pravartayantaḥ — konající; bhṛgavaḥ — všichni potomci Bhṛgua; kratu-uttamam — nejvýznamnější oběť zvaná aśvamedha; vyacakṣata — spatřili; ārāt — poblíž; uditam — vyšlé; yathā — jako; ravim — slunce.

Překlad

Bráhmanští kněží, potomci Bhṛgua, provádějící oběť na území zvaném Bhṛgukaccha na severní straně řeky Narmady, spatřili Vāmanadeva jako poblíž vycházející slunce.

8.18.22

Verš

te ṛtvijo yajamānaḥ sadasyā
hata-tviṣo vāmana-tejasā nṛpa
sūryaḥ kilāyāty uta vā vibhāvasuḥ
sanat-kumāro ’tha didṛkṣayā kratoḥ

Synonyma

te — všichni; ṛtvijaḥ — knězi; yajamānaḥ — jakož i Bali Mahārāja, na jehož pokyn konali yajñu; sadasyāḥ — všichni členové shromáždění; hata- tviṣaḥ — připraveni o svůj osobní jas; vāmana-tejasā — jasnou září Pána Vāmany; nṛpa — ó králi; sūryaḥ — Slunce; kila — zdali; āyāti — přichází; uta vā — nebo; vibhāvasuḥ — bůh ohně; sanat-kumāraḥ — Kumāra známý jako Sanat-kumāra; atha — nebo; didṛkṣayā — který chce vidět; kratoḥ — obětní obřad.

Překlad

Ó králi, Vāmanadevova jasná záře připravila kněze spolu s Balim Mahārājem a všemi členy shromáždění o jejich jas. Začali se proto jeden druhého ptát, zda to přichází bůh Slunce, Sanat-kumāra nebo bůh ohně osobně shlédnout obětní obřad.

8.18.23

Verš

itthaṁ saśiṣyeṣu bhṛguṣv anekadhā
vitarkyamāṇo bhagavān sa vāmanaḥ
chatraṁ sadaṇḍaṁ sajalaṁ kamaṇḍaluṁ
viveśa bibhrad dhayamedha-vāṭam

Synonyma

ittham — takto; sa-śiṣyeṣu — se svými žáky; bhṛguṣu — mezi Bhṛguovci; anekadhā — mnoha způsoby; vitarkyamāṇaḥ — o němž se hovořilo a diskutovalo; bhagavān — Nejvyšší Pán, Osobnost Božství; saḥ — ten; vāmanaḥ — Pán Vāmana; chatram — slunečník; sa-daṇḍam — s tyčí; sa-jalam — naplněnou vodou; kamaṇḍalum — nádobu na vodu; viveśa — vešel; bibhrat — nesoucí v ruce; hayamedha — oběti aśvamedha; vāṭam — do arény.

Překlad

Zatímco se knězi Bhṛguovské dynastie se svými žáky různě radili a dohadovali, Nejvyšší Pán Vāmanadeva, Osobnost Božství, vstoupil do arény oběti aśvamedha. V rukách držel tyč, slunečník a nádobu kamaṇḍalu plnou vody.

8.18.24-25

Verš

mauñjyā mekhalayā vītam
upavītājinottaram
jaṭilaṁ vāmanaṁ vipraṁ
māyā-māṇavakaṁ harim

praviṣṭaṁ vīkṣya bhṛgavaḥ
saśiṣyās te sahāgnibhiḥ
pratyagṛhṇan samutthāya
saṅkṣiptās tasya tejasā

Synonyma

mauñjyā — z trávy muñja; mekhalayā — pásem; vītam — obepnutý; upavīta — posvátná šňůra; ajina-uttaram — oblečen do svrchního oděvu z jelení kůže; jaṭilam — s rozcuchanými vlasy; vāmanam — Pán Vāmana; vipram — brāhmaṇa; māyā-māṇavakam — zdánlivě syn lidské bytosti; harim — Nejvyšší Osobnost Božství; praviṣṭam — vstoupil; vīkṣya — když viděli; bhṛgavaḥ — knězi, kteří byli potomky Bhṛgua; sa-śiṣyāḥ — se svými žáky; te — všichni; saha-agnibhiḥ — s ohnivou obětí; pratyagṛhṇan — náležitě přivítali; samutthāya — vstávající; saṅkṣiptāḥ — zmenšený; tasya — jejich; tejasā — jas.

Překlad

Pán Vāmanadeva, jenž vypadal jako bráhmanský chlapec, vstoupil do obětní arény s pásem z trávy, posvátnou šňůrou, svrchním oděvem z jelení kůže a rozcuchanými vlasy. Jeho jasná záře oslabila jas všech knězů a jejich žáků, kteří proto vstali ze svých āsanů a řádně Ho uvítali poklonou.

8.18.26

Verš

yajamānaḥ pramudito
darśanīyaṁ manoramam
rūpānurūpāvayavaṁ
tasmā āsanam āharat

Synonyma

yajamānaḥ — Bali Mahārāja, který zaměstnal všechny kněze konáním oběti; pramuditaḥ — naplněný radostí; darśanīyam — příjemné na pohled; manoramam — tak pěkné; rūpa — krásou; anurūpa — rovnou kráse Jeho těla; avayavam — všechny části těla; tasmai — Jemu; āsanam — místo k sezení; āharat — nabídl.

Překlad

Bali Mahārāja se radoval z pohledu na Pána Vāmanadeva, jehož nádherné údy přispívaly rovnou měrou ke kráse celého Jeho těla, a spokojeně Mu nabídl místo k sezení.

8.18.27

Verš

svāgatenābhinandyātha
pādau bhagavato baliḥ
avanijyārcayām āsa
mukta-saṅga-manoramam

Synonyma

su-āgatena — slovy na uvítanou; abhinandya — vítající; atha — takto; pādau — dvě lotosové nohy; bhagavataḥ — Pána; baliḥ — Bali Mahārāja; avanijya — umývající; arcayām āsa — uctíval; mukta-saṅga-manoramam — Nejvyššího Pána, který je vždy krásný pro osvobozené duše.

Překlad

Když Nejvyššímu Pánu, který je vždy krásný pro osvobozené duše, takto připravil náležité přijetí, uctil Ho umytím Jeho lotosových nohou.

8.18.28

Verš

tat-pāda-śaucaṁ jana-kalmaṣāpahaṁ
sa dharma-vin mūrdhny adadhāt sumaṅgalam
yad deva-devo giriśaś candra-maulir
dadhāra mūrdhnā parayā ca bhaktyā

Synonyma

tat-pāda-śaucam — vodu, se kterou omyl lotosové nohy Pána; jana- kalmaṣa-apaham — která ze všech lidí smývá všechny reakce za jejich hříšné jednání; saḥ — on (Bali Mahārāja); dharma-vit — plně obeznámen se zásadami náboženství; mūrdhni — na hlavě; adadhāt — nesl; su- maṅgalam — dokonale příznivou; yat — kterou; deva-devaḥ — nejlepší z polobohů; giriśaḥ — Pán Śiva; candra-mauliḥ — jenž má na čele symbol měsíce; dadhāra — nesl; mūrdhnā — na hlavě; parayā — nejvyšší; ca — také; bhaktyā — s oddaností.

Překlad

Pán Śiva, nejlepší z polobohů, který nosí na čele symbol měsíce, s hlubokou oddaností přijímá na hlavu vodu Gangy, která vytéká z prstu na noze Viṣṇua. Bali Mahārāja to věděl, neboť byl plně obeznámený s náboženskými zásadami. Následně si po vzoru Pána Śivy rovněž pokropil hlavu vodou, která omyla Pánovy lotosové nohy.

Význam

Pán Śiva je známý jako Gaṅgā-dhara neboli “ten, kdo nese na hlavě vodu Gangy”. Na čele má Pán Śiva symbol půlměsíce, ale na projev naprosté úcty k Nejvyšší Osobnosti Božství si vodu Gangy umístil ještě výše. Tohoto příkladu by se měl držet každý, alespoň oddaní, protože Pán Śiva je jedním z mahājanů. Také Mahārāja Bali se později stal mahājanou. Jeden mahājana následuje druhého a následováním jednání mahājanů v systému parampary lze rozvinout pokročilé duchovní vědomí. Voda Gangy je posvěcená, protože vytéká z prstu na noze Pána Viṣṇua. Bali Mahārāja omyl lotosové nohy Vāmanadeva a voda, kterou k tomu použil, se stala totožnou s Gangou. Bali Mahārāja, jenž dokonale znal všechny náboženské zásady, si proto umístil tuto vodu na svoji hlavu, tak, jako to dříve učinil Pán Śiva.

8.18.29

Verš

śrī-balir uvāca
svāgataṁ te namas tubhyaṁ
brahman kiṁ karavāma te
brahmarṣīṇāṁ tapaḥ sākṣān
manye tvārya vapur-dharam

Synonyma

śrī-baliḥ uvāca — Bali Mahārāja řekl; su-āgatam — srdečné přivítání; te — Tobě; namaḥ tubhyam — skládám Ti své uctivé poklony; brahman — ó brāhmaṇo; kim — co; karavāma — můžeme udělat; te — pro Tebe; brahma-ṛṣīṇām — vznešených bráhmanských mudrců; tapaḥ — askeze; sākṣāt — přímo; manye — domnívám se; tvā — Ty; ārya — ó urozený; vapuḥ- dharam — zosobněná.

Překlad

Bali Mahārāja potom řekl Pánu Vāmanadevovi: Ó brāhmaṇo, přijmi prosím mé srdečné uvítání a uctivé poklony. Prozraď nám, co pro Tebe můžeme udělat? Máme za to, že jsi zosobněnou askezí vznešených bráhmanských mudrců.

8.18.30

Verš

adya naḥ pitaras tṛptā
adya naḥ pāvitaṁ kulam
adya sviṣṭaḥ kratur ayaṁ
yad bhavān āgato gṛhān

Synonyma

adya — dnes; naḥ — naši; pitaraḥ — předkové; tṛptāḥ — uspokojeni; adya — dnes; naḥ — naše; pāvitam — očištěna; kulam — celý rod; adya — dnes; su-iṣṭaḥ — náležitě vykonaná; kratuḥ — oběť; ayam — tato; yat — protože; bhavān — Ty, Pane; āgataḥ — přišel jsi; gṛhān — do našeho obydlí.

Překlad

Ó můj Pane, všichni moji předkové jsou uspokojeni tím, že jsi laskavě navštívil náš dům. Naše rodina i celá dynastie tím byly posvěceny a oběť, kterou nyní konáme, je díky Tvé přítomností úplná.

8.18.31

Verš

adyāgnayo me suhutā yathā-vidhi
dvijātmaja tvac-caraṇāvanejanaiḥ
hatāṁhaso vārbhir iyaṁ ca bhūr aho
tathā punītā tanubhiḥ padais tava

Synonyma

adya — dnes; agnayaḥ — obětní ohně; me — mnou vykonané; su-hutāḥ — správným způsobem nabídnuté obětiny; yathā-vidhi — podle pokynů śāster; dvija-ātmaja — ó synu brāhmaṇy; tvat-caraṇa-avanejanaiḥ — jež omyla Tvé lotosové nohy; hata-aṁhasaḥ — který jsem očištěn od všech hříchů; vārbhiḥ — vodou; iyam — tento; ca — také; bhūḥ — povrch Země; aho — ó; tathā — též; punītā — posvěcený; tanubhiḥ — malých; padaiḥ — dotekem lotosových nohou; tava — Tvých.

Překlad

Ó synu brāhmaṇy, dnes hoří obětní oheň podle pokynů śāster a voda, jež omyla Tvé lotosové nohy, mě zbavila všech hříchů mého života. Ó můj Pane, povrch celého světa je posvěcen dotekem Tvých malých lotosových nohou.

8.18.32

Verš

yad yad vaṭo vāñchasi tat pratīccha me
tvām arthinaṁ vipra-sutānutarkaye
gāṁ kāñcanaṁ guṇavad dhāma mṛṣṭaṁ
tathānna-peyam uta vā vipra-kanyām
grāmān samṛddhāṁs turagān gajān vā
rathāṁs tathārhattama sampratīccha

Synonyma

yat yat — cokoliv; vaṭo — ó brahmacārīne; vāñchasi — chceš; tat — to; pratīccha — můžeš si vzít; me — ode mě; tvām — Ty; arthinam — toužící po něčem; vipra-suta — ó synu brāhmaṇy; anutarkaye — domnívám se; gām — krávu; kāñcanam — zlato; guṇavat dhāma — zařízené obydlí; mṛṣṭam — chutné; tathā — též; anna — obilniny; peyam — nápoje; uta — vskutku; vā — nebo; vipra-kanyām — dceru brāhmaṇy; grāmān — vesnice; samṛddhān — vzkvétající; turagān — koně; gajān — slony; vā — nebo; rathān — vozy; tathā — též; arhat-tama — ó nejlepší z těch, kteří jsou hodni uctívání; sampratīccha — můžeš si vzít.

Překlad

Ó synu brāhmaṇy, zdá se, že sem přicházíš, abys mě o něco požádal. Můžeš si vzít cokoliv chceš. Ó nejlepší z těch, kteří jsou hodni uctívání! Můžeš dostat krávu, zlato, zařízený dům, chutné jídlo a nápoje, dceru brāhmaṇy za ženu, vzkvétající vesnice, koně, slony, vozy nebo cokoliv jiného, co si jen přeješ.

Význam

Takto končí Bhaktivedantovy výklady k osmnácté kapitole osmého zpěvu Śrīmad-Bhāgavatamu, nazvané “Pán Vāmanadeva, trpasličí inkarnace”.

KAPITOLA DEVATENÁCTÁ

Pán Vāmanadeva prosí Baliho Mahārāje o milodar

8.19.1

Verš

śrī-śuka uvāca
iti vairocaner vākyaṁ
dharma-yuktaṁ sa sūnṛtam
niśamya bhagavān prītaḥ
pratinandyedam abravīt

Synonyma

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī řekl; iti — takto; vairocaneḥ — syna Virocany; vākyam — slova; dharma-yuktam — ve shodě s náboženskými zásadami; saḥ — On; sū-nṛtam — velmi příjemná; niśamya — když slyšel; bhagavān — Nejvyšší Pán, Osobnost Božství; prītaḥ — dokonale potěšený; pratinandya — blahopřející mu; idam — následující slova; abravīt — pronesl.

Překlad

Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Když Vāmanadeva, Nejvyšší Osobnost Božství, slyšel Baliho Mahārāje takto příjemně mluvit, byl velmi spokojen, neboť jeho slova se shodovala s náboženskými zásadami. Proto ho Pán začal chválit.

8.19.2

Verš

śrī-bhagavān uvāca
vacas tavaitaj jana-deva sūnṛtaṁ
kulocitaṁ dharma-yutaṁ yaśas-karam
yasya pramāṇaṁ bhṛgavaḥ sāmparāye
pitāmahaḥ kula-vṛddhaḥ praśāntaḥ

Synonyma

śrī-bhagavān uvāca — Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, pravil; vacaḥ — slova; tava — tvoje; etat — tato; jana-deva — ó vládce lidí; sū-nṛtam — zcela pravdivá; kula-ucitam — hodná tvé dynastie; dharma-yutam — ve shodě se zásadami náboženství; yaśaḥ-karam — způsobilá šířit tvoji slávu; yasya — jehož; pramāṇam — důkaz; bhṛgavaḥ — brāhmaṇové Bhṛguovské dynastie; sāmparāye — v příštím světě; pitāmahaḥ — tvůj děd; kula-vṛddhaḥ — nejstarší v rodině; praśāntaḥ — velmi pokojný (Prahlāda Mahārāja).

Překlad

Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, pravil: Ó králi, jsi navýsost vznešený, neboť tvými rádci jsou bráhmanští potomci Bhṛgua a pokyny pro příští život ti dává tvůj děd, pokojný a úctyhodný Prahlāda Mahārāja. Tvá slova jsou naprosto pravdivá a dokonale se shodují s náboženskou etiketou. Odpovídají mravům tvé rodiny a zvětšují tvoji slávu.

Význam

Prahlāda Mahārāja je živým příkladem čistého oddaného. Někdo může namítat: Jak mohl být ideálním příkladem, když navzdory svému stáří byl připoutaný ke své rodině a zvláště ke svému vnukovi, Balimu Mahārājovi? Proto se v tomto verši objevuje slovo praśāntaḥ. Oddaný je vždy rozvážný a nic ho nerozruší. Díky své čisté oddanosti Pánu je praśānta, rozvážný, dokonce i když setrvává ve stavu gṛhasthy a nezříká se hmotného vlastnictví. Śrī Caitanya Mahāprabhu řekl:

kibā vipra, kibā nyāsī, śūdra kene naya
yei kṛṣṇa-tattva-vettā, sei ’guru' haya

“Nezáleží na tom, zda je člověk brāhmaṇa, sannyāsī nebo śūdra. Pokud zná vědu o Kṛṣṇovi, může se stát duchovním mistrem.” (Cc. Madhya 8.128) Každý, kdo je plně obeznámený s vědou o Kṛṣṇovi, je guru, bez ohledu na jeho postavení. Prahlāda Mahārāja je tedy guruem za všech okolností.

Zde Pán Vāmanadeva také učí sannyāsīny a brahmacārīny, aby nežádali víc, než je nezbytně nutné. Bali Mahārāja byl ochoten Mu dát cokoliv, oč ho požádá, ale On chtěl pouze tři kroky země.

8.19.3

Verš

na hy etasmin kule kaścin
niḥsattvaḥ kṛpaṇaḥ pumān
pratyākhyātā pratiśrutya
yo vādātā dvijātaye

Synonyma

na — ne; hi — jistě; etasmin — v této; kule — v dynastii či rodině; kaścit — kdokoliv; niḥsattvaḥ — přízemní; kṛpaṇaḥ — lakomec; pumān — kterýkoliv člen; pratyākhyātā — odmítá; pratiśrutya — poté, co slíbil, že dá; yaḥ vā — ani; adātā — zdráhavý rozdávat milodary; dvijātaye — brāhmaṇům.

Překlad

Vím, že ještě nikdo z těch, kdo se narodili v tvém rodu, nebyl přízemní ani lakomý. Nikdo neodmítl nabídnout milodar brāhmaṇům, a pokud to slíbil, nikdy své slovo neporušil.

8.19.4

Verš

na santi tīrthe yudhi cārthinārthitāḥ
parāṅmukhā ye tv amanasvino nṛpa
yuṣmat-kule yad yaśasāmalena
prahrāda udbhāti yathoḍupaḥ khe

Synonyma

na — ne; santi — jsou; tīrthe — na svatých místech (kde se rozdávají milodary); yudhi — na bojišti; ca — také; arthinā — brāhmaṇou či kṣatriyou; arthitāḥ — kteří byli požádáni; parāṅmukhāḥ — kteří odmítli jejich prosby; ye — takoví lidé; tu — vskutku; amanasvinaḥ — takoví bezcharakterní králové nižší třídy; nṛpa — ó králi (Bali Mahārāji); yuṣmat-kule — ve tvé dynastii; yat — tam; yaśasā amalena — neposkvrněná sláva; prahrādaḥ — Prahlāda Mahārāja; udbhāti — vychází; yathā — jako; uḍupaḥ — měsíc; khe — na nebi.

Překlad

Ó králi Bali, tvá dynastie ještě nikdy nezplodila bezcharakterního krále, který by odmítl dát na svatých místech milodar brāhmaṇům nebo bojovat na bojišti proti kṣatriyům, pokud o to byl požádán. Sláva tvé dynastie je umocněna přítomností Prahlāda Mahārāje, který připomíná nádherný měsíc na nebi.

Význam

Charakteristiky kṣatriyů uvádí Bhagavad-gītā. Jednou z nich je ochota rozdávat milodary (dāna). Žádný kṣatriya neodmítne dát milodar na brāhmaṇovu žádost, a nemůže ani odmítnout boj s jiným kṣatriyou. Pokud to král odmítne, je označen za bezcharakterního. V dynastii Baliho Mahārāje se takoví králové nevyskytovali.

8.19.5

Verš

yato jāto hiraṇyākṣaś
carann eka imāṁ mahīm
prativīraṁ dig-vijaye
nāvindata gadāyudhaḥ

Synonyma

yataḥ — v této dynastii; jātaḥ — narodil se; hiraṇyākṣaḥ — král jménem Hiraṇyākṣa; caran — putující; ekaḥ — sám; imām — této; mahīm — povrch Země; prativīram — hrdinu, který by mu byl soupeřem; dik-vijaye — za účelem dobytí všech světových stran; na avindata — nemohl nalézt; gadā- āyudhaḥ — nesoucí svůj kyj.

Překlad

Právě ve tvé dynastii se zrodil Hiraṇyākṣa, který jen s kyjem v ruce, sám a bez pomoci, putoval po celé Zemi, aby dobyl všechny světové strany. Žádný z hrdinů, jež potkal, se mu nemohl vyrovnat.

8.19.6

Verš

yaṁ vinirjitya kṛcchreṇa
viṣṇuḥ kṣmoddhāra āgatam
ātmānaṁ jayinaṁ mene
tad-vīryaṁ bhūry anusmaran

Synonyma

yam — jehož; vinirjitya — po přemožení; kṛcchreṇa — s velkými potížemi; viṣṇuḥ — Pán Viṣṇu ve své inkarnaci kance; kṣmā-uddhāre — v době, kdy byla zachraňována Země; āgatam — objevil se před Ním; ātmānam — osobně; jayinam — vítězný; mene — zvažoval; tat-vīryam — Hiraṇyākṣovu udatnost; bhūri — stále či více a více; anusmaran — myslící na.

Překlad

Když Pán Viṣṇu ve své inkarnaci kance zachraňoval Zemi z oceánu Garbhodaka, Hiraṇyākṣa se před Ním objevil, a Pán ho zabil. Byl to krutý boj a Pán s velkými obtížemi nakonec zvítězil. Když později přemýšlel o neobyčejné Hiraṇyākṣově udatnosti, cítil se vskutku vítězoslavně.

8.19.7

Verš

niśamya tad-vadhaṁ bhrātā
hiraṇyakaśipuḥ purā
hantuṁ bhrātṛ-haṇaṁ kruddho
jagāma nilayaṁ hareḥ

Synonyma

niśamya — poté, co uslyšel; tat-vadham — o zabití Hiraṇyākṣi; bhrātā — bratr; hiraṇyakaśipuḥ — Hiraṇyakaśipu; purā — dříve; hantum — aby zabil; bhrātṛ-haṇam — vraha svého bratra; kruddhaḥ — nanejvýš rozhněvaný; jagāma — šel; nilayam — do sídla; hareḥ — Nejvyšší Osobnosti Božství.

Překlad

Jakmile se Hiraṇyakaśipu doslechl o smrti svého bratra rukou Viṣṇua, nanejvýš rozhněvaný se vydal do Viṣṇuova sídla s úmyslem Ho zabít.

8.19.8

Verš

tam āyāntaṁ samālokya
śūla-pāṇiṁ kṛtāntavat
cintayām āsa kāla-jño
viṣṇur māyāvināṁ varaḥ

Synonyma

tam — jeho (Hiraṇyakaśipua); āyāntam — přicházejícího; samālokya — důkladně si prohlížející; śūla-pāṇim — s trojzubcem v ruce; kṛtānta-vat — jako zosobněná smrt; cintayām āsa — myslel si; kāla-jñaḥ — který zná běh času; viṣṇuḥ — Pán Viṣṇu; māyāvinām — z mystiků všeho druhu; varaḥ — hlavní.

Překlad

Pán Viṣṇu, nejlepší z mystiků, který zná běh času, sledoval Hiraṇyakaśipua, jenž se blížil s trojzubcem v ruce jako zosobněná smrt, a uvažoval takto.

8.19.9

Verš

yato yato ’haṁ tatrāsau
mṛtyuḥ prāṇa-bhṛtām iva
ato ’ham asya hṛdayaṁ
pravekṣyāmi parāg-dṛśaḥ

Synonyma

yataḥ yataḥ — kamkoliv; aham — Já; tatra — tam také; asau — tento Hiraṇyakaśipu; mṛtyuḥ — smrt; prāṇa-bhṛtām — všech živých bytostí; iva — jako; ataḥ — proto; aham — Já; asya — jeho; hṛdayam — do srdce; pravekṣyāmi — vstoupím; parāk-dṛśaḥ — toho, kdo vidí jen to, co je vnější.

Překlad

Hiraṇyakaśipu Mě bude pronásledovat všude, kam půjdu, tak jako smrt pronásleduje všechny živé bytosti. Udělám tedy lépe, když vstoupím do jeho srdce — pak Mě neuvidí, jelikož je schopen vidět jen to, co je vně.

8.19.10

Verš

evaṁ sa niścitya ripoḥ śarīram
ādhāvato nirviviśe ’surendra
śvāsānilāntarhita-sūkṣma-dehas
tat-prāṇa-randhreṇa vivigna-cetāḥ

Synonyma

evam — takto; saḥ — On (Pán Viṣṇu); niścitya — když se rozhodl; ripoḥ — nepřítele; śarīram — do těla; ādhāvataḥ — který se k němu nezadržitelně hnal; nirviviśe — vstoupil; asura-indra — ó králi démonů (Mahārāji Bali); śvāsa-anila — skrze dech; antarhita — neviditelný; sūkṣma-dehaḥ — ve svém subtilnějším těle; tat-prāṇa-randhreṇa — nosní dírkou; vivigna- cetāḥ — plný úzkosti.

Překlad

Pán Vāmanadeva pokračoval: Ó králi démonů, poté, co se Pán Viṣṇu takto rozhodl, vstoupil do těla svého nepřítele Hiraṇyakaśipua, který se k Němu nezadržitelně hnal. V subtilním těle, o jakém Hiraṇyakaśipu neměl ani ponětí, vnikl Pán Viṣṇu, plný úzkosti, společně s dechem do jeho nosní dírky.

Význam

Nejvyšší Osobnost Božství již sídlí v srdci každého. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati (Bg. 18.61). Pro Pána Viṣṇua tedy logicky nebylo nic těžkého vstoupit Hiraṇyakaśipuova těla. Slovo vivigna- cetāḥ, “plný úzkosti,” je důležité. Není to však tak, že by se Pán Viṣṇu Hiraṇyakaśipua bál — Pánova úzkost byla soucitnou starostí, jak jednat pro jeho blaho.

8.19.11

Verš

sa tan-niketaṁ parimṛśya śūnyam
apaśyamānaḥ kupito nanāda
kṣmāṁ dyāṁ diśaḥ khaṁ vivarān samudrān
viṣṇuṁ vicinvan na dadarśa vīraḥ

Synonyma

saḥ — tento Hiraṇyakaśipu; tat-niketam — sídlo Pána Viṣṇua; parimṛśya — které důkladně prohledal; śūnyam — prázdné; apaśyamānaḥ — když Pána Viṣṇua neviděl; kupitaḥ — velice rozhněvaný; nanāda — hlasitě řval; kṣmām — na povrchu Země; dyām — v meziplanetárním prostoru; diśaḥ — na všech stranách; kham — na nebi; vivarān — ve všech jeskyních; samudrān — všech mořích; viṣṇum — Pána Viṣṇua; vicinvan — hledající; na — ne; dadarśa — viděl; vīraḥ — přestože byl velice mocný.

Překlad

Když Hiraṇyakaśipu viděl, že Viṣṇuovo sídlo je prázdné, začal Pána Viṣṇua hledat všude. Rozhněván tím, že Ho nevidí, hlasitě řval a prohledával celý vesmír: povrch Země, vyšší planetární soustavy, všechny strany, jeskyně a moře. Přesto však tento největší z hrdinů Viṣṇua nikde nespatřil.

8.19.12

Verš

apaśyann iti hovāca
mayānviṣṭam idaṁ jagat
bhrātṛ-hā me gato nūnaṁ
yato nāvartate pumān

Synonyma

apaśyan — neschopný Ho spatřit; iti — takto; ha uvāca — řekl; mayā — mnou; anviṣṭam — byl prohledán; idam — veškerý; jagat — vesmír; bhrātṛ- hā — Pán Viṣṇu, který zabil bratra; me — mého; gataḥ — musel odejít; nūnam — jistě; yataḥ — odkud; na — ne; āvartate — vrací se; pumān — osoba.

Překlad

Když Hiraṇyakaśipu Pána nikde neviděl, řekl: “Prohledal jsem celý vesmír, ale Viṣṇua, který zabil mého bratra, jsem nenašel. Musel tedy jistě odejít na místo, odkud se nikdo nevrací. (Jinými slovy — je nyní určitě mrtvý.)”

Význam

Ateisté se obvykle drží buddhistického filozofického závěru, že po smrti je se vším konec. Hiraṇyakaśipu jakožto ateista uvažoval také tímto způsobem. Jelikož Pána Viṣṇua neviděl, myslel si, že je mrtvý. I dnes vyznává mnoho lidí filozofii, že Bůh je mrtvý. Ale Bůh není nikdy mrtvý. Dokonce ani živá bytost, která je částí Boha, nikdy neumírá. Na jāyate mriyate vā kadācit — “Pro duši neexistuje zrození či smrt.” To je výrok Bhagavad-gīty (2.20). Ani obyčejná živá bytost se nikdy nerodí a neumírá. Co tedy říci o Nejvyšší Osobnosti Božství, hlavní ze všech živých bytostí? Ajo 'pi sann avyayātmā (Bg. 4.6). Pán i živá bytost jsou nezrozené a nezanikající osoby. Hiraṇyakaśipu se tedy ve svém závěru, že Viṣṇu je mrtvý, mýlil.

Slova yato nāvartate pumān poukazují na existenci duchovního království, ze kterého se — pokud tam živá bytost odejde — již nikdy nevrátí do hmotného světa. To rovněž potvrzuje Bhagavad-gītā (4.9): tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so 'rjuna. Po hmotné stránce každá živá bytost zemře; smrt je nevyhnutelná. Ale zatímco karmī, jñānī a yogīni se po smrti vracejí do hmotného světa, pro bhakty to neplatí. Není-li ovšem bhakta úplně dokonalý, i on se znovu narodí v hmotném světě, ale ve velmi vznešeném postavení — buď v bohaté rodině, nebo v rodině těch nejčistších brāhmaṇů (śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe), jen aby dokončil svůj rozvoj duchovního vědomí. Ti, kdo plně rozvinuli vědomí Kṛṣṇy a jsou prosti hmotných tužeb, se vracejí do sídla Nejvyšší Osobnosti Božství (yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama). Zde je uvedena stejná skutečnost: yato nāvartate pumān. Ten, kdo odejde zpátky domů, zpátky k Bohu, se do hmotného světa nevrátí.

8.19.13

Verš

vairānubandha etāvān
āmṛtyor iha dehinām
ajñāna-prabhavo manyur
ahaṁ-mānopabṛṁhitaḥ

Synonyma

vaira-anubandhaḥ — nepřátelství; etāvān — tak velké; āmṛtyoḥ — až do smrti; iha — v tomto; dehinām — těch, kdo jsou příliš pohrouženi v tělesném pojetí života; ajñāna-prabhavaḥ — kvůli mocnému vlivu nevědomosti; manyuḥ — hněv; aham-māna — egoismem; upabṛṁhitaḥ — zvětšený.

Překlad

Hiraṇyakaśipuův hněv vůči Pánu Viṣṇuovi trval až do jeho smrti. Jiní lidé s tělesným pojetím života se hněvají jen na základě falešného ega a mocného vlivu nevědomosti.

Význam

Obecně platí, že i když se podmíněná duše hněvá, její hněv není trvalý, ale dočasný. Je způsobený nevědomostí. Hiraṇyakaśipu si však své nepřátelství a hněv vůči Pánu Viṣṇuovi uchovával až do smrti. Nikdy nezapomněl na své přání pomstít se Viṣṇuovi za to, že zabil jeho bratra Hiraṇyākṣu. Lidé s tělesným pojetím života se často hněvají na své nepřátele, ale nikoliv na Pána Viṣṇua. Hiraṇyakaśipu se ale hněval neustále. Nezlobil se jen kvůli své falešné pýše, ale také kvůli trvalému nepřátelství vůči Viṣṇuovi.

8.19.14

Verš

pitā prahrāda-putras te
tad-vidvān dvija-vatsalaḥ
svam āyur dvija-liṅgebhyo
devebhyo ’dāt sa yācitaḥ

Synonyma

pitā — otec; prahrāda-putraḥ — syn Mahārāje Prahlāda; te — tvůj; tat- vidvān — ačkoliv to věděl; dvija-vatsalaḥ — přesto, pro svou náklonnost brāhmaṇům; svam — svou; āyuḥ — délku života; dvija-liṅgebhyaḥ — kteří byli převlečení za brāhmaṇy; devebhyaḥ — polobohům; adāt — dal; saḥ — on; yācitaḥ — když byl takto požádán.

Překlad

Tvůj otec Virocana, syn Mahārāje Prahlāda, měl velice rád brāhmaṇy. Přestože dobře věděl, že to polobozi za ním přišli v šatech brāhmaṇů, na jejich žádost jim věnoval délku svého života.

Význam

Mahārāja Virocana, Baliho otec, byl natolik spokojený s třídou brāhmaṇů, že se nezdráhal dát milodar, i když věděl, že ti, kdo ho o něj přišli požádat, jsou polobozi v šatech brāhmaṇů.

8.19.15

Verš

bhavān ācaritān dharmān
āsthito gṛhamedhibhiḥ
brāhmaṇaiḥ pūrvajaiḥ śūrair
anyaiś coddāma-kīrtibhiḥ

Synonyma

bhavān — ty; ācaritān — dodržoval; dharmān — náboženské zásady; āsthitaḥ — setrvávající; gṛhamedhibhiḥ — osobami žijícími rodinným životem; brāhmaṇaiḥ — brāhmaṇy; pūrva-jaiḥ — tvými předky; śūraiḥ — velkými hrdiny; anyaiḥ ca — a také dalšími; uddāma-kīrtibhiḥ — velmi vznešenými a slavnými.

Překlad

Ty sám dodržuješ zásady, jimiž se řídily velké osobnosti v postavení brāhmaṇů žijících rodinným životem, tvoji předkové a velcí hrdinové, kteří jsou nesmírně proslulí svými vznešenými činnostmi.

8.19.16

Verš

tasmāt tvatto mahīm īṣad
vṛṇe ’haṁ varadarṣabhāt
padāni trīṇi daityendra
sammitāni padā mama

Synonyma

tasmāt — od takového člověka; tvattaḥ — od Vašeho Veličenstva; mahīm — země; īṣat — trochu; vṛṇe — žádám o; aham — Já; varada-ṛṣabhāt — od osobnosti schopné štědře rozdávat milodary; padāni — kroky; trīṇi — tři; daitya-indra — ó králi Daityů; sammitāni — podle míry; padā — nohy; mama — Mé.

Překlad

Ó králi Daityů, žádám Vaše Veličenstvo, pocházející z tak šlechetného rodu a schopné štědře rozdávat milodary, pouze o tři kroky země podle míry Mých kroků.

Význam

Pán Vāmanadeva chtěl tolik země, kolik vyměří svými třemi kroky. Nechtěl víc, než bylo třeba. Ale třebaže předstíral, že je obyčejné lidské dítě, ve skutečnosti chtěl zemi složenou z vyššího, středního a nižšího planetárního systému. To mělo vyjevit moc Nejvyššího Pána, Osobnosti Božství.

8.19.17

Verš

nānyat te kāmaye rājan
vadānyāj jagad-īśvarāt
nainaḥ prāpnoti vai vidvān
yāvad-artha-pratigrahaḥ

Synonyma

na — ne; anyat — cokoliv jiného; te — od tebe; kāmaye — žádám; rājan — ó králi; vadānyāt — který jsi tak štědrý; jagat-īśvarāt — který jsi králem celého vesmíru; na — ne; enaḥ — potíže; prāpnoti — získá; vai — vskutku; vidvān — ten, kdo je učený; yāvat-artha — kolik potřebuje; pratigrahaḥ — když přijímá jako milodar od druhých.

Překlad

Ó králi, vládce celého vesmíru, přestože jsi velice štědrý a můžeš Mi dát tolik země, kolik si budu přát, nechci od tebe víc, než je nutné. Učený brāhmaṇa, který od druhých přijímá jen takové milodary, jaké odpovídají jeho potřebám, se nezaplétá do hříšného jednání.

Význam

Každý brāhmaṇa či sannyāsī je oprávněný žádat druhé o milodar, ale pokud si vezme víc, než je nezbytně nutné, zaslouží si potrestání. Nikdo nemůže z majetku Nejvyššího Pána používat víc, než kolik nutně potřebuje. Pán Vāmanadeva Balimu Mahārājovi nepřímo naznačil, že zabírá více země, než odpovídá jeho potřebám. Všechny potíže v hmotném světě jsou způsobeny marnotratností. Lidé přehnaně hromadí peníze a rovněž je přehnaně utrácejí. Toto jednání je hříšné. Všechen majetek patří Nejvyšší Osobnosti Božství a všechny živé bytosti, které jsou syny Nejvyššího Pána, mají právo používat majetek svrchovaného Otce, ale nikdo si nesmí brát víc, než je nutné. Tuto zásadu musí zvláště dodržovat brāhmaṇové a sannyāsīni, kteří žijí na účet druhých. Vāmanadeva byl tedy ideálním žebrákem, neboť žádal pouze o tři kroky země. Mezi Jeho kroky a kroky obyčejné lidské bytosti je samozřejmě rozdíl. Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, může díky své nepochopitelné moci zabrat nekonečně velkou mírou svých kroků celý vesmír včetně vyššího, nižšího a středního planetárního systému.

8.19.18

Verš

śrī-balir uvāca
aho brāhmaṇa-dāyāda
vācas te vṛddha-sammatāḥ
tvaṁ bālo bāliśa-matiḥ
svārthaṁ praty abudho yathā

Synonyma

śrī-baliḥ uvāca — Bali Mahārāja řekl; aho — běda; brāhmaṇa-dāyāda — ó synu brāhmaṇy; vācaḥ — slova; te — Tvá; vṛddha-sammatāḥ — jsou určitě přijatelná pro starší a učené osoby; tvam — Ty; bālaḥ — chlapec; bāliśa- matiḥ — bez dostatečného poznání; sva-artham — vlastní zájem; prati — vůči; abudhaḥ — nedostatečně obeznámený; yathā — jak by to mělo být.

Překlad

Bali Mahārāja pravil: Ó synu brāhmaṇy, Tvá slova se vyrovnají pokynům starších a učených osob. Jsi však jen chlapec a nemáš dostatek inteligence. Nejsi proto příliš prozíravý co se týče Tvého vlastního zájmu.

Význam

Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, je úplný sám v sobě, a proto kvůli sobě ve skutečnosti o nic usilovat nemusí. Pán Vāmanadeva nešel za Mahārājem Balim pro svůj vlastní zájem. Jak je uvedeno v Bhagavad- gītě (5.29): bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram. Pán je vlastníkem všech planet v hmotném i duchovním světě. Proč by měl žádat o zemi? Bali Mahārāja správně řekl, že Pán Vāmanadeva nebyl ohledně svého vlastního zájmu vůbec prozíravý. Pán Vāmana nepřišel za Balim pro své vlastní dobro, ale pro dobro svých oddaných. Oddaní obětují své osobní zájmy tomu, aby uspokojili Nejvyšší Osobnost Božství, a Nejvyšší Pán je také připravený udělat cokoli v zájmu svých oddaných, i když sám žádný osobní zájem nemá. Ten, kdo je úplný sám v sobě, nemá žádné vlastní zájmy.

8.19.19

Verš

māṁ vacobhiḥ samārādhya
lokānām ekam īśvaram
pada-trayaṁ vṛṇīte yo
’buddhimān dvīpa-dāśuṣam

Synonyma

mām — mě; vacobhiḥ — příjemnými slovy; samārādhya — poté, co jsi dostatečně potěšil; lokānām — všech planet v tomto vesmíru; ekam — jednoho jediného; īśvaram — vládce; pada-trayam — tři kroky; vṛṇīte — žádá o; yaḥ — ten, kdo; abuddhimān — nepříliš inteligentní; dvīpa-dāśuṣam — protože Ti mohu dát celý ostrov.

Překlad

Jakožto vládce všech tří částí vesmíru Ti mohu dát celý ostrov. Přišel jsi, abys mě o něco požádal, a uspokojil jsi mě svými příjemnými slovy, ale žádáš jen o tři kroky země. Nejsi tedy příliš inteligentní.

Význam

Podle Véd je celý vesmír oceánem prostoru, v němž existuje nespočetně mnoho planet, a každá z nich se nazývá dvīpa neboli ostrov. Balimu Mahārājovi v době, kdy ho vyhledal Pán Vāmanadeva, všechny dvīpy či ostrovy patřily. Pohled na Vāmanadevovu podobu ho velice potěšil a byl připravený dát Mu tolik země, o kolik ho Pán požádá. Ten ho však požádal jen o tři kroky země, a Bali Mahārāja Ho proto pokládal za nepříliš inteligentního.

8.19.20

Verš

na pumān mām upavrajya
bhūyo yācitum arhati
tasmād vṛttikarīṁ bhūmiṁ
vaṭo kāmaṁ pratīccha me

Synonyma

na — ne; pumān — kdokoliv; mām — ke mně; upavrajya — poté, co přišel; bhūyaḥ — znovu; yācitum — žebrat; arhati — měl by; tasmāt — proto; vṛtti-karīm — vhodné pro Tvoje zaopatření; bhūmim — tolik země; vaṭo — ó malý brahmacārīne; kāmam — podle toho, co je nezbytné k životu; pratīccha — vezmi; me — ode mě.

Překlad

Ó malý chlapče, ten, kdo ke mně přijde o něco žebrat, by již neměl mít o co žádat někde jinde. Jestliže tedy chceš, můžeš mě požádat o tolik země, kolik Ti stačí k zaopatření s ohledem na Tvé potřeby.

8.19.21

Verš

śrī-bhagavān uvāca
yāvanto viṣayāḥ preṣṭhās
tri-lokyām ajitendriyam
na śaknuvanti te sarve
pratipūrayituṁ nṛpa

Synonyma

śrī-bhagavān uvāca — Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, řekl; yāvantaḥ — jak je jenom možné; viṣayāḥ — předměty smyslového požitku; preṣṭhāḥ — příjemné každému; tri-lokyām — v těchto třech světech; ajita-indriyam — toho, kdo se neovládá; na śaknuvanti — nemohou; te — ty všechny; sarve — dohromady; pratipūrayitum — uspokojit; nṛpa — ó králi.

Překlad

Nejvyšší Pán řekl: Můj milý králi, ani souhrn všeho, co je ve třech světech a je příjemné smyslům, nemůže uspokojit toho, kdo své smysly neumí ovládat.

Význam

Hmotný svět je projevem matoucí energie, který živé bytosti odvádí od cesty seberealizace. Každý z jeho obyvatel dychtí stále víc a víc po objektech smyslového požitku. Smyslem života však není smyslový požitek, ale seberealizace. Těm, kdo příliš propadli smyslovému požitku, se doporučuje praktikovat systém mystické yogy neboli aṣṭāṅga-yogy, složené ze stupňů yama, niyama, āsana, prāṇāyāma, pratyāhāra a tak dále. Tak mohou své smysly ovládnout. Účelem ovládnutí smyslů je vysvobodit se ze zajetí koloběhu zrození a smrti. Pán Ṛṣabhadeva prohlásil:

nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma
yad indriya-prītaya āpṛṇoti
na sādhu manye yata ātmano ’yam
asann api kleśada āsa dehaḥ

“Ten, kdo považuje smyslový požitek za životní cíl, se pomátne na rozumu a s touhou po materialistickém životě začne páchat všemožné hříšné činy. Neví, že za své minulé hříšné jednání již získal tělo, které — třebaže je dočasné — je příčinou jeho utrpení. Živá bytost ve skutečnosti nemá mít hmotné tělo, ale dostává ho pro smyslový požitek. Proto si myslím, že inteligentnímu člověku nepřísluší znovu se zaplétat do činností zaměřených na uspokojení smyslů, kvůli nimž neustále dostává jedno hmotné tělo za druhým.” (Bhāg. 5.5.4)

Podle Ṛṣabhadeva se tedy lidské bytosti v tomto hmotném světě podobají bláznům provádějícím věci, které by neměli dělat, ale které přesto dělají, jen aby dosáhli uspokojení smyslů. Tyto činnosti pro ně nejsou prospěšné, protože si tak vytvářejí další tělo pro příští život, který bude trestem za jejich zločinné jednání. Jakmile znovu získají hmotné tělo, ocitnou se v zajetí opakovaného utrpení hmotné existence. Védská či bráhmanská kultura proto učí, jak se spokojit s minimem životních nezbytností.

K tomu, aby se lidé této nejvyšší kultuře naučili, je určena varṇāśrama- dharma. Cílem rozdělení varṇāśramy na brāhmaṇy, kṣatrije, vaiśyi, śūdry, brahmacārīny, gṛhasthy, vānaprasthy a sannyāsīny je naučit člověka ovládat své smysly a spokojit se s holými nezbytnostmi. Zde Pán Vāmanadeva jako ideální brahmacārī odmítá nabídku Baliho Mahārāje, který Mu chce dát cokoliv, co si bude přát. Říká, že když člověk není spokojený, pak nemůže být šťastný, ani kdyby vlastnil bohatství celého světa nebo vesmíru. V lidské společnosti proto musí být udržována bráhmanská, kšatrijská a vaišjovská kultura a lidé mají být vzděláváni, jak se spokojit pouze s tím, co potřebují. V moderní civilizaci toto vzdělání neexistuje; každý se snaží vlastnit čím dál tím víc a je nespokojený a nešťastný. Hnutí pro vědomí Kṛṣṇy proto — zvláště v Americe — zakládá mnoho farem, aby ukázalo, jak žít šťastně a spokojeně s minimem životních nezbytností a jak ušetřit čas pro seberealizaci, které lze snadno dosáhnout zpíváním mahā- mantry: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

8.19.22

Verš

tribhiḥ kramair asantuṣṭo
dvīpenāpi na pūryate
nava-varṣa-sametena
sapta-dvīpa-varecchayā

Synonyma

tribhiḥ — třemi; kramaiḥ — kroky; asantuṣṭaḥ — ten, kdo je nespokojený; dvīpena — celým ostrovem; api — ačkoliv; na pūryate — nemůže být uspokojen; nava-varṣa-sametena — ani vlastní-li devět varṣ; sapta-dvīpa-vara- icchayā — touhou zmocnit se sedmi ostrovů.

Překlad

Kdybych se nespokojil s třemi kroky země, jistě bych se nespokojil ani s vlastnictvím jednoho ze sedmi ostrovů, složeného z devíti varṣ. I kdyby Mi patřil celý jeden ostrov, dělal bych si naděje na získání dalších.

8.19.23

Verš

sapta-dvīpādhipatayo
nṛpā vaiṇya-gayādayaḥ
arthaiḥ kāmair gatā nāntaṁ
tṛṣṇāyā iti naḥ śrutam

Synonyma

sapta-dvīpa-adhipatayaḥ — vlastníci sedmi ostrovů; nṛpāḥ — tito králové; vaiṇya-gaya-ādayaḥ — Mahārāja Pṛthu, Mahārāja Gaya a další; arthaiḥ — pro splnění touhy; kāmaiḥ — pro uspokojení svých přání; gatāḥ na — nemohli dosáhnout; antam — konce; tṛṣṇāyāḥ — svých tužeb; iti — takto; naḥ — Námi; śrutam — bylo vyslechnuto.

Překlad

Slyšeli jsme, že i když mocní králové jako Mahārāja Pṛthu a Mahārāja Gaya získali sedm dvīpů, spokojení nebyli a jejich touhy neměly konce.

8.19.24

Verš

yadṛcchayopapannena
santuṣṭo vartate sukham
nāsantuṣṭas tribhir lokair
ajitātmopasāditaiḥ

Synonyma

yadṛcchayā — jak rozhodne vyšší autorita s ohledem na karmu; upapannena — s čímkoliv, co je získáno; santuṣṭaḥ — měl by se spokojit; vartate — tam je; sukham — štěstí; na — ne; asantuṣṭaḥ — ten, kdo není spokojený; tribhiḥ lokaiḥ — ani s tím, že vlastní tři světy; ajita-ātmā — ten, kdo neovládá své smysly; upasāditaiḥ — přestože je získal.

Překlad

Člověk by se měl spokojit s tím, co získá na základě svých minulých činů, neboť nespokojenost nemůže nikdy přinést štěstí. Ten, kdo se neovládá, nebude šťastný, ani když bude vlastnit celé tři světy.

Význam

Pokud je štěstí konečným cílem života, člověk se musí spokojit s postavením, do něhož se dostal řízením osudu. Tento pokyn dal také Prahlāda Mahārāja:

sukham aindriyakaṁ daityā
deha-yogena dehinām
sarvatra labhyate daivād
yathā duḥkham ayatnataḥ

“Moji milí přátelé narození v démonských rodinách, štěstí prožívané při styku těla se smyslovými objekty lze získat v jakékoliv životní podobě jako výsledek našich dřívějších plodonosných činností. Toto štěstí i neštěstí získáme automaticky, aniž bychom o ně museli usilovat.” (Bhāg. 7.6.3) To je dokonalá filozofie ohledně dosahování štěstí.

Skutečné štěstí popisuje Bhagavad-gītā (6.21):

sukham ātyantikaṁ yat tad
buddhi-grāhyam atīndriyam
vetti yatra na caivāyaṁ
sthitaś calati tattvataḥ

“V duchovně radostném stavu yogī zakouší bezmezné transcendentální štěstí prostřednictvím transcendentálních smyslů. Když dosáhne této úrovně, nevzdálí se již nikdy od pravdy.” Člověk musí vnímat štěstí vyššími smysly, které nejsou výtvory z hmotných prvků. Každý z nás je duchovní bytostí (ahaṁ brahmāsmi) a všichni jsme individuální osoby. Nyní jsou naše smysly zahalené hmotnými prvky a my je z nevědomosti pokládáme za své skutečné smysly. Skutečné smysly jsou však skryté pod hmotným pokryvem. Dehino 'smin yathā dehe — pod obalem z hmotných prvků jsou duchovní smysly. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam — když je odkryjeme, můžeme být s jejich pomocí šťastní. Spokojenost duchovních smyslů je popsána takto: hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate. Smysly jsou zcela spokojené, jsou-li zaměstnány oddanou službou Hṛṣīkeśovi. Bez tohoto vyššího poznání o smyslovém požitku se člověk může snažit uspokojovat své hmotné smysly, ale nikdy nebude šťastný. Může rozvádět své plány na smyslový požitek a dokonce i získat to, po čem touží, ale jelikož je to na hmotné úrovni, nikdy mu to nepřinese uspokojení.

Podle zásad bráhmanské kultury se má člověk spokojit s tím, co získá bez zvláštního úsilí, a má rozvíjet duchovní vědomí. Pak bude šťastný. Účelem hnutí pro vědomí Kṛṣṇy je šířit toto poznání. Lidé, kterým chybí vědecké duchovní poznání, se mylně domnívají, že členové tohoto hnutí utíkají před skutečností a snaží se vyhnout hmotným činnostem. Pravda je ale taková, že se věnujeme skutečným činnostem, které nám umožňují dosáhnout konečného životního štěstí. Ten, kdo se nenaučí uspokojovat duchovní smysly a bude pokračovat ve vyhledávání hmotného smyslového požitku, nikdy nezíská věčné a blažené štěstí. Śrīmad-Bhāgavatam (5.5.1) proto doporučuje:

tapo divyaṁ putrakā yena sattvaṁ
śuddhyed yasmād brahma-saukhyaṁ tv anantam

Člověk musí podstoupit askezi, aby očistil své bytí a dosáhl nekonečného blaženého života.

8.19.25

Verš

puṁso ’yaṁ saṁsṛter hetur
asantoṣo ’rtha-kāmayoḥ
yadṛcchayopapannena
santoṣo muktaye smṛtaḥ

Synonyma

puṁsaḥ — živé bytosti; ayam — toto; saṁsṛteḥ — pokračování hmotného bytí; hetuḥ — příčina; asantoṣaḥ — nespokojenost s předurčením osudu; artha-kāmayoḥ — kvůli chtivým touhám a získávání více a více peněz; yadṛcchayā — darem osudu; upapannena — co bylo získáno; santoṣaḥ — spokojenost; muktaye — pro osvobození; smṛtaḥ — je považován za způsobilého.

Překlad

Hmotné bytí je příčinou nespokojenosti s naplňováním chtivých tužeb a získáváním více a více peněz. To vede k pokračování hmotného života, doprovázeného opakovaným zrozením a smrtí. Ten, kdo se však spokojí s tím, co získá řízením osudu, je způsobilý pro vysvobození z hmotné existence.

8.19.26

Verš

yadṛcchā-lābha-tuṣṭasya
tejo viprasya vardhate
tat praśāmyaty asantoṣād
ambhasevāśuśukṣaṇiḥ

Synonyma

yadṛcchā-lābha-tuṣṭasya — který se spokojí s tím, co získá milostí Boha; tejaḥ — jasná záře; viprasya — brāhmaṇy; vardhate — sílí; tat — ta (záře); praśāmyati — je oslabena; asantoṣāt — kvůli nespokojenosti; ambhasā — litím vody; iva — jako; āśuśukṣaṇiḥ — oheň.

Překlad

Brāhmaṇa, který je vždy spokojený se vším, co mu poskytne prozřetelnost, je stále více osvětlován duchovní silou, ale duchovní síla nespokojeného brāhmaṇy slábne, tak jako uhasíná oheň, zalévaný vodou.

8.19.27

Verš

tasmāt trīṇi padāny eva
vṛṇe tvad varadarṣabhāt
etāvataiva siddho ’haṁ
vittaṁ yāvat prayojanam

Synonyma

tasmāt — jelikož jsem spokojený s tím, co lze snadno získat; trīṇi — tři; padāni — kroky; eva — vskutku; vṛṇe — žádám; tvat — od tebe; varada- ṛṣabhāt — který jsi štědrým dárcem; etāvatā eva — jen s tímto darem; siddhaḥ aham — budu naprosto spokojený; vittam — úspěch; yāvat — tolik, kolik; prayojanam — je zapotřebí.

Překlad

Proto si od tebe, ó králi, který jsi nejlepší z dárců, žádám pouze tři kroky země. Tento dar Mě velmi potěší, vždyť štěstí znamená být plně spokojený s tím, co je absolutně nezbytné.

8.19.28

Verš

śrī-śuka uvāca
ity uktaḥ sa hasann āha
vāñchātaḥ pratigṛhyatām
vāmanāya mahīṁ dātuṁ
jagrāha jala-bhājanam

Synonyma

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī pravil; iti uktaḥ — takto osloven; saḥ — on (Bali Mahārāja); hasan — s úsměvem; āha — řekl; vāñchātaḥ — jak si přeješ; pratigṛhyatām — vezmi si ode mě; vāmanāya — Pánu Vāmanovi; mahīm — zemi; dātum — aby dal; jagrāha — uchopil; jala- bhājanam — nádobu s vodou.

Překlad

Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Když Nejvyšší Pán k Balimu takto promluvil, Bali Mahārāja se usmál a řekl Mu: “Dobrá. Vezmi si, co si přeješ.” Pak vzal nádobu s vodou, na potvrzení svého slibu, že Vāmanadevovi daruje zemi, kterou si přál.

8.19.29

Verš

viṣṇave kṣmāṁ pradāsyantam
uśanā asureśvaram
jānaṁś cikīrṣitaṁ viṣṇoḥ
śiṣyaṁ prāha vidāṁ varaḥ

Synonyma

viṣṇave — Pánu Viṣṇuovi (Vāmanadevovi); kṣmām — zemi; pradāsyantam — který byl připravený dát; uśanāḥ — Śukrācārya; asura-īśvaram — králi démonů (Balimu Mahārājovi); jānan — dobře vědoucí; cikīrṣitam — jaký byl plán; viṣṇoḥ — Pána Viṣṇua; śiṣyam — svému žákovi; prāha — řekl; vidām varaḥ — nejlepší z těch, kteří vědí všechno.

Překlad

Śukrācārya, nejlepší z mudrců, prohlédl záměr Pána Viṣṇua a neprodleně promluvil ke svému žákovi, který se chystal dát Pánu Vāmanadevovi vše.

8.19.30

Verš

śrī-śukra uvāca
eṣa vairocane sākṣād
bhagavān viṣṇur avyayaḥ
kaśyapād aditer jāto
devānāṁ kārya-sādhakaḥ

Synonyma

śrī-śukraḥ uvāca — Śukrācārya řekl; eṣaḥ — tento (chlapec v podobě trpaslíka); vairocane — ó synu Virocany; sākṣāt — přímo; bhagavān — Nejvyšší Osobnost Božství; viṣṇuḥ — Pán Viṣṇu; avyayaḥ — nehynoucí; kaśyapāt — svému otci, Kaśyapovi; aditeḥ — v lůně své matky Aditi; jātaḥ — narodil se; devānām — polobohů; kārya-sādhakaḥ — jednající v zájmu.

Překlad

Śukrācārya řekl: Ó synu Virocany, tento brahmacārī v podobě trpaslíka je přímo nehynoucí Nejvyšší Osobnost Božství, Viṣṇu. Aby splnil zájmy polobohů, zjevil se tak, že přijal Kaśyapu Muniho za svého otce a Aditi za svou matku.

8.19.31

Verš

pratiśrutaṁ tvayaitasmai
yad anartham ajānatā
na sādhu manye daityānāṁ
mahān upagato ’nayaḥ

Synonyma

pratiśrutam — slíbené; tvayā — tebou; etasmai — Jemu; yat anartham — co je neslučitelné; ajānatā — tebou, který postrádáš poznání; na — ne; sādhu — příliš prospěšné; manye — myslím; daityānām — démonů; mahān — velká; upagataḥ — je způsobená; anayaḥ — škoda.

Překlad

Nevíš ani, jakému nebezpečí se vystavuješ tím, že jsi Mu slíbil darovat zemi. Myslím, že tento slib pro tebe není vůbec prospěšný a velmi démonům uškodí.

8.19.32

Verš

eṣa te sthānam aiśvaryaṁ
śriyaṁ tejo yaśaḥ śrutam
dāsyaty ācchidya śakrāya
māyā-māṇavako hariḥ

Synonyma

eṣaḥ — tato osoba falešně vystupující jako brahmacārī; te — tvoji; sthānam — vlastněnou zemi; aiśvaryam — bohatství; śriyam — hmotnou krásu; tejaḥ — hmotnou moc; yaśaḥ — slávu; śrutam — vzdělání; dāsyati — dá; ācchidya — tobě odebírající; śakrāya — tvému nepříteli, Pánu Indrovi; māyā — falešně vypadající; māṇavakaḥ — brahmacārī, syn nějaké živé bytosti; hariḥ — je ve skutečnosti Nejvyšší Osobnost Božství, Hari.

Překlad

Tato osoba, která falešně vystupuje jako brahmacārī, je ve skutečnosti Nejvyšší Osobnost Božství, Hari, který přišel v této podobě, aby ti vzal všechnu zemi, bohatství, krásu, moc, slávu a vzdělání. Poté, co ti to vše odebere, dá to tvému nepříteli Indrovi.

Význam

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura v této souvislosti vysvětluje, že samotné slovo hariḥ znamená “ten, kdo bere”. Tomu, kdo se spojí s Harim, Nejvyšší Osobností Božství, Pán odejme všechno utrpení a zpočátku zdánlivě i materiální bohatství, slávu, vzdělání a krásu. Ve Śrīmad- Bhāgavatamu (10.88.8) se píše: yasyāham anugṛhṇāmi hariṣye tad-dhanaṁ śanaiḥ. Pán řekl Mahārājovi Yudhiṣṭhirovi: “První milost uděluji oddanému tím, že mu odeberu všechen majetek, zvláště jeho hmotné jmění, jako jsou peníze.” To je zvláštní přízeň, kterou Pán projeví upřímnému oddanému. Pokud upřímný oddaný touží mít Kṛṣṇu víc než cokoliv jiného, ale zároveň je připoutaný k hmotnému jmění, které mu brání rozvíjet vědomí Kṛṣṇy, Pán mu svou taktikou, kterou chce ukončit jeho připoutanost, všechen majetek odejme. Zde Śukrācārya říká, že tento trpasličí brahmacārī Balimu vezme všechno. Tím naznačuje, že Pán vezme člověku všechno hmotné jmění a také jeho mysl. Když oddaný svou mysl odevzdá u lotosových nohou Kṛṣṇy (sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ), bude přirozeně schopen obětovat vše pro Jeho uspokojení. Bali Mahārāja byl sice oddaný, ale byl také připoutaný k hmotnému vlastnictví. Pán byl k němu velice laskavý, a proto mu projevil zvláštní přízeň tím, že se zjevil jako Pán Vāmana, aby mu odebral všechno hmotné jmění včetně mysli.

8.19.33

Verš

tribhiḥ kramair imāl lokān
viśva-kāyaḥ kramiṣyati
sarvasvaṁ viṣṇave dattvā
mūḍha vartiṣyase katham

Synonyma

tribhiḥ — třemi; kramaiḥ — kroky; imān — všechny tyto; lokān — tři planetární systémy; viśva-kāyaḥ — stávající se vesmírnou podobou; kramiṣyati — postupně se zvětší; sarvasvam — všechno; viṣṇave — Pánu Viṣṇuovi; dattvā — poté, co jsi dal milodar; mūḍha — ty hlupáku; vartiṣyase — budeš získávat živobytí; katham — jak.

Překlad

Slíbil jsi Mu jako milodar tři kroky země, ale až Mu je dáš, zabere tři světy. Jsi hlupák! Nevíš, jak velkou chybu jsi udělal. Poté, co odevzdáš vše Pánu Viṣṇuovi, ti nezbydou prostředky na vlastní živobytí. Z čeho budeš žít?

Význam

Bali Mahārāja mohl namítnout, že slíbil jen tři kroky země. Śukrācārya však jako učený brāhmaṇa okamžitě pochopil, že se jedná o plán Hariho, který se tam zjevil jako falešný brahmacārī. Slova mūḍha vartiṣyase katham ukazují, že Śukrācārya byl brāhmaṇa z třídy knězů. Tito knězi se zajímají hlavně o odměnu, kterou dostávají od svých žáků. Když tedy Śukrācārya viděl, že Bali Mahārāja riskuje ztrátu všeho majetku, bylo mu jasné, že to přivede do nesnází nejen krále, ale i Śukrācāryovu rodinu, která závisela na Baliho milosti. To je rozdíl mezi vaiṣṇavou a smārta-brāhmaṇou. Smārta-brāhmaṇa se vždy zajímá o hmotný zisk, zatímco vaiṣṇavovi jde pouze o to, aby uspokojil Nejvyšší Osobnost Božství. Z Śukrācāryova výroku plyne, že byl typickým smārta-brāhmaṇou a zajímal se jen o vlastní zisk.

8.19.34

Verš

kramato gāṁ padaikena
dvitīyena divaṁ vibhoḥ
khaṁ ca kāyena mahatā
tārtīyasya kuto gatiḥ

Synonyma

kramataḥ — postupně; gām — povrch země; padā ekena — jedním krokem; dvitīyena — druhým krokem; divam — celý meziplanetární prostor; vibhoḥ — vesmírné podoby; kham ca — nebe také; kāyena — zvětšením svého transcendentálního těla; mahatā — vesmírnou podobou; tārtīyasya — co se týče třetího kroku; kutaḥ — kde je; gatiḥ — aby mohl vkročit.

Překlad

Vāmanadeva nejdřív jedním krokem zabere tři světy, pak udělá druhý krok a zabere vše v meziplanetárním prostoru a pak zvětší své vesmírné tělo a zabere úplně všechno. Kde Mu nabídneš místo pro třetí krok?

Význam

Śukrācārya chtěl Balimu Mahārājovi říci, jak ho Pán Vāmana podvede. “Slíbil jsi Mu tři kroky,” pravil, “ale pouhými dvěma tě připraví o všechno vlastnictví. Jak Mu pak poskytneš místo pro třetí krok?” Śukrācārya nevěděl, jak Pán chrání svého oddaného. Oddaný musí v zájmu služby Pánu riskovat všechno své jmění, ale má vždy zajištěnou ochranu a není nikdy poražen. Śukrācārya si na základě materialistických úvah myslel, že Bali Mahārāja v žádném případě nebude schopen dodržet slib, který brahmacārīnovi, Pánu Vāmanadevovi, dal.

8.19.35

Verš

niṣṭhāṁ te narake manye
hy apradātuḥ pratiśrutam
pratiśrutasya yo ’nīśaḥ
pratipādayituṁ bhavān

Synonyma

niṣṭhām — trvalý pobyt; te — tvůj; narake — v pekle; manye — myslím; hi — vskutku; apradātuḥ — toho, kdo nemůže splnit; pratiśrutam — co bylo slíbeno; pratiśrutasya — slibu, který složil; yaḥ anīśaḥ — ten, kdo není schopen; pratipādayitum — řádného splnění; bhavān — ty jsi tou osobou.

Překlad

Nebudeš schopen splnit svůj slib a myslím si, že za to tě čeká věčný pobyt v pekle.

8.19.36

Verš

na tad dānaṁ praśaṁsanti
yena vṛttir vipadyate
dānaṁ yajñas tapaḥ karma
loke vṛttimato yataḥ

Synonyma

na — ne; tat — tu; dānam — dobročinnost; praśaṁsanti — světci chválí; yena — kterou; vṛttiḥ — vlastní živobytí; vipadyate — je ohroženo; dānam — rozdávání milodarů; yajñaḥ — oběť; tapaḥ — askeze; karma — plodonosné činnosti; loke — v tomto světě; vṛttimataḥ — podle toho, nakolik se člověk dovede zaopatřit; yataḥ — tak.

Překlad

Učenci nechválí dobročinnost, která ohrožuje vlastní živobytí. Rozdávat milodary, provádět oběti, askezi nebo plodonosné činnosti může ten, kdo se dovede náležitě zaopatřit. (Pro toho, kdo není schopen se postarat sám o sebe, to nepřichází v úvahu.)

8.19.37

Verš

dharmāya yaśase ’rthāya
kāmāya sva-janāya ca
pañcadhā vibhajan vittam
ihāmutra ca modate

Synonyma

dharmāya — pro náboženství; yaśase — pro dobrou pověst; arthāya — pro zvětšení svého bohatství; kāmāya — pro zlepšení smyslového požitku; sva-janāya ca — a pro zajištění členů své rodiny; pañcadhā — pro těchto pět různých cílů; vibhajan — rozdělující; vittam — své nahromaděné jmění; iha — v tomto světě; amutra — v příštím světě; ca — a; modate — užívá si.

Překlad

Proto má člověk s plným poznáním rozdělit své nahromaděné jmění na pět dílů — na náboženství, dobrou pověst, bohatství, smyslový požitek a na zajištění členů své rodiny. Potom bude šťastný v tomto i příštím světě.

Význam

Má-li člověk peníze, śāstry přikazují, aby vše, co nahromadil, rozdělil na pět dílů — jeden díl připadne na náboženství, druhý na dobrou pověst, další na zvětšení bohatství, další na smyslový požitek a poslední na zajištění členů vlastní rodiny. V současnosti však lidé postrádají jakékoliv poznání a utrácejí všechny peníze jen na to, aby uspokojili svoji rodinu. Śrīla Rūpa Gosvāmī nás učil vlastním příkladem: padesát procent svého jmění použil pro Kṛṣṇu, dvacet pět procent pro sebe a dvacet pět pro členy své rodiny. Hlavním cílem každého člověka by měl být pokrok ve vědomí Kṛṣṇy, v čemž budou dharma, artha i kāma zahrnuty. Rovněž rodinní příslušníci však očekávají nějaký zisk, a proto i je by měl uspokojit částí majetku, který nahromadil. Tak zní pokyny śāster.

8.19.38

Verš

atrāpi bahvṛcair gītaṁ
śṛṇu me ’sura-sattama
satyam om iti yat proktaṁ
yan nety āhānṛtaṁ hi tat

Synonyma

atra api — v této souvislosti také (při rozhodování, co je pravda a co ne); bahu-ṛcaiḥ — podle śruti-manter známých jako Bahvṛca-śruti, které jsou důkazem z Véd; gītam — co bylo řečeno; śṛṇu — slyš; me — ode mě; asura-sattama — ó nejlepší z asurů; satyam — pravda je; om iti — uvedeno slovem oṁ; yat — to, co; proktam — bylo řečeno; yat — to, co je; na — neuvedeno slovem oṁ; iti — takto; āha — je řečeno; anṛtam — nepravda; hi — vskutku; tat — to.

Překlad

Možná námitka je, že už jsi dal svůj slib a nemůžeš ho odmítnout. Ó nejlepší z démonů, přijmi ode mě důkaz z Bahvṛca-śruti, který říká, že slib je platný, pokud byl uveden slovem oṁ, v opačném případě neplatí.

8.19.39

Verš

satyaṁ puṣpa-phalaṁ vidyād
ātma-vṛkṣasya gīyate
vṛkṣe ’jīvati tan na syād
anṛtaṁ mūlam ātmanaḥ

Synonyma

satyam — skutečná pravda; puṣpa-phalam — květ a plod; vidyāt — je třeba chápat; ātma-vṛkṣasya — stromu, kterým je tělo; gīyate — jak je popsáno ve Védách; vṛkṣe ajīvati — pokud strom nežije; tat — to (puṣpa- phalam); na — ne; syāt — je možné; anṛtam — nepravda; mūlam — kořen; ātmanaḥ — těla.

Překlad

Védy uvádějí, že dobré plody a květy stromu, kterým je tělo, jsou jeho skutečnou úrodou. Pokud však tělesný strom neexistuje, není možné tyto plody a květy získat. I když se tělo zakládá na nepravdě, žádné plody a květy se bez pomoci tělesného stromu neobjeví.

Význam

Tato śloka vysvětluje, že ve vztahu k hmotnému tělu nemůže být ani skutečná pravda bez doteku nepravdy. Māyāvādīni říkají: brahma satyaṁ jagan mithyā — “Duchovní duše je pravda a vnější energie je nepravda.” Filozofové vaišnavské školy ale s māyāvādskou filozofií nesouhlasí. I kdybychom pro účel diskuse přijali, že hmotný svět je nepravdivý, živá bytost v zajetí iluzorní energie se z něho nemůže dostat bez pomoci těla. Bez těla nemůže nikdo praktikovat náboženství ani spekulovat o filozofické dokonalosti. Květ a plod (puṣpa-phalam) je tedy třeba získat jako úrodu těla. Bez jeho pomoci zůstane tento plod nedosažitelný. Vaišnavská filozofie proto doporučuje princip yukta-vairāgya. Člověk by neměl věnovat veškerou pozornost starosti o tělo, ale zároveň by neměl svou péči o něj zanedbávat. Dokud tělo existuje, dává nám možnost důkladně studovat védské pokyny, a tak na konci života dosáhnout dokonalosti. To vysvětluje Bhagavad-gītā (8.6): yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram. Zkouška nastane v době smrti. Z toho vyplývá, že i když je tělo dočasné a není věčné, může nám poskytnout tu nejlepší službu, díky níž můžeme přivést svůj život k dokonalosti.

8.19.40

Verš

tad yathā vṛkṣa unmūlaḥ
śuṣyaty udvartate ’cirāt
evaṁ naṣṭānṛtaḥ sadya
ātmā śuṣyen na saṁśayaḥ

Synonyma

tat — proto; yathā — jako; vṛkṣaḥ — strom; unmūlaḥ — vyvrácený; śuṣyati — usychá; udvartate — padá k zemi; acirāt — velice brzy; evam — takto; naṣṭa — ztracené; anṛtaḥ — dočasné tělo; sadyaḥ — okamžitě; ātmā — tělo; śuṣyet — odumírá; na — ne; saṁśayaḥ — jakákoliv pochyba.

Překlad

Když je strom vyvrácen, spadne na zem a okamžitě začne usychat. Když se podobně člověk nestará o tělo, které pokládá za neskutečné—jinými slovy, když je nepravda vymýcena — tělo nepochybně odumře.

Význam

Śrīla Rūpa Gosvāmī v této souvislosti říká:

prāpañcikatayā buddhyā
hari-sambandhi-vastunaḥ
mumukṣubhiḥ parityāgo
vairāgyaṁ phalgu kathyate

“Odříkání toho, kdo odmítá různé věci, aniž by věděl, jaký mají vztah ke Kṛṣṇovi, není úplné.” (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.266) Když je tělo zaměstnané službou Pánu, nemá se pokládat za hmotné. Někteří lidé nechápou nehmotnou povahu těla duchovního mistra. Śrīla Rūpa Gosvāmī však učí: prāpañcikatayā buddhyā hari-sambandhi-vastunaḥ. Tělo plně zaměstnané službou Kṛṣṇovi by se nemělo přehlížet jako něco hmotného. Odříkání člověka, který ho přehlíží, je falešné. Pokud není tělu věnována patřičná péče, zhroutí se a odumře jako vyvrácený strom, který již nikdy neponese květy a plody. Védy proto prohlašují:

om iti satyaṁ nety anṛtaṁ tad etat-puṣpaṁ phalaṁ vāco yat satyaṁ saheśvaro yaśasvī kalyāṇa-kīrtir bhavitā. puṣpaṁ hi phalaṁ vācaḥ satyaṁ vadaty athaitan-mūlaṁ vāco yad anṛtaṁ yad yathā vṛkṣa āvirmūlaḥ śuṣyati, sa udvartata evam evānṛtaṁ vadann āvirmūlam ātmanāṁ karoti, sa śuṣyati sa udvartate, tasmād anṛtaṁ na vaded dayeta tv etena.

Činnosti konané s pomocí těla pro uspokojení Absolutní Pravdy (oṁ tat sat) nejsou v žádném případě dočasné, třebaže je provádí dočasné tělo. Naopak — tyto činnosti jsou věčné. Proto je třeba o tělo náležitě pečovat. Jelikož je dočasné, a nikoliv trvalé, nelze ho vystavovat nebezpečí, že ho sežere tygr nebo zabije nepřítel. Je třeba podnikat všechny nezbytné kroky pro jeho ochranu.

8.19.41

Verš

parāg riktam apūrṇaṁ vā
akṣaraṁ yat tad om iti
yat kiñcid om iti brūyāt
tena ricyeta vai pumān
bhikṣave sarvam oṁ kurvan
nālaṁ kāmena cātmane

Synonyma

parāk — to, co odděluje; riktam — co osvobozuje od připoutanosti; apūrṇam — to, co je nedostatečné; vā — nebo; akṣaram — tato slabika; yat — to; tat — co; om — oṁkāra; iti — takto je řečeno; yat — co; kiñcit — cokoliv; oṁ — toto slovo oṁ; iti — takto; brūyāt — když říkáš; tena — pronášením takového zvuku; ricyeta — osvobozuje se; vai — vskutku; pumān — osoba; bhikṣave — žebrákovi; sarvam — všechno; oṁ kurvan — dávající milodar za pronášení slova oṁ; na — ne; alam — dostatečně; kāmena — pro smyslový požitek; ca — také; ātmane — pro seberealizaci.

Překlad

Pronášením slova “oṁ” se člověk odděluje od svého pěněžního jmění. Osvobozuje se tak od připoutanosti k penězům, neboť se jich vzdává. Být bez peněz není příliš příjemné, neboť v takové situaci člověk nemůže splnit své touhy. Užitím slova “oṁ” v podstatě zchudne. Zvláště když dá milodar chudákovi či žebrákovi, nepomůže mu to v seberealizaci ani smyslovém požitku.

Význam

Bali Mahārāja chtěl dát vše Vāmanadevovi, který přišel jako žebrák, ale Śukrācārya jakožto jeho rodinný guru v pokrevní posloupnosti nemohl jeho slib dobře ocenit. Uvedl védský důkaz, že člověk nemá dát chudákovi vše. Když ho nějaký chudák požádá o milodar, má zalhat a říci: “Všechno, co jsem měl, jsem ti dal. Nic víc už nemám.” Neměl by mu dát všechno. Slovo oṁ ve skutečnosti zastupuje Absolutní Pravdu, oṁ tat sat. Oṁkāra osvobozuje od veškeré připoutanosti k penězům, které se mají utrácet v zájmu Nejvyššího. Tendencí moderní civilizace je rozdávat peníze chudým. Taková dobročinnost nemá žádnou duchovní hodnotu, protože prakticky vidíme, že navzdory úsilí tolika nemocnic, nadací a jiných institucí pro chudé i nadále třída chudých existuje, což je dáno třemi kvalitami hmotné přírody. Ani množství charitativních ústavů chudobu ve společnosti nevymýtí. Proto je zde doporučeno: bhikṣave sarvam oṁ kurvan nālaṁ kāmena cātmane. Dávat všechno žebrákům není správné.

Nejlepší řešení nabízí hnutí pro vědomí Kṛṣṇy. Toto hnutí je k chudákům vždy vlídné — nejen tím, že jim dává najíst, ale také proto, že je učí, jak si být vědomi Kṛṣṇy. Z toho důvodu otevíráme stovky a tisíce středisek pro ty, kdo jsou chudí jak po stránce peněz, tak i co se týče poznání. Seznamujeme je s vědomím Kṛṣṇy a napravujeme jejich charakter tím, že je učíme vyhýbat se nedovolenému sexu, požívání omamných látek, jedení masa a hazardování. To jsou ty nejhříšnější činnosti, kvůli kterým lidé trpí život za životem. Nejlepším využitím peněz je otevřít takové středisko, kam mohou všichni přijít a napravovat svůj charakter. Mohou žít pohodlně, aniž by tělu upírali jeho potřeby, ale po duchovní stránce usměrněně, a tak budou šťastní a ušetří čas na rozvíjení vědomí Kṛṣṇy. Když má někdo peníze, neměl by je promrhat, ale měl by je využít k šíření hnutí pro vědomí Kṛṣṇy, aby celá lidská společnost žila ve štěstí a blahobytu s vyhlídkami na návrat domů, zpátky k Bohu. Odpovídající védská mantra zní:

parāg vā etad riktam akṣaraṁ yad etad om iti tad yat kiñcid om iti āhātraivāsmai tad ricyate. sa yat sarvam oṁ kuryād ricyād ātmānaṁ sa kāmebhyo nālaṁ syāt.

8.19.42

Verš

athaitat pūrṇam abhyātmaṁ
yac ca nety anṛtaṁ vacaḥ
sarvaṁ nety anṛtaṁ brūyāt
sa duṣkīrtiḥ śvasan mṛtaḥ

Synonyma

atha — proto; etat — to; pūrṇam — zcela; abhyātmam — vzbuzující soucit druhých tím, že se neustále vydává za chudáka; yat — to; ca — také; na — ne; iti — takto; anṛtam — lživá; vacaḥ — slova; sarvam — zcela; na — ne; iti — takto; anṛtam — lež; brūyāt — kdo by říkal; saḥ — tento člověk; duṣkīrtiḥ — nechvalně proslulý; śvasan — zatímco dýchá nebo je naživu; mṛtaḥ — je mrtvý nebo by měl být zabit.

Překlad

Bezpečným krokem tedy je říci “Ne”. Ačkoliv je to podvod, zajistí člověku plnou ochranu a vzbudí soucit druhých, což poskytne dokonalou příležitost od nich získat peníze pro sebe. Pokud se však někdo stále vymlouvá, že nic nemá, je odsouzen — je mrtvý, přestože ještě žije, anebo by měl být zabit, dokud ještě dýchá.

Význam

Žebráci o sobě vždy tvrdí, že nic nemají, což je pro ně výhodné, neboť jim to zajišťuje, že své peníze neztratí a budou stále vzbuzovat pozornost a soucit druhých a něco od nich dostávat. To je však také odsouzeno. Pokud člověk cílevědomě pokračuje v tomto profesionálním žebrání, je pokládán za mrtvého, i když ještě dýchá — anebo podle jiného vysvětlení by měl být takový lhář zabit, dokud ještě dýchá. Védský pokyn v této souvislosti zní: athaitat pūrṇam abhyātmaṁ yan neti sa yat sarvaṁ neti brūyāt pāpikāsya kīrtir jāyate. sainaṁ tatraiva hanyāt. Jestliže někdo stále předstírá, že nic nemá, a získává peníze žebráním, zaslouží si smrt (sainaṁ tatraiva hanyāt).

8.19.43

Verš

strīṣu narma-vivāhe ca
vṛtty-arthe prāṇa-saṅkaṭe
go-brāhmaṇārthe hiṁsāyāṁ
nānṛtaṁ syāj jugupsitam

Synonyma

strīṣu — k polichocení ženě s cílem si ji podmanit; narma-vivāhe — při žertování nebo svatebním obřadu; ca — také; vṛtti-arthe — pro opatření svého živobytí, například při obchodování; prāṇa-saṅkaṭe — nebo v nebezpečí; go-brāhmaṇa-arthe — za účelem ochrany krav a bráhmanské kultury; hiṁsāyām — pro každého, koho se nepřítel chystá zabít; na — ne; anṛtam — lež; syāt — stává se; jugupsitam — ohavná.

Překlad

Lež při lichocení ženě s cílem si ji podmanit, v žertu, při svatebním obřadu, pro opatřování živobytí, v nebezpečné situaci, při ochraně krav a bráhmanské kultury nebo pro záchranu člověka z rukou nepřítele, se nikdy neodsuzuje.

Význam

Tak končí Bhaktivedantovy výklady k devatenácté kapitole osmého zpěvu Śrīmad-Bhāgavatamu, nazvané “Pán Vāmanadeva prosí Baliho Mahārāje o milodar”.

KAPITOLA DVACÁTÁ

Bali Mahārāja předává vesmír

8.20.1

Verš

śrī-śuka uvāca
balir evaṁ gṛha-patiḥ
kulācāryeṇa bhāṣitaḥ
tūṣṇīṁ bhūtvā kṣaṇaṁ rājann
uvācāvahito gurum

Synonyma

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī pravil; baliḥ — Bali Mahārāja; evam — takto; gṛha-patiḥ — který je hlavou rodiny, přestože je veden knězi; kula-ācāryeṇa — rodinným ācāryou či vůdcem; bhāṣitaḥ — takto osloven; tūṣṇīm — zamlklý; bhūtvā — stal se; kṣaṇam — na chvíli; rājan — ó králi (Mahārāji Parīkṣite); uvāca — řekl; avahitaḥ — po důkladném zvážení; gurum — svému duchovnímu mistrovi.

Překlad

Śrī Śukadeva Gosvāmī pravil: Ó králi Parīkṣite, když Bali Mahārāja dostal od svého duchovního mistra, rodinného kněze Śukrācāryi, tuto radu, na chvíli se odmlčel a pak mu po důkladné rozvaze odpověděl.

Význam

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura poukazuje na to, že Bali Mahārāja se v kritickém okamžiku odmlčel. Jak mohl neuposlechnout pokyn svého duchovního mistra? Povinností rozvážné osoby, jako je Bali Mahārāja, je bez váhání přijmout nařízení duchovního mistra a jednat podle jeho rad. Bali Mahārāja však rovněž zvážil, zda Śukrācārya ještě mohl být považován za duchovního mistra, protože se odchýlil od povinností gurua. Podle śāstry je povinností gurua dovést svého žáka zpátky domů, zpátky k Bohu. Jestliže toho není schopen a žákovi návrat k Bohu místo toho znesnadňuje, nemá být guruem. Gurur na sa syāt (Bhāg. 5.5.18). Nikdo se nemá stát duchovním mistrem, neumožní-li svému žáku dělat pokrok v rozvoji vědomí Kṛṣṇy. Cílem života je stát se oddaným Pána Kṛṣṇy, a tak se osvobodit ze zajetí hmotné existence (tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so 'rjuna). Duchovní mistr žákovi pomáhá dosáhnout tohoto stádia rozvíjením vědomí Kṛṣṇy. Śukrācārya nyní Balimu Mahārājovi poradil, aby odmítl splnit slib, který Vāmanadevovi dal. Za těchto okolností tedy Bali Mahārāja usoudil, že pokud neuposlechne pokyn duchovního mistra, neponese za to vinu. Hluboce o tom uvažoval — zda přijmout radu svého duchovního mistra, nebo nezávisle udělat vše, co potěší Nejvyšší Osobnost Božství. Vzal si proto nějaký čas na rozmyšlenou. Je řečeno: tūṣṇīṁ bhūtvā kṣaṇaṁ rājann uvācāvahito gurum. Po zralé úvaze se rozhodl, že Pána Viṣṇua je třeba uspokojit za všech okolností, dokonce i za cenu neuposlechnutí gurua, jehož rada je v rozporu s touto zásadou.

Toho, kdo je pokládán za gurua, ale staví se proti principu viṣṇu-bhakti, nelze za gurua přijímat. Jestliže někdo takového gurua omylem přijal, měl by ho odmítnout. Tento guru je popsán v Mahābhāratě (Udyoga 179.25):

guror apy avaliptasya
kāryākāryam ajānataḥ
utpatha-pratipannasya
parityāgo vidhīyate

Śrīla Jīva Gosvāmī doporučil nevhodného gurua nebo rodinného kněze v roli gurua zavrhnout a přijmout řádného, pravého gurua.

ṣaṭ-karma-nipuṇo vipro
mantra-tantra-viśāradaḥ
avaiṣṇavo gurur na syād
vaiṣṇavaḥ śvapaco guruḥ

“Učený brāhmaṇa, který zná všechna odvětví védského poznání, se nemůže stát duchovním mistrem, pokud sám není vaiṣṇavou. Naproti tomu vaiṣṇava může být duchovním mistrem i v případě, že se narodil v rodině nižší společenské třídy.” (Padma Purāṇa)

8.20.2

Verš

śrī-balir uvāca
satyaṁ bhagavatā proktaṁ
dharmo ’yaṁ gṛhamedhinām
arthaṁ kāmaṁ yaśo vṛttiṁ
yo na bādheta karhicit

Synonyma

śrī-baliḥ uvāca — Bali Mahārāja řekl; satyam — to je pravda; bhagavatā — tebou, vznešený; proktam — co již bylo řečeno; dharmaḥ — náboženská zásada; ayam — to je; gṛhamedhinām — zvláště pro hospodáře; artham — hospodářský rozvoj; kāmam — smyslový požitek; yaśaḥ vṛttim — dobrá pověst a prostředky pro získávání živobytí; yaḥ — která náboženská zásada; na — ne; bādheta — překáží; karhicit — kdykoliv.

Překlad

Bali Mahārāja řekl: Prohlásil jsi, že náboženská zásada, která nenarušuje hospodářský rozvoj, smyslový požitek, slávu a způsob získávání živobytí, je pravou povinností hospodáře. Také si myslím, že tato náboženská zásada je správná.

Význam

Závažná odpověď, kterou Bali Mahārāja Śukrācāryovi dal, má hluboký význam. Śukrācārya zdůrazňoval, že nesmí být ohroženy hmotné prostředky pro získávání živobytí ani hmotná sláva, smyslový požitek a hospodářský rozvoj. Tato starost je prvořadou povinností muže ve stavu hospodáře; zvláště toho, který klade důraz na hmotný život. V současném věku Kali je tato myšlenka velmi rozšířená. Nikdo není připravený přijmout jakékoliv náboženské zásady, které by narušily jeho hmotné pohodlí. Śukrācārya jakožto obyvatel tohoto hmotného světa neznal zásady oddaného. Oddaný je odhodlaný sloužit Nejvyššímu Pánu k Jeho naprosté spokojenosti. Vše, co toto odhodlání narušuje, je třeba důsledně odmítnout. To je zásada bhakti. Ānukūlyasya saṅkalpaḥ prātikūlyasya varjanam (Hari-bhakti-vilāsa 11.417). Pro vykonávání oddané služby je třeba přijmout jen to, co je příznivé, a odmítnout vše nepříznivé. Bali Mahārāja měl příležitost odevzdat veškeré vlastnictví lotosovým nohám Pána Vāmanadeva, ale Śukrācārya vznesl hmotnou námitku, kterou chtěl jeho oddanou službu překazit. Za daných okolností se Bali Mahārāja rozhodl, že podobným překážkám je třeba se rozhodně vyhnout. Jinými slovy — okamžitě se rozhodl odmítnout Śukrācāryovu radu a plnit svou povinnost. Dal tedy všechno své vlastnictví Pánu Vāmanadevovi.

8.20.3

Verš

sa cāhaṁ vitta-lobhena
pratyācakṣe kathaṁ dvijam
pratiśrutya dadāmīti
prāhrādiḥ kitavo yathā

Synonyma

saḥ — osoba, jako jsem já; ca — také; aham — já jsem; vitta-lobhena — kvůli omámení chamtivostí po penězích; pratyācakṣe — budu podvádět a řeknu “Ne” když jsem již řekl “Ano”; katham — jak; dvijam — zvláště brāhmaṇovi; pratiśrutya — když jsem již slíbil; dadāmi — že dám; iti — takto; prāhrādiḥ — já, který jsem slavný jako vnuk Mahārāje Prahlāda; kitavaḥ — obyčejný podvodník; yathā — jako.

Překlad

Jsem vnuk Mahārāje Prahlāda. Jak bych mohl z chamtivosti vzít zpět svůj slib, když jsem již řekl, že Mu tuto zemi dám? Jak bych se mohl zachovat jako obyčejný podvodník, a zvláště vůči brāhmaṇovi?

Význam

Bali Mahārāja již dříve dostal požehnání od svého děda, Prahlāda Mahārāje. Byl tedy čistým oddaným, přestože se narodil v rodině démonů. Vysoce pokročilí oddaní jsou dvojího druhu: sādhana-siddha a kṛpā-siddha. Sādhana-siddha je ten, kdo se stal oddaným pravidelným dodržováním usměrňujících zásad śāster podle pokynů duchovního mistra. Ten, kdo pravidelně vykonává oddanou službu, zaručeně časem dosáhne dokonalosti. Existují však ještě jiní oddaní, kteří se možná ani nezhostili všech požadovaných detailů oddané služby, ale kteří okamžitě dosáhli dokonalosti v podobě čisté oddané služby na základě zvláštní milosti gurua a Kṛṣṇy — duchovního mistra a Nejvyšší Osobnosti Božství. Příkladem těchto oddaných jsou yajña-patnī, Mahārāja Bali a Śukadeva Gosvāmī. Yajña-patnī byly manželky obyčejných brāhmaṇů provádějících materialistické obřady. Tito brāhmaṇové — i když velmi učení a pokročilí ve studiu Véd — nemohli získat milost Kṛṣṇy a Balarāma, zatímco jejich manželky dosáhly úplné dokonalosti v oddané službě, přestože to byly ženy. Také Vairocani, Bali Mahārāja, dostal milost Prahlāda Mahārāje, a jeho milostí také získal přízeň Pána Viṣṇua, který se před ním zjevil jako žebrající brahmacārī. Stal se tedy kṛpā-siddhou zvláštní milostí gurua i Kṛṣṇy. Caitanya Mahāprabhu potvrzuje účinnost této milosti: guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja (Cc. Madhya 19.151). Bali Mahārāja získal milostí Prahlāda Mahārāje semínko oddané služby, a když vzklíčilo, v době příchodu Pána Vāmanadeva sklidil nejvyšší plod této služby — lásku k Bohu (premā pum-artho mahān). Bali Mahārāja si neustále udržoval oddanost Pánu, a jelikož byl očištěn, Pán se mu zjevil. Díky své čisté lásce k Pánu se král ihned rozhodl: “Tomuto bráhmanskému trpaslíkovi dám vše, oč mě požádá.” To je znamení lásky. Z toho důvodu je Bali Mahārāja uznáván jako ten, kdo dosáhl nejvyšší dokonalosti oddané služby na základě zvláštní milosti.

8.20.4

Verš

na hy asatyāt paro ’dharma
iti hovāca bhūr iyam
sarvaṁ soḍhum alaṁ manye
ṛte ’līka-paraṁ naram

Synonyma

na — ne; hi — vskutku; asatyāt — než nutkání lhát; paraḥ — více; adharmaḥ — bezbožnost; iti — takto; ha uvāca — skutečně pravila; bhūḥ — matka Země; iyam — tato; sarvam — vše; soḍhum — unést; alam — jsem schopna; manye — i když si myslím; ṛte — kromě; alīka-param — nejodpornějšího lháře; naram — lidské bytosti.

Překlad

Nic není hříšnějšího než prolhanost. Matka Země proto jednou řekla: “Unesu jakékoliv břemeno kromě lháře.”

Význam

Na povrchu Země existuje mnoho velkých hor a moří, které jsou nesmírně těžké, ale matka Země je bez potíží unese. Cítí se však velmi přetížená, když nese byť jen jediného lháře. Je řečeno, že v Kali- yuze je lhaní běžnou záležitostí: māyaiva vyāvahārike (Bhāg. 12.2.3). Dokonce i ve zcela běžném jednání jsou lidé zvyklí neustále lhát. Nikdo není ušetřen reakcí za hříchy v podobě lhaní. Za těchto okolností si můžeme představit, jak je Země přetížená — a nejen ona, ale i celý vesmír.

8.20.5

Verš

nāhaṁ bibhemi nirayān
nādhanyād asukhārṇavāt
na sthāna-cyavanān mṛtyor
yathā vipra-pralambhanāt

Synonyma

na — ne; aham — já; bibhemi — bojím se; nirayāt — pekelných životních podmínek; na — ani; adhanyāt — chudoby; asukha-arṇavāt — ani oceánu neštěstí; na — ani; sthāna-cyavanāt — ztráty postavení; mṛtyoḥ — ani smrti; yathā — jako; vipra-pralambhanāt — podvedení brāhmaṇy.

Překlad

Nebojím se pekla, chudoby, oceánu neštěstí, ztráty postavení a ani samotné smrti, jako se bojím podvedení brāhmaṇy.

8.20.6

Verš

yad yad dhāsyati loke ’smin
samparetaṁ dhanādikam
tasya tyāge nimittaṁ kiṁ
vipras tuṣyen na tena cet

Synonyma

yat yat — cokoliv; hāsyati — zanechá; loke — ve světě; asmin — v tomto; samparetam — ten, kdo je mrtev; dhana-ādikam — své bohatství a jmění; tasya — tohoto jmění; tyāge — odříkání; nimittam — účel; kim — jaký je; vipraḥ — brāhmaṇa, který je důvěrnou podobou Pána Viṣṇua; tuṣyet — musí být potěšen; na — není; tena — tímto (bohatstvím); cet — je-li to možné.

Překlad

Můj pane, ty také víš, že v době smrti se vlastník musí rozloučit se vším hmotným bohatstvím tohoto světa. Pokud se tedy brāhmaṇa Vāmanadeva nespokojí s dary, které dostal, proč Ho nepotěšit bohatstvím, o které stejně každý přijde, až nastane smrt?

Význam

Slovo vipra znamená “brāhmaṇa” a rovněž “důvěrný”. Bali Mahārāja se důvěrně rozhodl Pána Vāmanadeva bez diskuse obdarovat, ale toto rozhodnutí by ranilo srdce asurů a jejich duchovního mistra, Śukrācāryi, a proto promluvil dvojsmyslně. Jako čistý oddaný se již rozhodl dát všechnu zemi Pánu Viṣṇuovi.

8.20.7

Verš

śreyaḥ kurvanti bhūtānāṁ
sādhavo dustyajāsubhiḥ
dadhyaṅ-śibi-prabhṛtayaḥ
ko vikalpo dharādiṣu

Synonyma

śreyaḥ — činnosti svrchovaného významu; kurvanti — konají; bhūtānām — pro obyčejné lidi; sādhavaḥ — světci; dustyaja — kterých je nesmírně těžké se vzdát; asubhiḥ — svými životy; dadhyaṅ — Mahārāja Dadhīci; śibi — Mahārāja Śibi; prabhṛtayaḥ — a podobné vznešené osobnosti; kaḥ — jaká; vikalpaḥ — pochyba; dharā-ādiṣu — ohledně darování země brāhmaṇovi.

Překlad

Dadhīci, Śibi a mnoho dalších vznešených osobností byli ochotni obětovat dokonce i své životy pro blaho obyčejných lidí. To je svědectví historie. Proč bych tedy neměl darovat tuto bezvýznamnou zemi? Jaký vážný argument hovoří proti tomu?

Význam

Bali Mahārāja byl připraven dát Pánu Viṣṇuovi všechno a Śukrācārya jakožto profesionální kněz zřejmě plný úzkosti čekal, co udělá. Pochyboval, zda vůbec někdy v historii nastal takový případ, kdy dal člověk jako milodar všechno, co měl. Bali Mahārāja však uvedl názorné příklady Mahārāje Śibiho a Mahārāje Dadhīciho, kteří se pro blaho lidu vzdali svých životů. Je bezesporu, že člověk lpí na všem hmotném — zvláště na zemi, která mu patří — ale země a ostatní vlastnictví mu jsou v době smrti násilím odebrány. Bhagavad-gītā uvádí: mṛtyuḥ sarva-haraś cāham. Pán se Balimu Mahārājovi osobně zjevil, aby mu vzal vše, co měl, a králi se tedy dostalo toho štěstí, že mohl Pána spatřit tváří v tvář. Neoddaní však Pána tváří v tvář vidět nemohou; těm se Pán zjeví jako smrt a vezme jim všechno jejich vlastnictví násilím. Když je tomu tak, proč bychom se neměli se svým jměním rozloučit a vydat ho Pánu Viṣṇuovi pro Jeho uspokojení? Śrī Cāṇakya Paṇḍita v této souvislosti říká: san-nimitte varaṁ tyāgo vināśe niyate sati (Cāṇakya-śloka 36). Naše peníze a jmění nám tak jako tak nezůstanou — nějakým způsobem o ně budem stejně připraveni. Proto, dokud je máme, je lépe je použít jako dar pro vznešené účely. Bali Mahārāja tedy nařízení svého takzvaného duchovního mistra odmítl splnit.

8.20.8

Verš

yair iyaṁ bubhuje brahman
daityendrair anivartibhiḥ
teṣāṁ kālo ’grasīl lokān
na yaśo ’dhigataṁ bhuvi

Synonyma

yaiḥ — jimiž; iyam — tento svět; bubhuje — byl užívaný; brahman — ó nejlepší z brāhmaṇů; daitya-indraiḥ — významnými hrdiny a králi narozenými v démonských rodinách; anivartibhiḥ — těmi, kteří byli odhodlaní bojovat a buď položit život, nebo dobýt vítězství; teṣām — těchto osob; kālaḥ — časový faktor; agrasīt — vzal; lokān — všechno vlastnictví, všechny předměty požitku; na — ne; yaśaḥ — slávu; adhigatam — získanou; bhuvi — v tomto světě.

Překlad

Ó nejlepší z brāhmaṇů, tento svět jistě skýtal požitek významným démonským králům, kteří se nikdy nezdráhali bojovat, ale čas jim vzal vše, kromě slávy, ve které žijí dál. Více než o cokoliv jiného je tedy třeba usilovat o dobrou pověst.

Význam

Cāṇakya Paṇḍita v této souvislosti také říká (Cāṇakya-śloka 34): āyuṣaḥ kṣaṇa eko 'pi na labhya svarṇa-koṭibhiḥ. Život je nesmírně krátký, ale pokud během něho dokážeme udělat něco, čím zvětšíme svoji slávu, můžeme žít dalších mnoho miliónů let. Bali Mahārāja se proto rozhodl neuposlechnout nařízení svého duchovního mistra, který chtěl, aby odmítl splnit svůj slib Vāmanadevovi. Místo toho se rozhodl darovat zemi podle daného slibu a být věčně oslavovaný jako jeden z dvanácti mahājanů (balir vaiyāsakir vayam).

8.20.9

Verš

sulabhā yudhi viprarṣe
hy anivṛttās tanu-tyajaḥ
na tathā tīrtha āyāte
śraddhayā ye dhana-tyajaḥ

Synonyma

su-labhāḥ — velmi snadno získané; yudhi — na bojišti; vipra-ṛṣe — ó nejlepší z brāhmaṇů; hi — vskutku; anivṛttāḥ — neobávající se boje; tanu- tyajaḥ — a následkem toho položili životy; na — ne; tathā — jako; tīrthe āyāte — když přišel světec, jenž vytváří svatá místa; śraddhayā — s vírou a oddaností; ye — ti, kdo; dhana-tyajaḥ — se dokáží vzdát svého nahromaděného majetku.

Překlad

Ó nejlepší z brāhmaṇů, mnoho mužů, kteří se nebáli boje, položilo život na bojišti, ale jen málokdo získal tu vzácnou příležitost s vírou darovat svůj nahromaděný majetek světci, jenž vytváří svatá místa.

Význam

Mnoho kṣatriyů položilo na bojišti život za svůj národ, ale stěží lze najít někoho, kdo dal všechen svůj nahromaděný majetek jako milodar někomu, kdo toho byl hoden. Bhagavad-gītā (17.20) uvádí:

dātavyam iti yad dānaṁ
dīyate 'nupakāriṇe
deśe kāle ca pātre ca
tad dānaṁ sāttvikaṁ smṛtam

“Milodar daný z povinnosti, bez očekávání odplaty, ve správný čas, na správném místě a osobě, která ho je hodna, patří do kvality dobra.” Milodar daný na správném místě se tedy nazývá sāttvika. A ještě výše než takový milodar na úrovni kvality dobra se řadí transcendentální milodar, kdy je vše obětováno v zájmu Nejvyšší Osobnosti Božství. Vāmanadeva, Nejvyšší Osobnost Božství, přišel k Balimu Mahārājovi pro almužnu. Kde je možné získat takovou příležitost k darování milodaru? Bali Mahārāja se proto bez váhání rozhodl dát Pánovi vše, co si bude přát. Příležitostí položit život na bojišti může být mnoho, ale příležitost, jako je tato, se sotva kdy naskytne.

8.20.10

Verš

manasvinaḥ kāruṇikasya śobhanaṁ
yad arthi-kāmopanayena durgatiḥ
kutaḥ punar brahma-vidāṁ bhavādṛśāṁ
tato vaṭor asya dadāmi vāñchitam

Synonyma

manasvinaḥ — těch, kdo jsou nesmírně velkorysí; kāruṇikasya — těch, kdo jsou proslulí svou milostivostí; śobhanam — velice příznivé; yat — to; arthi — těch, kdo potřebují peníze; kāma-upanayena — uspokojením; durgatiḥ — zchudnutí; kutaḥ — co; punaḥ — znovu (lze říci); brahma-vidām — těch, kdo jsou důkladně obeznámeni s transcendentální vědou (brahma- vidyā); bhavādṛśām — jako jsi ty; tataḥ — proto; vaṭoḥ — brahmacārīna; asya — tohoto Vāmanadeva; dadāmi — dám; vāñchitam — vše, co si přeje.

Překlad

Když dobročinný a milostivý člověk dá milodar, prospěje to i jemu; zvláště když obdaruje osobu, jako jsi ty. Z toho důvodu musím tomuto malému brahmacārīnovi dát jakýkoliv milodar, o který mě požádá.

Význam

Jestliže někdo zchudne tím, že utratí peníze obchodováním, hazardem a za prostitutky nebo omamné látky, nikdo ho nebude chválit, ale pokud zchudne tím, že daruje všechen svůj majetek jako milodar, bude uctívaný po celém světě. A je-li navíc hrdý na to, že své vlastnictví daroval na dobré účely, pak je jeho chudoba vítaným a příznivým znakem vznešené osobnosti. Bali Mahārāja se rozhodl, že i když ho darování všeho Vāmanadevovi uvrhne do chudoby, bude mu takový osud milejší.

8.20.11

Verš

yajanti yajñaṁ kratubhir yam ādṛtā
bhavanta āmnāya-vidhāna-kovidāḥ
sa eva viṣṇur varado ’stu vā paro
dāsyāmy amuṣmai kṣitim īpsitāṁ mune

Synonyma

yajanti — uctívají; yajñam — toho, který je příjemcem oběti; kratubhiḥ — různými předměty používanými při obětování; yam — Nejvyšší Osobu; ādṛtāḥ — velmi uctivě; bhavantaḥ — vy všichni; āmnāya-vidhāna-kovidāḥ — velcí světci, kteří dokonale znají védské principy konání obětí; saḥ — ten; eva — vskutku; viṣṇuḥ — je Pán Viṣṇu, Nejvyšší Osobnost Božství; varadaḥ — buď je připravený dát požehnání; astu — stává se; vā — nebo; paraḥ — přichází jako nepřítel; dāsyāmi — dám; amuṣmai — Jemu (Pánu Viṣṇuovi, Vāmanadevovi); kṣitim — území; īpsitām — jaké si přeje; mune — ó velký mudrci.

Překlad

Ó velký mudrci, světci, jako jsi ty, kteří dokonale znají védské principy konání různých obřadů a obětí, za všech okolností uctívají Pána Viṣṇua. Ať už tedy Pán Viṣṇu přichází, aby mi dal veškerá požehnání, nebo aby mě zničil jako nepřítele, musím splnit Jeho nařízení a bez váhání Mu dát požadované území.

Význam

Pán Śiva prohlásil:

ārādhanānāṁ sarveṣāṁ
viṣṇor ārādhanaṁ param
tasmāt parataraṁ devi
tadīyānāṁ samarcanam

(Padma Purāṇa)

I když Védy obsahují pokyny k uctívání mnoha polobohů, Pán Viṣṇu je Nejvyšší Osoba a uctívat Ho je konečným cílem života. Védská instituce varṇāśrama uspořádává společnost tak, aby připravila každého pro uctívání Pána Viṣṇua.

varṇāśramācāravatā
puruṣeṇa paraḥ pumān
viṣṇur ārādhyate panthā
nānyat tat-toṣa-kāraṇam

“Nejvyšší Osobnost Božství, Pána Viṣṇua, je třeba uctívat řádným plněním předepsaných povinností své varṇy a āśramu. Neexistuje jiný způsob, jak Nejvyšší Osobnost Božství uspokojit.” (Viṣṇu Purāṇa 3.8.9) Každý musí z konečného hlediska uctívat Pána Viṣṇua, a proto varnášramský systém třídí společnost na brāhmaṇy, kṣatriyi, vaiṣyi, śūdry, brahmacārīny, gṛhasthy, vānaprasthy a sannyāsīny. Bali Mahārāja obdržel dokonalé vzdělání o oddané službě od svého děda Prahlāda Mahārāje, a proto pokaždé věděl, jak má jednat. Nikdo ho nemohl zmást; ani osoba, která byla shodou okolností jeho takzvaným duchovním mistrem. To je známka úplné odevzdanosti. Bhaktivinoda Ṭhākura řekl:

mārabi rākhabi—yo icchā tohārā
nitya-dāsa-prati tuyā adhikārā

Když se člověk odevzdá Pánu Viṣṇuovi, musí být připravený jednat podle Jeho nařízení za všech okolností, ať ho Pán zabíjí, nebo chrání. Pána Viṣṇua je nutné uctívat v každé situaci.

8.20.12

Verš

yadyapy asāv adharmeṇa
māṁ badhnīyād anāgasam
tathāpy enaṁ na hiṁsiṣye
bhītaṁ brahma-tanuṁ ripum

Synonyma

yadyapi — i když; asau — Pán Viṣṇu; adharmeṇa — nečestně, bez ohledu na slušné jednání; mām — mě; badhnīyāt — zabije; anāgasam — třebaže nejsem hříšný; tathāpi — přesto; enam — proti Němu; na — ne; hiṁsiṣye — podniknu jakékoliv odvetné kroky; bhītam — jelikož se bojí; brahma- tanum — přijal podobu brāhmaṇy-brahmacārīna; ripum — přestože je mým nepřítelem.

Překlad

I když je to samotný Pán Viṣṇu, ze strachu přijal podobu brāhmaṇy, aby ke mně přišel žebrat. Jelikož ze sebe takto učinil brāhmaṇu, pak ani kdyby mě bezbožně zajal, nebo dokonce i zabil, nebudu se mstít, přestože je mým nepřítelem.

Význam

Kdyby Pán Viṣṇu přišel za Balim Mahārājem ve své původní podobě a o něco ho požádal, Bali by Jeho žádost jistě neodmítl. Pán si však chtěl se svým oddaným užít trochu legrace, a proto ze sebe učinil brāhmaṇu-brahmacārīna a přišel Baliho Mahārāje poprosit jen o tři kroky země.

8.20.13

Verš

eṣa vā uttamaśloko
na jihāsati yad yaśaḥ
hatvā maināṁ hared yuddhe
śayīta nihato mayā

Synonyma

eṣaḥ — tento (brahmacārī); vā — buď; uttama-ślokaḥ — je Pán Viṣṇu, který je uctíván védskými modlitbami; na — ne; jihāsati — chce se vzdát; yat — protože; yaśaḥ — trvalé slávy; hatvā — po zabití; mā — mně; enām — všechnu tuto zemi; haret — vezme; yuddhe — v boji; śayīta — padne; nihataḥ — zabit; mayā — mnou.

Překlad

Je-li tento brāhmaṇa skutečně Pán Viṣṇu, který je uctíván védskými hymny, nikdy se nebude chtít vzdát svého věhlasu; buď padne mnou zabit, nebo v boji zabije mě.

Význam

Baliho prohlášení, že Viṣṇu padne zabit, nelze chápat v přímém smyslu, neboť Viṣṇua nikdo zabít nemůže. Pán Viṣṇu může zabít každého, ale Jeho zabít nelze. Slovo “padne” tedy znamená, že se usídlí v srdci Baliho Mahārāje. Pána Viṣṇua porazí oddaný svou oddanou službou, ale jinak Ho nikdo nemůže porazit.

8.20.14

Verš

śrī-śuka uvāca
evam aśraddhitaṁ śiṣyam
anādeśakaraṁ guruḥ
śaśāpa daiva-prahitaḥ
satya-sandhaṁ manasvinam

Synonyma

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī řekl; evam — takto; aśraddhitam — který příliš nectil pokyn duchovního mistra; śiṣyam — takového žáka; anādeśa-karam — který nehodlal splnit nařízení svého duchovního mistra; guruḥ — duchovní učitel (Śukrācārya); śaśāpa — proklel; daiva- prahitaḥ — na popud Nejvyššího Pána; satya-sandham — toho, kdo byl neochvějný ve své čestnosti; manasvinam — kdo měl velice vznešený charakter.

Překlad

Śrī Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Bali Mahārāja byl tak velkodušný a neochvějný ve své čestnosti, že místo aby ctil pokyny svého duchovního mistra, chtěl se jeho nařízení vzepřít. Duchovní mistr Śukrācārya proto na popud Nejvyšší Osobnosti Božství svého vznešeného žáka proklel.

Význam

Chování Baliho Mahārāje se lišilo od chování jeho duchovního mistra Śukrācāryi tím, že Bali Mahārāja již vyvinul lásku k Bohu, zatímco Śukrācārya jakožto pouhý kněz konající rutinní obřady nikoliv. Śukrācāryu proto Nejvyšší Pán nikdy neinspiroval k tomu, aby rozvíjel oddanou službu. Pán sám prohlašuje v Bhagavad-gītě (10.10):

teṣāṁ satata-yuktānāṁ
bhajatāṁ prīti-pūrvakam
dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ
yena mām upayānti te

“Těm, kteří Mi neustále s láskou slouží, dávám poznání, s jehož pomocí ke Mně mohou dospět.”

Oddané, kteří s vírou a láskou vykonávají oddanou službu, inspiruje přímo Nejvyšší Osobnost Božství. Vaiṣṇavové se nikdy nestarají o smārta- brāhmaṇy. Proto Śrīla Sanātana Gosvāmī sestavil Hari-bhakti-vilāsu, aby poskytl vedení vaiṣṇavům, kteří nikdy nenásledují smārta-vidhi. Nejvyšší Pán sice sídlí v srdci každého, ale ten, kdo není vaiṣṇava a nevykonává oddanou službu, vhodné rady, jak se může vrátit domů, zpátky k Bohu, nedostává. Tyto pokyny jsou určeny pouze oddaným. Slovo daiva-prahitaḥ, “na popud Nejvyššího Pána”, je zde tedy důležité. Śukrācārya měl povzbudit Baliho Mahārāje, aby dal Pánu Viṣṇuovi vše. To by bylo známkou lásky k Nejvyššímu Pánu. On to však neučinil; naopak — chtěl svého oddaného žáka potrestat prokletím.

8.20.15

Verš

dṛḍhaṁ paṇḍita-māny ajñaḥ
stabdho ’sy asmad-upekṣayā
mac-chāsanātigo yas tvam
acirād bhraśyase śriyaḥ

Synonyma

dṛḍham — tak pevně přesvědčený a rozhodnutý; paṇḍita-mānī — považující se za vysoce učeného; ajñaḥ — a zároveň pošetilý; stabdhaḥ — drzý; asi — stal ses; asmat — nás; upekṣayā — znevažováním; mat-śāsana- atigaḥ — vymykající se mému vlivu; yaḥ — taková osoba (jako jsi ty); tvam — ty; acirāt — velmi brzy; bhraśyase — budeš připraven o; śriyaḥ — veškeré bohatství.

Překlad

Ačkoliv nemáš žádné poznání, stal ses takzvaným učencem a opovažuješ se být tak drzý, že neposloucháš mé nařízení. Za tuto svoji neposlušnost brzy přijdeš o veškeré bohatství.

Význam

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura říká, že Bali Mahārāja nebyl paṇḍita-mānī neboli člověk, který se lživě prohlašuje za učeného; byl spíše paṇḍita-mānya-jñaḥ — ten, kdo je tak učený, že ho všichni ostatní učenci uctívají. Díky své učenosti se mohl vzepřít i nařízení svého takzvaného duchovního mistra. Neměl strach z žádné podoby hmotné existence. Ten, o koho se stará Pán Viṣṇu, nemusí dbát na nikoho jiného. Bali Mahārāja nemohl být nikdy připraven o veškeré bohatství. Bohatství, které dává Nejvyšší Osobnost Božství, nelze srovnávat s bohatstvím získaným prostřednictvím karma-kāṇḍy. Jinými slovy — když oddaný hodně zbohatne, rozumí se, že je to dar Nejvyšší Osobnosti Božství. O toto bohatství nikdy nepřijde, zatímco bohatství získané materialistickým jednáním může být ztraceno každým okamžikem.

8.20.16

Verš

evaṁ śaptaḥ sva-guruṇā
satyān na calito mahān
vāmanāya dadāv enām
arcitvodaka-pūrvakam

Synonyma

evam — takto; śaptaḥ — proklet; sva-guruṇā — svým duchovním mistrem; satyāt — od čestnosti; na — ne; calitaḥ — jenž ustoupil; mahān — vznešená osoba; vāmanāya — Pánu Vāmanadevovi; dadau — daroval; enām — veškerou zemi; arcitvā — po uctívání; udaka-pūrvakam — jemuž předcházelo obětování vody.

Překlad

Śukadeva Gosvāmī pak pokračoval: Dokonce ani poté, co ho proklel jeho vlastní duchovní mistr, vznešený Bali Mahārāja nepolevil ve svém odhodlání. Proto, jak je obyčejem, nejprve obětoval Vāmanadevovi vodu, a pak Mu daroval zemi, kterou Mu slíbil.

8.20.17

Verš

vindhyāvalis tadāgatya
patnī jālaka-mālinī
āninye kalaśaṁ haimam
avanejany-apāṁ bhṛtam

Synonyma

vindhyāvaliḥ — Vindhyāvali; tadā — tehdy; āgatya — přišla tam; patnī — manželka Mahārāje Baliho; jālaka-mālinī — ozdobená perlovým náhrdelníkem; āninye — nechala přinést; kalaśam — nádobu na vodu; haimam — ze zlata; avanejani-apām — vodou k omytí Pánových nohou; bhṛtam — naplněnou.

Překlad

Pak se dostavila Baliho manželka Vindhyāvali, ozdobená náhrdelníkem z perel, a nechala přinést velkou zlatou nádobu plnou vody pro uctívání Pána omytím Jeho nohou.

8.20.18

Verš

yajamānaḥ svayaṁ tasya
śrīmat pāda-yugaṁ mudā
avanijyāvahan mūrdhni
tad apo viśva-pāvanīḥ

Synonyma

yajamānaḥ — ten, kdo uspořádal uctívání (Bali Mahārāja); svayam — osobně; tasya — Pána Vāmanadeva; śrīmat pāda-yugam — nanejvýš příznivý a nádherný pár lotosových nohou; mudā — s velkou radostí; avanijya — náležitě omyl; avahat — přijal; mūrdhni — na svou hlavu; tat — tu; apaḥ — vodu; viśva-pāvanīḥ — která osvobozuje celý vesmír.

Překlad

Bali Mahārāja, který uspořádal uctívání Pána Vāmanadeva, s radostí omyl Pánovy lotosové nohy a použitou vodou si pak pokropil hlavu, neboť tato voda osvobozuje celý vesmír.

8.20.19

Verš

tadāsurendraṁ divi devatā-gaṇā
gandharva-vidyādhara-siddha-cāraṇāḥ
tat karma sarve ’pi gṛṇanta ārjavaṁ
prasūna-varṣair vavṛṣur mudānvitāḥ

Synonyma

tadā — tehdy; asura-indram — na krále démonů, Baliho Mahārāje; divi — ve vyšším planetárním systému; devatā-gaṇāḥ — obyvatelé známí jako polobozi; gandharva — Gandharvové; vidyādhara — Vidyādharové; siddha — obyvatelé Siddhaloky; cāraṇāḥ — obyvatelé Cāraṇaloky; tat — ten; karma — čin; sarve api — všichni; gṛṇantaḥ — vyhlašující; ārjavam — přímočarý a upřímný; prasūna-varṣaiḥ — sprškami květů; vavṛṣuḥ — shazovali; mudā-anvitāḥ — velice potěšeni.

Překlad

Obyvatelé vyššího planetárního systému — polobozi, Gandharvové, Vidyādharové, Siddhové a Cāraṇové — byli velmi potěšeni Baliho přímočarostí a upřímným jednáním, chválili ho pro jeho vlastnosti a zasypávali ho milióny květů.

Význam

Ārjavam — přímočarost či upřímnost — je nezbytnou vlastností každého brāhmaṇy i vaiṣṇavy. Vaiṣṇava automaticky získává všechny vlastnosti brāhmaṇy.

yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā
sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ

(Bhāg. 5.18.12)

Každý vaiṣṇava by měl mít bráhmanské vlastnosti, jako je satya, śama, dama, titikṣā a ārjava. Jeho charakter musí být prostý jakékoliv dvojakosti. Když Bali Mahārāja projevil neochvějnou víru a oddanost lotosovým nohám Pána Viṣṇua, všichni obyvatelé vyšší planetární soustavy to vysoce ocenili.

8.20.20

Verš

nedur muhur dundubhayaḥ sahasraśo
gandharva-kimpūruṣa-kinnarā jaguḥ
manasvinānena kṛtaṁ suduṣkaraṁ
vidvān adād yad ripave jagat-trayam

Synonyma

neduḥ — začali hrát; muhuḥ — znovu a znovu; dundubhayaḥ — trumpety a kotle; sahasraśaḥ — po tisících; gandharva — obyvatelé Gandharvaloky; kimpūruṣa — obyvatelé Kimpuruṣaloky; kinnarāḥ — obyvatelé Kinnaraloky; jaguḥ — začali zpívat a prohlašovat; manasvinā — nejvznešenější osobností; anena — Balim Mahārājem; kṛtam — byl vykonán; su- duṣkaram — nesmírně náročný úkol; vidvān — jelikož byl nejučenější osobou; adāt — dal Mu dar; yat — ten; ripave — nepříteli, Pánu Viṣṇuovi, který byl na straně Baliho nepřátel, polobohů; jagat-trayam — tři světy.

Překlad

Gandharvové, Kimpuruṣové a Kinnarové neustále rozeznívali tisíce kotlů a trumpet a jásavě zpívali. Prohlašovali: “Jak vznešená osoba je Bali Mahārāja a jak obtížný úkol splnil! Přestože věděl, že Pán Viṣṇu straní jeho nepřátelům, dal Mu celé tři světy jako milodar.”

8.20.21

Verš

tad vāmanaṁ rūpam avardhatādbhutaṁ
harer anantasya guṇa-trayātmakam
bhūḥ khaṁ diśo dyaur vivarāḥ payodhayas
tiryaṅ-nṛ-devā ṛṣayo yad-āsata

Synonyma

tat — ta; vāmanam — inkarnace Pána Vāmany; rūpam — podoba; avardhata — začala se víc a víc zvětšovat; adbhutam — velice úžasná; hareḥ — Nejvyššího Pána, Osobnosti Božství; anantasya — nekonečného; guṇa- traya-ātmakam — jehož tělo se expanduje prostřednictvím hmotné energie, složené ze tří kvalit (dobra, vášně a nevědomosti); bhūḥ — země; kham — nebe; diśaḥ — všechny strany; dyauḥ — planetární soustavy; vivarāḥ — různé díry ve vesmíru; payodhayaḥ — velká moře a oceány; tiryak — nižší živočichové; nṛ — lidské bytosti; devāḥ — polobozi; ṛṣayaḥ — velcí světci; yat — ve které; āsata — žili.

Překlad

Nekonečný Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, jenž přijal podobu Vāmany, se pak prostřednictvím hmotné energie začal zvětšovat, dokud vše ve vesmíru nebylo obsaženo v Jeho těle; jak země, tak planetární soustavy, nebe, všechny strany, různé díry ve vesmíru, moře, oceány, ptáci, zvěř, lidské bytosti, polobozi a velcí světci.

Význam

Bali Mahārāja chtěl dát Pánu Vāmanadevovi milodar, ale Pán zvětšil svoje tělo tak, aby Balimu ukázal, že vše ve vesmíru se již nachází v Jeho těle. Nejvyšší Osobnosti Božství ve skutečnosti nikdo nemůže nic dát, protože Pán je již úplný ve všech ohledech. Někdy můžeme vidět oddaného, jak Ganze obětuje vodu z Gangy. Poté, co se v ní vykoupal, nabere do dlaně vodu a vylije ji zpátky. Ganga tím, že z ní nabral plnou dlaň vody, nic neztrácí, ani se tím, že do ní plnou dlaň vody zase vylije, nijak nezvětší. Takovým obětováním se však oddaný proslaví jako oddaný matky Gangy. Když obětujeme s vírou a oddaností cokoliv, obětovaná věc nám nepatří, ani nezvětší bohatství Nejvyšší Osobnosti Božství. Avšak ten, kdo obětuje všechno své vlastnictví, se stane uznávaným oddaným. V této souvislosti se uvádí příklad, že když je někdo ozdoben girlandou a santálovou pastou, jeho odraz v zrcadle rázem také zkrásní. Původním zdrojem všeho je Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, který je původním zdrojem i nás všech. Je-li tedy Nejvyšší Pán ozdoben, jsou ozdobeni i Jeho oddaní a všechny živé bytosti.

8.20.22

Verš

kāye balis tasya mahā-vibhūteḥ
sahartvig-ācārya-sadasya etat
dadarśa viśvaṁ tri-guṇaṁ guṇātmake
bhūtendriyārthāśaya-jīva-yuktam

Synonyma

kāye — v těle; baliḥ — Mahārāja Bali; tasya — Osobnosti Božství; mahā- vibhūteḥ — té osoby, která oplývá všemi druhy úžasného bohatství; saha- ṛtvik-ācārya-sadasyaḥ — se všemi knězi, ācāryi a ostatními členy svatého shromáždění; etat — toto; dadarśa — spatřil; viśvam — celý vesmír; tri- guṇam — tvořený třemi kvalitami hmotné přírody; guṇa-ātmake — v tom, co je zdrojem všech kvalit; bhūta — se všemi hrubohmotnými prvky; indriya — se smysly; artha — se smyslovými předměty; āśaya — s myslí, inteligencí a falešným egem; jīva-yuktam — se všemi živými bytostmi.

Překlad

Bali Mahārāja společně se všemi knězi, ācāryi a členy shromáždění spatřil vesmírné tělo Nejvyšší Osobnosti Božství, oplývající šesti druhy bohatství. Toto tělo obsahovalo celý vesmír, včetně všech hrubohmotných prvků, smyslů, smyslových předmětů, mysli, inteligence a falešného ega, živých bytostí různých druhů a akcí a reakcí tří kvalit hmotné přírody.

Význam

V Bhagavad-gītě Nejvyšší Osobnost Božství říká: ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate — Kṛṣṇa je původem všeho. Vāsudevaḥ sarvam iti — Kṛṣṇa je vším. Mat-sthāni sarva-bhūtāni na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ — vše spočívá v těle Pána, ale Pán přesto není všude. Māyāvādští filozofové si myslí, že jelikož se Nejvyšší Osobnost Božství, Absolutní Pravda, stala vším, nemá již oddělenou existenci. Jejich filozofie, zvaná advaita-vāda, však ve skutečnosti není správná. Zde Bali Mahārāja viděl vesmírné tělo Osobnosti Božství, a to bylo viděným. Platí tedy dvaita- vāda — vždy existují dvě entity: vidící a viděná. Vidící je částí celku, ale nevyrovná se mu. Pozorovatel je s celkem také totožný, ale je jenom částí, a proto nikdy nemůže být úplným celkem. Tato acintya-bhedābheda — současná totožnost a odlišnost — je dokonalou filozofií, kterou hlásal Pán Śrī Caitanya Mahāprabhu.

8.20.23

Verš

rasām acaṣṭāṅghri-tale ’tha pādayor
mahīṁ mahīdhrān puruṣasya jaṅghayoḥ
patattriṇo jānuni viśva-mūrter
ūrvor gaṇaṁ mārutam indrasenaḥ

Synonyma

rasām — nižší planetární soustavu; acaṣṭa — shlédl; aṅghri-tale — na chodidlech; atha — poté; pādayoḥ — na spodní části nohou (pod kotníky); mahīm — povrch země; mahīdhrān — hory; puruṣasya — obří Osobnosti Božství; jaṅghayoḥ — na lýtkách; patattriṇaḥ — létající živé bytosti; jānuni — na kolenech; viśva-mūrteḥ — podoby gigantického Pána; ūrvoḥ — na stehnech; gaṇam mārutam — různé druhy vzduchu; indra-senaḥ — Bali Mahārāja, který získal vojáky krále Indry a zaujal Indrovo postavení.

Překlad

Poté Bali Mahārāja, který seděl na trůně krále Indry, spatřil nižší planetární soustavy, jako je Rasātala, na chodidlech vesmírné podoby Pána. Na Jeho nártech viděl zemský povrch, na lýtkách všechny hory, na kolenech různé ptáky a na Jeho stehnech různé druhy vzduchu.

Význam

Zde je popsána stavba vesmíru ve vztahu k Pánově gigantické vesmírné podobě. Studium vesmírné podoby začíná u chodidel. Nad chodidly jsou nárty, nad nárty lýtka, nad lýtky jsou kolena a nad koleny stehna. Zde jsou tedy jedna po druhé popsány části vesmírného těla. Kolena jsou sídlem ptáků a nad nimi jsou různé druhy vzduchu. Ptáci mohou létat nad horami a ještě výše existuje vzduch v různých podobách.

8.20.24

Verš

sandhyāṁ vibhor vāsasi guhya aikṣat
prajāpatīñ jaghane ātma-mukhyān
nābhyāṁ nabhaḥ kukṣiṣu sapta-sindhūn
urukramasyorasi carkṣa-mālām

Synonyma

sandhyām — večerní soumrak; vibhoḥ — Nejvyššího; vāsasi — v šatech; guhye — na přirození; aikṣat — viděl; prajāpatīn — různé Prajāpatie, kteří zplodili všechny živé bytosti; jaghane — na bocích; ātma-mukhyān — blízcí ministři Baliho Mahārāje; nābhyām — na pupku; nabhaḥ — celé nebe; kukṣiṣu — na pase; sapta — sedm; sindhūn — oceánů; urukramasya — Nejvyššího Pána, Osobnosti Božství, který jednal úžasně; urasi — na prsou; ca — také; ṛkṣa-mālām — hvězdné galaxie.

Překlad

Pod šaty Pána, který jedná úžasným způsobem, Bali Mahārāja viděl večerní soumrak. Na Jeho přirození viděl Prajāpatie a na bocích spatřil sám sebe se svými důvěrnými společníky. Viděl nebe na Pánově pupku, sedm oceánů na Jeho pase a všechny hvězdné galaxie na Jeho prsou.

8.20.25-29

Verš

hṛdy aṅga dharmaṁ stanayor murārer
ṛtaṁ ca satyaṁ ca manasy athendum
śriyaṁ ca vakṣasy aravinda-hastāṁ
kaṇṭhe ca sāmāni samasta-rephān

indra-pradhānān amarān bhujeṣu
tat-karṇayoḥ kakubho dyauś ca mūrdhni
keśeṣu meghāñ chvasanaṁ nāsikāyām
akṣṇoś ca sūryaṁ vadane ca vahnim

vāṇyāṁ ca chandāṁsi rase jaleśaṁ
bhruvor niṣedhaṁ ca vidhiṁ ca pakṣmasu
ahaś ca rātriṁ ca parasya puṁso
manyuṁ lalāṭe ’dhara eva lobham

sparśe ca kāmaṁ nṛpa retasāmbhaḥ
pṛṣṭhe tv adharmaṁ kramaṇeṣu yajñam
chāyāsu mṛtyuṁ hasite ca māyāṁ
tanū-ruheṣv oṣadhi-jātayaś ca

nadīś ca nāḍīṣu śilā nakheṣu
buddhāv ajaṁ deva-gaṇān ṛṣīṁś ca
prāṇeṣu gātre sthira-jaṅgamāni
sarvāṇi bhūtāni dadarśa vīraḥ

Synonyma

hṛdi — v srdci; aṅga — můj milý králi Parīkṣite; dharmam — náboženství; stanayoḥ — na hrudi; murāreḥ — Murāriho, Nejvyšší Osobnosti Božství; ṛtam — příjemná slova; ca — také; satyam — pravdomluvnost; ca — rovněž; manasi — v mysli; atha — poté; indum — Měsíc; śriyam — bohyni štěstí; ca — také; vakṣasi — na hrudi; aravinda-hastām — která vždy v ruce drží lotos; kaṇṭhe — na krku; ca — také; sāmāni — všechny Védy (Sāma, Yajur, Ṛg a Atharva); samasta-rephān — všechny zvukové vibrace; indra- pradhānān — v čele s králem Indrou; amarān — všechny polobohy; bhujeṣu — na pažích; tat-karṇayoḥ — na uších; kakubhaḥ — všechny světové strany; dyauḥ ca — svítící tělesa; mūrdhni — na vrcholu hlavy; keśeṣu — ve vlasech; meghān — mraky; śvasanam — vdechovaný vzduch; nāsikāyām — v nosních dírkách; akṣṇoḥ ca — v očích; sūryam — Slunce; vadane — v ústech; ca — také; vahnim — oheň; vāṇyām — v Jeho řeči; ca — také; chandāṁsi — védské hymny; rase — na jazyku; jala-īśam — polobůh vládnoucí vodám; bhruvoḥ — na obočí; niṣedham — varování; ca — také; vidhim — usměrňující zásady; ca — také; pakṣmasu — na očních víčkách; ahaḥ ca — den; rātrim — noc; ca — také; parasya — nejvyšší; puṁsaḥ — osoby; manyum — hněv; lalāṭe — na čele; adhare — na rtech; eva — vskutku; lobham — chamtivost; sparśe — v Jeho doteku; ca — také; kāmam — smyslné touhy; nṛpa — ó králi; retasā — semenem; ambhaḥ — voda; pṛṣṭhe — na zádech; tu — ale; adharmam — bezbožnost; kramaṇeṣu — v podivuhodných činnostech; yajñam — ohňová oběť; chāyāsu — ve stínu; mṛtyum — smrt; hasite — v Jeho úsměvu; ca — také; māyām — iluzorní energie; tanū-ruheṣu — ve chlupech Jeho těla; oṣadhi-jātayaḥ — léčivé byliny a rostliny všech druhů; ca — a; nadīḥ — řeky; ca — také; nāḍīṣu — v žilách; śilāḥ — kameny; nakheṣu — na nehtech; buddhau — v inteligenci; ajam — Pán Brahmā; deva- gaṇān — polobozi; ṛṣīn ca — a velcí mudrci; prāṇeṣu — ve smyslech; gātre — v těle; sthira-jaṅgamāni — pohyblivé i nehybné; sarvāṇi — všechny; bhūtāni — živé bytosti; dadarśa — viděl; vīraḥ — Bali Mahārāja.

Překlad

Můj milý králi, u srdce Pána Murāriho viděl náboženství, na hrudi příjemná slova a pravdomluvnost, v mysli Měsíc, na prsou bohyni štěstí s lotosem v ruce, na krku všechny Védy a zvukové vibrace, na pažích všechny polobohy v čele s králem Indrou, na obou uších všechny světové strany, na hlavě vyšší planetární soustavy, na vlasech mraky, v nosních dírkách vítr, v očích Slunce a v ústech oheň. Z Pánových slov se linuly všechny védské mantry, na Jeho jazyku přebýval Varuṇadeva, polobůh vládnoucí vodám, na Jeho obočí spočívaly usměrňující zásady a na víčkách den a noc. (Když měl otevřené oči, byl den, a když byly zavřené, byla noc.) Na Jeho čele sídlil hněv a na rtech chamtivost. Ó králi, Jeho dotek obsahoval smyslné touhy, semeno všechny vody, na Jeho zádech setrvávala bezbožnost a v Jeho obdivuhodných činnostech či krocích planul obětní oheň. V Jeho stínu spočívala smrt, v úsměvu se projevovala iluzorní energie a v chlupech Jeho těla rostly všechny léčivé byliny a rostliny. V Jeho žilách proudily všechny řeky, na nehtech spočívaly veškeré kameny, v Jeho inteligenci sídlil Pán Brahmā, polobozi a velcí světci a po celém Jeho těle a v Jeho smyslech byly rozptýlené všechny živé bytosti, pohyblivé i nehybné. Tak Bali Mahārāja viděl v gigantickém těle Pána vše.

8.20.30

Verš

sarvātmanīdaṁ bhuvanaṁ nirīkṣya
sarve ’surāḥ kaśmalam āpur aṅga
sudarśanaṁ cakram asahya-tejo
dhanuś ca śārṅgaṁ stanayitnu-ghoṣam

Synonyma

sarva-ātmani — v nejvyšším celku, Nejvyšší Osobnosti Božství; idam — tento vesmír; bhuvanam — tři světy; nirīkṣya — po spatření; sarve — všichni; asurāḥ — démoni, společníci Baliho Mahārāje; kaśmalam — tíseň; āpuḥ — získali; aṅga — ó králi; sudarśanam — jménem Sudarśana; cakram — disk; asahya — nesnesitelný; tejaḥ — jehož žár; dhanuḥ ca — a luk; śārṅgam — jménem Śārṅga; stanayitnu — hřmění seskupených mraků; ghoṣam — znějící jako.

Překlad

Ó králi, když všichni démoni, stoupenci Mahārāje Baliho, spatřili vesmírnou podobu Nejvyššího Pána, Osobnosti Božství, který ve svém těle obsáhl vše, když v Jeho ruce viděli disk známý jako Sudarśana cakra, jenž vytváří nesnesitelný žár, a když slyšeli dunivý zvuk Jeho luku, jejich srdce zachvátila úzkost.

8.20.31

Verš

parjanya-ghoṣo jalajaḥ pāñcajanyaḥ
kaumodakī viṣṇu-gadā tarasvinī
vidyādharo ’siḥ śata-candra-yuktas
tūṇottamāv akṣayasāyakau ca

Synonyma

parjanya-ghoṣaḥ — vydávající zvuk podobný hřmění v mracích; jalajaḥ — Pánova lastura; pāñcajanyaḥ — známá jako Pāñcajanya; kaumodakī — známý pod jménem Kaumodakī; viṣṇu-gadā — kyj Pána Viṣṇua; tarasvinī — s velkou silou; vidyādharaḥ — jménem Vidyādhara; asiḥ — meč; śata- candra-yuktaḥ — se štítem ozdobeným stovkami měsíců; tūṇa-uttamau — nejlepší z toulců; akṣayasāyakau — jménem Akṣayasāyaka; ca — také.

Překlad

Zjevila se Pánova lastura zvaná Pāñcajanya, která vydávala zvuky podobné hřmění v mracích, mocný kyj Kaumodakī, meč jménem Vidyādhara se štítem ozdobeným stovkami skvrn podobných měsícům a také Akṣayasāyaka, nejlepší z toulců, a začaly se společně k Pánovi modlit.

8.20.32-33

Verš

sunanda-mukhyā upatasthur īśaṁ
pārṣada-mukhyāḥ saha-loka-pālāḥ
sphurat-kirīṭāṅgada-mīna-kuṇḍalaḥ
śrīvatsa-ratnottama-mekhalāmbaraiḥ

madhuvrata-srag-vanamālayāvṛto
rarāja rājan bhagavān urukramaḥ
kṣitiṁ padaikena baler vicakrame
nabhaḥ śarīreṇa diśaś ca bāhubhiḥ

Synonyma

sunanda-mukhyāḥ — Pánovi společníci vedení Sunandou; upatasthuḥ — začali pronášet modlitby; īśam — k Nejvyšší Osobnosti Božství; pārṣada- mukhyāḥ — další důležití společníci; saha-loka-pālāḥ — s vládnoucími božstvy všech planet; sphurat-kirīṭa — se zářivou helmicí; aṅgada — náramky; mīna-kuṇḍalaḥ — a náušnicemi ve tvaru ryb; śrīvatsa — chomáč chlupů zvaný Śrīvatsa na Jeho prsou; ratna-uttama — nejlepší z drahokamů (Kaustubha); mekhalā — pás; ambaraiḥ — se žlutými šaty; madhu-vrata — včel; srak — kde byla girlanda; vanamālayā — květinovou girlandou; āvṛtaḥ — pokrytý; rarāja — výrazně projevený; rājan — ó králi; bhagavān — Nejvyšší Pán, Osobnost Božství; urukramaḥ — který je proslulý svými podivuhodnými činy; kṣitim — celý povrch světa; padā ekena — jedním krokem; baleḥ — Baliho Mahārāje; vicakrame — pokryl; nabhaḥ — nebe; śarīreṇa — svým tělem; diśaḥ ca — a všechny strany; bāhubhiḥ — svými pažemi.

Překlad

Tito společníci, vedení Sunandou a dalšími předními pobočníky a doprovázeni všemi vládnoucími božstvy různých planet, pronášeli modlitby k Pánovi, jenž měl na sobě zářící helmici, náramky a třpytivé náušnice ve tvaru ryb. Na Jeho hrudi se skvěl chomáč chlupů zvaný Śrīvatsa a transcendentální drahokam jménem Kaustubha. Byl oblečený ve žlutých šatech, opásaný pásem a ozdobený květinovou girlandou, kolem které poletovaly včely. Když se Nejvyšší Pán, jenž koná podivuhodné činy, takto projevil, ó králi, jedním krokem pokryl celý povrch Země, svým tělem pokryl nebe a svými pažemi všechny strany.

Význam

Někdo může namítat: “Bali Mahārāja slíbil Vāmanadevovi jenom zemi, kterou překročí. Proč tedy Pán Vāmanadeva zabral i nebe?” Śrīla Jīva Gosvāmī v této souvislosti říká, že kroky zahrnují všechno směrem dolů i nahoru. Když člověk stojí, přirozeně zabírá určitou část nebe, a také určitou část země, kterou má pod nohama. Když tedy Nejvyšší Pán svým tělem zabral celé nebe, nebylo to nic neobvyklého.

8.20.34

Verš

padaṁ dvitīyaṁ kramatas triviṣṭapaṁ
na vai tṛtīyāya tadīyam aṇv api
urukramasyāṅghrir upary upary atho
mahar-janābhyāṁ tapasaḥ paraṁ gataḥ

Synonyma

padam — krok; dvitīyam — druhý; kramataḥ — provádějící; tri-viṣṭapam — všechny nebeské planety; na — ne; vai — vskutku; tṛtīyāya — pro třetí krok; tadīyam — Pána; aṇu api — jediná píď země zůstávala; urukramasya — Nejvyššího Pána, Osobnosti Božství, jenž koná neobyčejné činy; aṅghriḥ — kroky zabírající prostor nahoře i dole; upari upari — výše a výše; atho — nyní; mahaḥ-janābhyām — než Maharloka a Janaloka; tapasaḥ — než je Tapoloka; param — nad to; gataḥ — dosáhl.

Překlad

Když Pán provedl svůj druhý krok, pokryl nebeské planety. A pak už nezbývala ani jediná píď pro třetí krok, protože Pánova noha se prodlužovala výše a výše, nad Maharloku, Janaloku, Tapoloku a dokonce i nad Satyaloku.

Význam

Když Pánův krok přesáhl všechny loky, včetně Maharloky, Janaloky, Tapoloky a Satyaloky, Jeho nehty prorazily obal vesmíru. Vesmír je obalený pěti hmotnými prvky (bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ kham). Śāstra uvádí, že tyto prvky tvoří vrstvy, z nichž každá je desetkrát silnější než ta předchozí. Pánovy nehty však pronikly všemi těmito vrstvami a vytvořily otvor vedoucí do duchovního světa. Tímto otvorem vtekla do hmotného světa voda Gangy, a proto je řečeno: pada-nakha-nīra-janita-jana-pāvana (Daśāvatāra-stotra 5). Díky tomu, že Pán prorazil otvor v obalu vesmíru, se voda Gangy dostala do hmotného světa, aby vysvobodila všechny pokleslé duše.

Takto končí Bhaktivedantovy výklady k dvacáté kapitole osmého zpěvu Śrīmad-Bhāgavatamu, nazvané “Bali Mahārāja předává vesmír”.

KAPITOLA DVACÁTÁ PRVNÍ

Pán bere Baliho Mahārāje do zajetí

8.21.1

Verš

śrī-śuka uvāca
satyaṁ samīkṣyābja-bhavo nakhendubhir
hata-svadhāma-dyutir āvṛto ’bhyagāt
marīci-miśrā ṛṣayo bṛhad-vratāḥ
sanandanādyā nara-deva yoginaḥ

Synonyma

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī řekl; satyam — planeta Satyaloka; samīkṣya — když spatřil; abja-bhavaḥ — Pán Brahmā, jenž se narodil na lotosu; nakha-indubhiḥ — září nehtů; hata — oslabená; sva-dhāma- dyutiḥ — záře jeho sídla; āvṛtaḥ — zahalen; abhyagāt — přišel; marīci- miśrāḥ — s mudrci, jako je Marīci; ṛṣayaḥ — velcí světci; bṛhat-vratāḥ — dokonalí brahmacārīni; sanandana-ādyāḥ — jako Sanaka, Sanātana, Sanandana a Sanat-kumāra; nara-deva — ó králi; yoginaḥ — mocní mystici.

Překlad

Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Ó králi, když Pán Brahmā, který se narodil z lotosového květu, uviděl, že záře jeho sídla, Brahmaloky, je oslabena oslnivou září z nehtů na nohou Pána Vāmanadeva, vypravil se k Nejvyšší Osobnosti Božství. Doprovázeli ho všichni velcí mudrci v čele s Marīcim a yogīni, jako je Sanandana, ale v přítomnosti té oslnivé záře vypadal i Pán Brahmā se svými společníky bezvýznamný.

8.21.2-3

Verš

vedopavedā niyamā yamānvitās
tarketihāsāṅga-purāṇa-saṁhitāḥ
ye cāpare yoga-samīra-dīpita-
jñānāgninā randhita-karma-kalmaṣāḥ

vavandire yat-smaraṇānubhāvataḥ
svāyambhuvaṁ dhāma gatā akarmakam
athāṅghraye pronnamitāya viṣṇor
upāharat padma-bhavo ’rhaṇodakam
samarcya bhaktyābhyagṛṇāc chuci-śravā
yan-nābhi-paṅkeruha-sambhavaḥ svayam

Synonyma

veda — čtyři Védy (Sāma, Yajur, Ṛg a Atharva), původní poznání pocházející od Nejvyšší Osobnosti Božství; upavedāḥ — dodatečné védské poznání, například Āyur-veda a Dhanur-veda; niyamāḥ — usměrňující zásady; yama — sebeovládání; anvitāḥ — mistři v těchto oborech; tarka — logika; itihāsa — dějiny; aṅga — védské vzdělání; purāṇa — dávné dějiny zaznamenané v příbězích Purāṇ; saṁhitāḥ — védské doplňkové studijní materiály, jako například Brahma-saṁhitā; ye — další; ca — také; apare — jiní než Pán Brahmā a jeho společníci; yoga-samīra-dīpita — rozdmýchaný vzduchem mystické yogy; jñāna-agninā — ohněm poznání; randhita- karma-kalmaṣāḥ — ti, jejichž znečištění plodonosným jednáním bylo zcela odstraněno; vavandire — přednesli modlitby; yat-smaraṇa-anubhāvataḥ — když o Něm meditovali; svāyambhuvam — Pána Brahmy; dhāma — sídla; gatāḥ — dosáhli; akarmakam — kterého nelze dosáhnout materialistickými činnostmi; atha — poté; aṅghraye — lotosovým nohám; pronnamitāya — poklonili se; viṣṇoḥ — Pána Viṣṇua; upāharat — provedl uctívání; padma- bhavaḥ — Pán Brahmā, jenž se narodil z lotosového květu; arhaṇa-udakam — obětovaná voda; samarcya — uctívající; bhaktyā — oddanou službou; abhyagṛṇāt — potěšil ho; śuci-śravāḥ — nejslavnější védská autorita; yat- nābhi-paṅkeruha-sambhavaḥ svayam — z jehož pupku vyrostl lotos, ze kterého se osobně zjevil Pán Brahmā.

Překlad

Mezi velkými osobnostmi, jež přišly uctívat lotosové nohy Pána, byli ti, kdo dosáhli dokonalosti v sebeovládání a dodržování usměrňujících zásad, a také odborníci v logice, dějinách, všeobecném vzdělání a védské literatuře označované jako kalpa (pojednávající o dávných historických událostech). Jiní byli velkými znalci védských dodatků, jako je Brahma-saṁhitā, všech Véd (Sāma, Yajur, Ṛg a Atharva) a také doplňkového védského poznání (Āyur-veda, Dhanur-veda a tak dále). Dále byli přítomni ti, kdo se pomocí transcendentálního poznání probuzeného praktikováním yogy zbavili reakcí za materialistické činy, a také ti, kdo dosáhli života na Brahmaloce nikoliv obyčejnou karmou, ale díky pokročilému védskému poznání. Pán Brahmā, který se narodil z lotosu vyrůstajícího z pupku Pána Viṣṇua, nejprve s oddaností uctil zdvižené lotosové nohy Nejvyššího Pána obětováním vody a potom Mu přednesl modlitby.

8.21.4

Verš

dhātuḥ kamaṇḍalu-jalaṁ tad urukramasya
pādāvanejana-pavitratayā narendra
svardhuny abhūn nabhasi sā patatī nimārṣṭi
loka-trayaṁ bhagavato viśadeva kīrtiḥ

Synonyma

dhātuḥ — Pána Brahmy; kamaṇḍalu-jalam — voda z kamaṇḍalu; tat — ta; urukramasya — Pána Viṣṇua; pāda-avanejana-pavitratayā — neboť omyla lotosové nohy Pána Viṣṇua, a díky tomu byla transcendentálně čistá; nara-indra — ó králi; svardhunī — nebeská řeka jménem Svardhunī; abhūt — stala se; nabhasi — v meziplanetárním prostoru; sā — ta voda; patatī — stékající; nimārṣṭi — očišťující; loka-trayam — tři světy; bhagavataḥ — Nejvyšší Osobnosti Božství; viśadā — tak očištěná; iva — jako; kīrtiḥ — sláva či úžasné činy.

Překlad

Ó králi, voda z Brahmovy kamaṇḍalu omyla lotosové nohy Pána Vāmanadeva, který je známý jako Urukrama neboli ten, kdo koná úžasné činy. Díky tomu se stala tak čistou, že se přeměnila ve vodu Gangy a začala stékat z nebe, a tak očišťovat tři světy jako čistá sláva Nejvyšší Osobnosti Božství.

Význam

Tento verš prozrazuje, že Ganga vznikla, když voda z Brahmovy kamaṇḍalu omyla lotosové nohy Pána Vāmanadeva. V pátém zpěvu je však řečeno, že Ganga vznikla tím, jak Vāmanadevova levá noha prorazila obal vesmíru, a tak do něho vnikla transcendentální voda Příčinného oceánu. Na jiném místě je také uvedeno, že se Pán Nārāyaṇa zjevil jako voda Gangy. Z toho plyne, že voda Gangy je kombinací tří transcendentálních vod, a díky tomu dokáže očišťovat tři světy. Tento popis uvedl Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura.

8.21.5

Verš

brahmādayo loka-nāthāḥ
sva-nāthāya samādṛtāḥ
sānugā balim ājahruḥ
saṅkṣiptātma-vibhūtaye

Synonyma

brahma-ādayaḥ — velké osobnosti v jejichž čele byl Pán Brahmā; loka- nāthāḥ — vládnoucí božstva různých planet; sva-nāthāya — svému svrchovanému vládci; samādṛtāḥ — s velkou úctou; sa-anugāḥ — se svými následovníky; balim — různé předměty pro uctívání; ājahruḥ — shromáždili; saṅkṣipta-ātma-vibhūtaye — Pánovi, který expandoval své bohatství, ale nyní se zmenšil do podoby Vāmany.

Překlad

Pán Brahmā a všechna vládnoucí božstva planetárních soustav shromáždili všechny potřebné předměty, a začali uctívat Pána Vāmanadeva, svého svrchovaného vládce, který se zmenšil z všeprostupujícího projevu do své původní podoby.

Význam

Vāmanadeva se nejprve zvětšil do vesmírné podoby a potom se zmenšil do své původní Vāmana-rūpy. Jednal tedy přesně jako Pán Kṛṣṇa, který nejprve na Arjunovu žádost zjevil svou vesmírnou podobu a později přijal opět svou původní podobu. Pán může přijmout libovolnou podobu, ale Jeho původní podobou je podoba Kṛṣṇy (kṛṣṇas tu bhagavān svayam). Přijímá nejrůznější podoby s ohledem na to, jak je oddaný schopen s Ním jednat. To je Jeho bezpříčinná milost. Když Pán Vāmanadeva znovu přijal svou původní podobu, shromáždil Pán Brahmā se svými společníky různé předměty pro uctívání, aby Ho pomocí nich potěšil.

8.21.6-7

Verš

toyaiḥ samarhaṇaiḥ sragbhir
divya-gandhānulepanaiḥ
dhūpair dīpaiḥ surabhibhir
lājākṣata-phalāṅkuraiḥ

stavanair jaya-śabdaiś ca
tad-vīrya-mahimāṅkitaiḥ
nṛtya-vāditra-gītaiś ca
śaṅkha-dundubhi-niḥsvanaiḥ

Synonyma

toyaiḥ — vodou potřebnou k omytí lotosových nohou a ke koupeli; samarhaṇaiḥ — prostředky pro uctívání Pána, jako pādya, arghya a další; sragbhiḥ — květinovými girlandami; divya-gandha-anulepanaiḥ — různými mastmi (ze santálu a aguru) na potření těla Pána Vāmanadeva; dhūpaiḥ — vonnými tyčinkami; dīpaiḥ — lampami; surabhibhiḥ — jež všechny pronikavě voněly; lāja — smaženou rýží; akṣata — celými obilnými zrny; phala — plody; aṅkuraiḥ — kořeny a výhonky; stavanaiḥ — modlitbami; jaya- śabdaiḥ — voláním “jaya, jaya!”; ca — také; tat-vīrya-mahimā-aṅkitaiḥ — jež vyjadřovalo slávu Pánových činů; nṛtya-vāditra-gītaiḥ ca — tancem, hrou na různé hudební nástroje a zpěvem; śaṅkha — troubením na lastury; dundubhi — bubnováním na kotle; niḥsvanaiḥ — zvukovými vibracemi.

Překlad

Uctívali Pána tím, že Mu obětovali voňavé květy, vodu pādya a arghya, santálovou mast a balzám aguru, vonné tyčinky, lampičky, praženou rýži, celá obilná zrna, plody, kořeny a výhonky. Přitom pronášeli modlitby oslavující Pánovy činnosti a volali “Jaya! Jaya!” Rovněž tančili, hráli na hudební nástroje, zpívali, troubili na lastury a bubnovali na kotle, a tak Pána uctívali.

8.21.8

Verš

jāmbavān ṛkṣa-rājas tu
bherī-śabdair mano-javaḥ
vijayaṁ dikṣu sarvāsu
mahotsavam aghoṣayat

Synonyma

jāmbavān — jménem Jāmbavān; ṛkṣa-rājaḥ tu — též král v medvědí podobě; bherī-śabdaiḥ — troubením na trubku; manaḥ-javaḥ — v mentální extázi; vijayam — vítězství; dikṣu — do všech stran; sarvāsu — všude; mahā- utsavam — festival; aghoṣayat — oznamoval.

Překlad

K slavnosti se připojil i Jāmbavān, král medvědů. Na všechny strany troubil na svou trubku, a tím oznamoval velký festival na oslavu Vāmanadevova vítězství.

8.21.9

Verš

mahīṁ sarvāṁ hṛtāṁ dṛṣṭvā
tripada-vyāja-yācñayā
ūcuḥ sva-bhartur asurā
dīkṣitasyātyamarṣitāḥ

Synonyma

mahīm — země; sarvām — všechna; hṛtām — ztracena; dṛṣṭvā — když viděli; tri-pada-vyāja-yācñayā — pouhou žádostí o tři kroky země; ūcuḥ — pravili; sva-bhartuḥ — jejich vůdce; asurāḥ — démoni; dīkṣitasya — Baliho Mahārāje, který byl tak odhodlaný vykonat oběť; ati — velice; amarṣitāḥ — pro něž byla celá událost nesnesitelná.

Překlad

Když démonští následovníci Baliho Mahārāje viděli, že jejich vůdce, který byl odhodlaný vykonat oběť, přenechal všechno své vlastnictví Vāmanadevovi, jenž mu je odebral pouhou žádostí o tři kroky země, plni hněvu promluvili těmito slovy.

8.21.10

Verš

na vāyaṁ brahma-bandhur
viṣṇur māyāvināṁ varaḥ
dvija-rūpa-praticchanno
deva-kāryaṁ cikīrṣati

Synonyma

na — ne; vā — ani; ayam — tento; brahma-bandhuḥ — Vāmanadeva v podobě brāhmaṇy; viṣṇuḥ — On je samotný Pán Viṣṇu; māyāvinām — ze všech podvodníků; varaḥ — největší; dvija-rūpa — přijetím podoby brāhmaṇy; praticchannaḥ — skryl se, aby mohl podvádět; deva-kāryam — zájem polobohů; cikīrṣati — snaží se prosadit.

Překlad

“Tento Vāmana zaručeně není brāhmaṇa, ale nejslavnější ze všech podvodníků — Pán Viṣṇu. Skryl se tím, že přijal podobu brāhmaṇy, a teď jedná v zájmu polobohů.

8.21.11

Verš

anena yācamānena
śatruṇā vaṭu-rūpiṇā
sarvasvaṁ no hṛtaṁ bhartur
nyasta-daṇḍasya barhiṣi

Synonyma

anena — Jím; yācamānena — jenž je v postavení žebráka; śatruṇā — nepřítelem; vaṭu-rūpiṇā — v podobě brahmacārīna; sarvasvam — vše; naḥ — naše; hṛtam — bylo vzato; bhartuḥ — našeho pána; nyasta — byla odložena; daṇḍasya — toho, kdo má pravomoc trestat; barhiṣi — jelikož slíbil vykonat obřad.

Překlad

Náš pán, Bali Mahārāja, se vzhledem ke své úloze v provádění yajñi vzdal pravomoci trestat. Viṣṇu, náš věčný nepřítel, toho využil a převlečen za brahmačárínského žebráka ho připravil o všechno vlastnictví.

8.21.12

Verš

satya-vratasya satataṁ
dīkṣitasya viśeṣataḥ
nānṛtaṁ bhāṣituṁ śakyaṁ
brahmaṇyasya dayāvataḥ

Synonyma

satya-vratasya — Mahārāje Baliho, který je věrný pravdě; satatam — vždy; dīkṣitasya — toho, kdo byl zasvěcen do konání yajñi; viśeṣataḥ — zejména; na — ne; anṛtam — nepravdu; bhāṣitum — pronést; śakyam — je schopen; brahmaṇyasya — k bráhmanské kultuře či k brāhmaṇovi; dayā- vataḥ — toho, kdo je vždy laskavý.

Překlad

Náš pán, Bali Mahārāja, je vždy věrný pravdě, a zvláště to platí nyní, kdy byl zasvěcen do konání oběti. Je vždy laskavý a milostivý k brāhmaṇům a nikdy nedovede lhát.

8.21.13

Verš

tasmād asya vadho dharmo
bhartuḥ śuśrūṣaṇaṁ ca naḥ
ity āyudhāni jagṛhur
baler anucarāsurāḥ

Synonyma

tasmāt — proto; asya — tohoto brahmacārīna Vāmany; vadhaḥ — zabití; dharmaḥ — je naše povinnost; bhartuḥ — našemu pánovi; śuśrūṣaṇam ca — a způsob, jak prokázat službu; naḥ — naše; iti — takto; āyudhāni — zbraně všeho druhu; jagṛhuḥ — pozdvihli; baleḥ — Baliho Mahārāje; anucara — následovníci; asurāḥ — všichni démoni.

Překlad

Proto je naší povinností tohoto Vāmanadeva, Pána Viṣṇua, zabít. Je to naše náboženská zásada a způsob, jak prokázat službu našemu pánovi.” Poté, co démonští následovníci Mahārāje Baliho dospěli k tomuto rozhodnutí, pozdvihli své různé zbraně s úmyslem Vāmanadeva zabít.

8.21.14

Verš

te sarve vāmanaṁ hantuṁ
śūla-paṭṭiśa-pāṇayaḥ
anicchanto bale rājan
prādravañ jāta-manyavaḥ

Synonyma

te — démoni; sarve — všichni; vāmanam — Pána Vāmanadeva; hantum — zabít; śūla — trojzubce; paṭṭiśa — kopí; pāṇayaḥ — všichni uchopili; anicchantaḥ — proti vůli; baleḥ — Baliho Mahārāje; rājan — ó králi; prādravan — hnali se kupředu; jāta-manyavaḥ — puzeni obvyklým hněvem.

Překlad

Ó králi, démoni, puzeni svým obvyklým hněvem, uchopili svá kopí a trojzubce a proti vůli Baliho Mahārāje se hnali kupředu, aby Pána Vāmanadeva usmrtili.

8.21.15

Verš

tān abhidravato dṛṣṭvā
ditijānīkapān nṛpa
prahasyānucarā viṣṇoḥ
pratyaṣedhann udāyudhāḥ

Synonyma

tān — je; abhidravataḥ — takto se blížící; dṛṣṭvā — když viděli; ditija- anīka-pān — vojáky démonů; nṛpa — ó králi; prahasya — s úsměvem; anucarāḥ — společníci; viṣṇoḥ — Pána Viṣṇua; pratyaṣedhan — znemožnili; udāyudhāḥ — chápající se svých zbraní.

Překlad

Ó králi, společníci Pána Viṣṇua se usmívali, když viděli, jak se démonští vojáci s nekalými úmysly přibližují. Chopili se zbraní a překazili jim jejich plány.

8.21.16-17

Verš

nandaḥ sunando ’tha jayo
vijayaḥ prabalo balaḥ
kumudaḥ kumudākṣaś ca
viṣvaksenaḥ patattrirāṭ

jayantaḥ śrutadevaś ca
puṣpadanto ’tha sātvataḥ
sarve nāgāyuta-prāṇāś
camūṁ te jaghnur āsurīm

Synonyma

nandaḥ sunandaḥ — společníci Pána Viṣṇua, jako například Nanda a Sunanda; atha — takto; jayaḥ vijayaḥ prabalaḥ balaḥ kumudaḥ kumudākṣaḥ ca viṣvaksenaḥ — jakož i Jaya, Vijaya, Prabala, Bala, Kumuda, Kumudākṣa a Viṣvaksena; patattri-rāṭ — Garuḍa, král ptáků; jayantaḥ śrutadevaḥ ca puṣpadantaḥ atha sātvataḥ — Jayanta, Śrutadeva, Puṣpadanta a Sātvata; sarve — ti všichni; nāga-ayuta-prāṇāḥ — mocní jako deset tisíc slonů; camūm — vojáky démonů; te — oni; jaghnuḥ — zabíjeli; āsurīm — démonské.

Překlad

Viṣṇuovi společníci Nanda, Sunanda, Jaya, Vijaya, Prabala, Bala, Kumuda, Kumudākṣa, Viṣvaksena, Patattrirāṭ (Garuḍa), Jayanta, Śrutadeva, Puṣpadanta a Sātvata byli mocní jako deset tisíc slonů a začali se zabíjením démonských vojáků.

8.21.18

Verš

hanyamānān svakān dṛṣṭvā
puruṣānucarair baliḥ
vārayām āsa saṁrabdhān
kāvya-śāpam anusmaran

Synonyma

hanyamānān — zabíjené; svakān — své vojáky; dṛṣṭvā — když uviděl; puruṣa-anucaraiḥ — společníky Nejvyšší Osoby; baliḥ — Bali Mahārāja; vārayām āsa — zakázal; saṁrabdhān — přestože byli nesmírně rozhněváni; kāvya-śāpam — kletbu Śukrācāryi; anusmaran — vzpomínající na.

Překlad

Když Bali Mahārāja viděl, jak společníci Pána Viṣṇua hubí jeho vojsko, vzpomněl si na Śukrācāryovu kletbu a zakázal svým vojákům pokračovat v boji.

8.21.19

Verš

he vipracitte he rāho
he neme śrūyatāṁ vacaḥ
mā yudhyata nivartadhvaṁ
na naḥ kālo ’yam artha-kṛt

Synonyma

he vipracitte — ó Vipracitti; he rāho — ó Rāhu; he neme — ó Nemi; śrūyatām — slyšte; vacaḥ — má slova; mā — ne; yudhyata — bojujte; nivartadhvam — ukončete tento boj; na — ne; naḥ — naše; kālaḥ — příznivá doba; ayam — tato; artha-kṛt — která nám může přinést úspěch.

Překlad

Ó Vipracitti, Rāhu, Nemi, slyšte má slova! Okamžitě ustaňte v boji. Teď pro nás není příznivá doba.

8.21.20

Verš

yaḥ prabhuḥ sarva-bhūtānāṁ
sukha-duḥkhopapattaye
taṁ nātivartituṁ daityāḥ
pauruṣair īśvaraḥ pumān

Synonyma

yaḥ prabhuḥ — ta Nejvyšší Osoba, Pán; sarva-bhūtānām — všech živých bytostí; sukha-duḥkha-upapattaye — udělující štěstí a neštěstí; tam — Jeho; na — ne; ativartitum — přemoci; daityāḥ — ó démoni; pauruṣaiḥ — lidským úsilím; īśvaraḥ — nejvyšší vládce; pumān — osoba.

Překlad

Ó Daityové, nikdo nemůže lidským úsilím přemoci Nejvyšší Osobnost Božství, Pána, který přináší štěstí i neštěstí všem živým bytostem.

8.21.21

Verš

yo no bhavāya prāg āsīd
abhavāya divaukasām
sa eva bhagavān adya
vartate tad-viparyayam

Synonyma

yaḥ — časový faktor, jenž zastupuje Nejvyšší Osobnost Božství; naḥ — naší; bhavāya — pro zlepšení situace; prāk — dříve; āsīt — byl; abhavāya — pro porážku; diva-okasām — polobohů; saḥ — ten časový faktor; eva — jistě; bhagavān — zástupce Nejvyšší Osoby; adya — dnes; vartate — existuje; tat-viparyayam — pravý opak přízně vůči nám.

Překlad

Svrchovaný časový faktor, jenž zastupuje Nejvyšší Osobu, nám dříve přál a nepřál polobohům, ale nyní stojí proti nám.

8.21.22

Verš

balena sacivair buddhyā
durgair mantrauṣadhādibhiḥ
sāmādibhir upāyaiś ca
kālaṁ nātyeti vai janaḥ

Synonyma

balena — hmotnou silou; sacivaiḥ — podle rad ministrů; buddhyā — inteligencí; durgaiḥ — pomocí pevností; mantra-auṣadha-ādibhiḥ — mystickými zaříkadly či vlivem různých bylin; sāma-ādibhiḥ — diplomacií a jinými podobnými prostředky; upāyaiḥ ca — dalšími podobnými pokusy; kālam — časový faktor, zastupující Nejvyššího Pána; na — nikdy; atyeti — může překonat; vai — vskutku; janaḥ — kdokoliv.

Překlad

Nikdo nedokáže překonat čas, zastupující Nejvyšší Osobnost Božství, pomocí hmotné síly, rad ministrů, inteligence a diplomacie či s využitím pevností, mystických manter, různých bylin nebo jakýchkoliv jiných prostředků.

8.21.23

Verš

bhavadbhir nirjitā hy ete
bahuśo ’nucarā hareḥ
daivenarddhais ta evādya
yudhi jitvā nadanti naḥ

Synonyma

bhavadbhiḥ — vámi démony; nirjitāḥ — byli poraženi; hi — vskutku; ete — všichni tito vojáci polobohů; bahuśaḥ — ve velkém počtu; anucarāḥ — následovníci; hareḥ — Pána Viṣṇua; daivena — působením prozřetelnosti; ṛddhaiḥ — jejichž bohatství vzrostlo; te — oni (polobozi); eva — vskutku; adya — dnes; yudhi — v boji; jitvā — porážející; nadanti — hlasitě jásají; naḥ — nás.

Překlad

V minulosti vás prozřetelnost zmocnila a porazili jste mnoho stoupenců Pána Viṣṇua. Dnes však tíž stoupenci porazili nás a radostí řvou jako lvi.

Význam

Bhagavad-gītā se zmiňuje o pěti příčinách porážky či vítězství, z nichž daiva, prozřetelnost, je nejmocnější (na ca daivāt paraṁ balam). Bali Mahārāja znal tajemství, proč dříve vítězil — prozřetelnost byla na jeho straně. Nyní mu tatáž prozřetelnost nepřála, a proto nemohl zvítězit. Inteligentně tedy zakázal svým společníkům bojovat.

8.21.24

Verš

etān vayaṁ vijeṣyāmo
yadi daivaṁ prasīdati
tasmāt kālaṁ pratīkṣadhvaṁ
yo no ’rthatvāya kalpate

Synonyma

etān — všichni tito vojáci polobohů; vayam — my; vijeṣyāmaḥ — zvítězíme nad nimi; yadi — jestliže; daivam — prozřetelnost; prasīdati — nám bude přát; tasmāt — proto; kālam — tu příznivou dobu; pratīkṣadhvam — čekat na; yaḥ — která; naḥ — naše; arthatvāya kalpate — zvážíme, jestli je v náš prospěch.

Překlad

Dokud nám prozřetelnost nebude nakloněná, nemůžeme zvítězit. Musíme tedy čekat na příznivou dobu, kdy je budeme moci porazit.

8.21.25

Verš

śrī-śuka uvāca
patyur nigaditaṁ śrutvā
daitya-dānava-yūthapāḥ
rasāṁ nirviviśū rājan
viṣṇu-pārṣada tāḍitāḥ

Synonyma

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī řekl; patyuḥ — jejich velitele (Baliho Mahārāje); nigaditam — co bylo tak popsáno; śrutvā — když slyšeli; daitya-dānava-yūtha-pāḥ — vůdci Daityů a démonů; rasām — do nižších končin vesmíru; nirviviśūḥ — sestoupili; rājan — ó králi; viṣṇu-pārṣada — společníky Pána Viṣṇua; tāḍitāḥ — hnáni.

Překlad

Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Ó králi, všichni vůdci démonů a Daityů sestoupili na pokyn svého velitele, Baliho Mahārāje, do nižších končin vesmíru, kam je hnali Viṣṇuovi vojáci.

8.21.26

Verš

atha tārkṣya-suto jñātvā
virāṭ prabhu-cikīrṣitam
babandha vāruṇaiḥ pāśair
baliṁ sūtye ’hani kratau

Synonyma

atha — pak; tārkṣya-sutaḥ — Garuḍa; jñātvā — znající; virāṭ — král ptáků; prabhu-cikīrṣitam — touhu Pána Viṣṇua v podobě Vāmanadeva; babandha — spoutal; vāruṇaiḥ — patřícími Varuṇovi; pāśaiḥ — provazy; balim — Baliho; sūtye — kdy se přijímá soma-rasa; ahani — v den; kratau — v době oběti.

Překlad

Poté, v den soma-pāny, když byla oběť dokončena, král ptáků Garuḍa, který znal touhu svého Pána, zajal Baliho Mahārāje a spoutal ho Varuṇovými provazy.

Význam

Garuḍa, stálý společník Nejvyšší Osobnosti Božství, zná důvěrnou stránku Pánových tužeb. Tolerance a oddanost Baliho Mahārāje byly bezesporu ojedinělé a Garuḍa ho zajal proto, aby celému vesmíru ukázal velikost jeho tolerance.

8.21.27

Verš

hāhākāro mahān āsīd
rodasyoḥ sarvato diśam
nigṛhyamāṇe ’sura-patau
viṣṇunā prabhaviṣṇunā

Synonyma

hāhā-kāraḥ — hlasitý nářek; mahān — nesmírný; āsīt — zazněl; rodasyoḥ — v nižších i vyšších planetárních soustavách; sarvataḥ — všude; diśam — všechny strany; nigṛhyamāṇe — jelikož byl zdolán; asura-patau — když Bali Mahārāja, král démonů; viṣṇunā — Pánem Viṣṇuem; prabhaviṣṇunā — jenž je za všech okolností nejmocnější.

Překlad

Když Pán Viṣṇu, který je nejmocnější ze všech, uvěznil Baliho Mahārāje, ve vyšších i nižších planetárních soustavách vesmíru zněl na všech stranách hlasitý nářek.

8.21.28

Verš

taṁ baddhaṁ vāruṇaiḥ pāśair
bhagavān āha vāmanaḥ
naṣṭa-śriyaṁ sthira-prajñam
udāra-yaśasaṁ nṛpa

Synonyma

tam — jemu; baddham — který byl takto spoutaný; vāruṇaiḥ pāśaiḥ — Varuṇovými provazy; bhagavān — Nejvyšší Pán, Osobnost Božství; āha — řekl; vāmanaḥ — Vāmanadeva; naṣṭa-śriyam — Balimu Mahārājovi, který pozbyl tělesné krásy; sthira-prajñam — ale zároveň byl odhodlaný trvat na svém rozhodnutí; udāra-yaśasam — velkomyslnému a oslavovanému; nṛpa — ó králi.

Překlad

Ó králi, Vāmanadeva, Nejvyšší Osobnost Božství, pak promluvil k Balimu Mahārājovi, nejštědřejší a nejslavnější ze všech osobností, kterého spoutal Varuṇovými provazy. Bali Mahārāja pozbyl všechnu tělesnou krásu, ale přesto i nadále trval na svém rozhodnutí.

Význam

Když je někdo zbaven všeho vlastnictví, jeho krása povadne. Bali Mahārāja však zůstal pevný ve svém rozhodnutí uspokojit Vāmanadeva, Nejvyšší Osobnost Božství, přestože o všechno přišel. V Bhagavad- gītě je taková osoba nazvána sthita-prajña. Čistý oddaný nikdy neopustí službu Pánu, bez ohledu na všechny potíže a překážky, které mu staví do cesty iluzorní energie. Slavní jsou obvykle lidé, kteří oplývají velkým bohatstvím, ale Bali Mahārāja se navždy proslavil tím, že byl o všechno vlastnictví připraven. To je zvláštní milost Nejvyšší Osobnosti Božství vůči svým oddaným. Pán říká: yasyāham anugṛhṇāmi hariṣye tad-dhanaṁ śanaiḥ. První milostí, kterou Pán oddanému udělí, je, že mu vezme všechen majetek. Oddaného však taková ztráta v žádném případě nerozruší. Pokračuje dál ve své službě a Pán ho za to odmění tak bohatě, jak by obyčejný člověk nikdy neočekával.

8.21.29

Verš

padāni trīṇi dattāni
bhūmer mahyaṁ tvayāsura
dvābhyāṁ krāntā mahī sarvā
tṛtīyam upakalpaya

Synonyma

padāni — kroky; trīṇi — tři; dattāni — byly dány; bhūmeḥ — země; mahyam — Mně; tvayā — tebou; asura — ó králi démonů; dvābhyām — dvěma kroky; krāntā — byla zabrána; mahī — všechna země; sarvā — zcela; tṛtīyam — pro třetí krok; upakalpaya — nyní najdi místo.

Překlad

Ó králi démonů, slíbil jsi, že Mi dáš tři kroky země, ale Já jsem dvěma kroky zabral celý vesmír. Teď přemýšlej, kam mohu umístit svůj třetí krok.

8.21.30

Verš

yāvat tapaty asau gobhir
yāvad induḥ sahoḍubhiḥ
yāvad varṣati parjanyas
tāvatī bhūr iyaṁ tava

Synonyma

yāvat — kam až; tapati — svítí; asau — slunce; gobhiḥ — slunečním svitem; yāvat — dokud nebo kam až; induḥ — měsíc; saha-uḍubhiḥ — se svítícími tělesy či hvězdami; yāvat — kam až; varṣati — sesílají déšť; parjanyaḥ — mraky; tāvatī — až tam; bhūḥ — země; iyam — tato; tava — ve tvém vlastnictví.

Překlad

Všechna země v celém vesmíru, kam až dosvítí slunce a měsíc s hvězdami a kam mraky sesílají déšť, patří tobě.

8.21.31

Verš

padaikena mayākrānto
bhūrlokaḥ khaṁ diśas tanoḥ
svarlokas te dvitīyena
paśyatas te svam ātmanā

Synonyma

padā ekena — pouhým jedním krokem; mayā — Mnou; ākrāntaḥ — byla zabrána; bhūrlokaḥ — celý planetární systém zvaný Bhūrloka; kham — nebe; diśaḥ — a všechny strany; tanoḥ — Mým tělem; svarlokaḥ — vyšší planetární systém; te — v tvém vlastnictví; dvitīyena — druhým krokem; paśyataḥ te — zatímco jsi přihlížel; svam — tvá; ātmanā — Mnou.

Překlad

Z tohoto vlastnictví jsem jedním krokem zabral Bhūrloku a svým tělem celé nebe a všechny strany. V tvé přítomnosti jsem pak svým druhým krokem zabral vyšší planetární systém.

Význam

Podle védského popisu uspořádání planet se všechny planety pohybují od východu na západ. Slunce, Měsíc a pět dalších planet, jako například Mars a Jupiter, krouží po svých oběžných drahách jedna nad druhou. Vāmanadeva však zvětšil svoje tělo a protáhl své kroky, takže zabral všechny planety ve vesmíru.

8.21.32

Verš

pratiśrutam adātus te
niraye vāsa iṣyate
viśa tvaṁ nirayaṁ tasmād
guruṇā cānumoditaḥ

Synonyma

pratiśrutam — co bylo slíbeno; adātuḥ — neschopného dát; te — tebe; niraye — v pekle; vāsaḥ — domov; iṣyate — přisouzen; viśa — nyní sestup; tvam — ty; nirayam — pekelná planeta; tasmāt — proto; guruṇā — tvým duchovním mistrem; ca — také; anumoditaḥ — schváleno.

Překlad

Nebyl jsi schopen dát milodar, který jsi slíbil. Pravidlem tedy je, že musíš sestoupit na pekelné planety. Proto jdi nyní dolů a žij tam, jak ti nařídil tvůj duchovní mistr Śukrācārya.

Význam

Je řečeno:

nārāyaṇa-parāḥ sarve
na kutaścana bibhyati
svargāpavarga-narakeṣv
api tulyārtha-darśinaḥ

“Oddaní, kteří jsou zaměstnaní pouze oddanou službou Nejvyšší Osobnosti Božství, Nārāyaṇovi, se nikdy nebojí žádné životní situace. Nebeské planety, osvobození a pekelné planety pro ně znamenají jedno a totéž, neboť jediným, co je zajímá, je služba Pánu.” (Bhāg. 6.17.28) Oddaný, který slouží Nārāyaṇovi, je vždy vnitřně vyrovnaný a jeho život je ve skutečnosti transcendentální. I když může jít zdánlivě do pekla nebo do nebe, nežije tam — je stále na Vaikuṇṭě (sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate). Vāmanadeva vyzval Baliho Mahārāje, aby odešel na pekelné planety, protože chtěl celému světu ukázat, jak je tolerantní — a Bali Mahārāja bez váhání příkaz splnil. Oddaný nežije sám. Samozřejmě, každý žije s Nejvyšší Osobností Božství, avšak oddaný Pánovi slouží, a proto se nikdy neocitne v hmotných podmínkách. Bhaktivinoda Ṭhākura říká: kīṭa- janma hao yathā tuyā dāsa. Modlí se, aby se narodil jako nepatrný hmyz ve společnosti oddaných. Jelikož oddaní stále slouží Pánu, každý, kdo žije s nimi, žije také na Vaikuṇṭě.

8.21.33

Verš

vṛthā manorathas tasya
dūraḥ svargaḥ pataty adhaḥ
pratiśrutasyādānena
yo ’rthinaṁ vipralambhate

Synonyma

vṛthā — bez jakéhokoliv příznivého výsledku; manorathaḥ — mentální výmysl; tasya — jeho; dūraḥ — daleko; svargaḥ — dosažení vyššího planetárního systému; patati — poklesne; adhaḥ — do pekelných životních podmínek; pratiśrutasya — věci, které slíbil; adānena — když není schopen dát; yaḥ — ten, kdo; arthinam — žebráka; vipralambhate — ošidí.

Překlad

Ten, kdo nedá žebrákovi to, co slíbil, nejenže nedosáhne nebeských planet nebo splnění svých tužeb, ale poklesne do pekelných životních podmínek.

8.21.34

Verš

vipralabdho dadāmīti
tvayāhaṁ cāḍhya-māninā
tad vyalīka-phalaṁ bhuṅkṣva
nirayaṁ katicit samāḥ

Synonyma

vipralabdhaḥ — nyní jsem ošizen; dadāmi — slibuji, že Ti dám; iti — takto; tvayā — tebou; aham — Já jsem; ca — také; āḍhya-māninā — jelikož jsi byl velice pyšný na své bohatství; tat — proto; vyalīka-phalam — jako výsledek podvádění; bhuṅkṣva — užívej si; nirayam — v pekle; katicit — několik; samāḥ — let.

Překlad

Jelikož jsi byl falešně pyšný na své vlastnictví, slíbil jsi, že Mi dáš zemi, ale nedokázal jsi svůj slib dodržet. Tvůj slib byl tedy lživý, a za to budeš muset pobývat několik let v pekle.

Význam

Falešná pýcha, když si člověk myslí: “Jsem velmi bohatý a mám velké jmění,” je další stránkou hmotného života. Vše patří Nejvyšší Osobnosti Božství a nikdo jiný nic nevlastní. Taková je skutečnost. Īśāvāsyam idaṁ sarvaṁ yat kiñca jagatyāṁ jagat. Bali Mahārāja se bezesporu stal tím nejvznešenějším oddaným, zatímco dříve žil kvůli své pýše v sebeklamu. Svrchovaným rozhodnutím Pána nyní musel odejít na pekelné planety, ale jelikož tam šel na pokyn Nejvyšší Osobnosti Božství, žil tam na vyšší životní úrovni, než by se dala očekávat v nebeském království. Oddaný žije vždy s Nejvyšším Pánem, jemuž slouží, a proto je neustále transcendentální vůči pekelným i nebeským podmínkám.

Tak končí Bhaktivedantovy výklady k dvacáté první kapitole osmého zpěvu Śrīmad-Bhāgavatamu, která se jmenuje “Pán bere Baliho Mahārāje do zajetí”.

KAPITOLA DVACÁTÁ DRUHÁ

Bali Mahārāja odevzdává celý svůj život

8.22.1

Verš

śrī-śuka uvāca
evaṁ viprakṛto rājan
balir bhagavatāsuraḥ
bhidyamāno ’py abhinnātmā
pratyāhāviklavaṁ vacaḥ

Synonyma

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī řekl; evam — takto, jak bylo uvedeno výše; viprakṛtaḥ — přivedený do úzkých; rājan — ó králi; baliḥ — Mahārāja Bali; bhagavatā — Osobností Božství Vāmanadevem; asuraḥ — král asurů; bhidyamānaḥ api — přestože byl v tak nepříjemném postavení; abhinna-ātmā — nerozrušený v mysli či na těle; pratyāha — odpověděl; aviklavam — nerozrušený; vacaḥ — těmito slovy.

Překlad

Śukadeva Gosvāmī řekl: Ó králi, Bali Mahārāja byl nezlomný ve svém odhodlání, přestože se k němu Nejvyšší Pán zachoval navenek proradně. Bali uznal, že nesplnil svůj slib, a pronesl tato slova.

8.22.2

Verš

śrī-balir uvāca
yady uttamaśloka bhavān mameritaṁ
vaco vyalīkaṁ sura-varya manyate
karomy ṛtaṁ tan na bhavet pralambhanaṁ
padaṁ tṛtīyaṁ kuru śīrṣṇi me nijam

Synonyma

śrī-baliḥ uvāca — Bali Mahārāja pravil; yadi — jestliže; uttamaśloka — ó Nejvyšší Pane; bhavān — Ty; mama — moje; īritam — slíbené; vacaḥ — slova; vyalīkam — nepravdivá; sura-varya — ó největší ze všech surů (polobohů); manyate — pokud si to myslíš; karomi — učiním; ṛtam — pravdou; tat — ten (slib); na — ne; bhavet — stane se; pralambhanam — podvod; padam — krok; tṛtīyam — třetí; kuru — udělej; śīrṣṇi — na hlavu; me — mou; nijam — Tvoji lotosovou nohu.

Překlad

Bali Mahārāja pravil: Ó nejlepší Osobnosti Božství, nejvyšší cíli uctívání všech polobohů, pokud si myslíš, že jsem porušil svůj slib, zajisté se postarám o nápravu. Nemohu dopustit, aby můj slib zůstal nesplněný. Umísti proto prosím třetí krok svou lotosovou nohou na moji hlavu.

Význam

Bali Mahārāja pochopil trik Pána Vāmanadeva, který se přidal na stranu polobohů a přišel za ním jako žebrák. Přestože úmyslem Pána bylo ho podvést, Bali se radoval, když si pomyslel, že Pán podvádí svého oddaného, aby ho proslavil. Říká se, že Bůh je dobrý, a to je pravda. Je dobrý, ať podvádí, nebo odměňuje. Proto Ho Bali Mahārāja oslovil jménem Uttamaśloka. “Pane,” řekl, “jsi neustále opěvován těmi nejlepšími verši. Ve prospěch polobohů ses přestrojil, abys mě oklamal žádostí o pouhé tři kroky země, ale později jsi zvětšil své tělo do takových rozměrů, že jsi dvěma kroky pokryl celý vesmír. Jelikož jsi jednal v zájmu svých oddaných, nepovažuješ to za podvádění. Co se dá dělat. Já nemůžu být považován za oddaného. Přišel jsi však ke mně žebrat, přestože jsi manželem bohyně štěstí, a proto Tě musím uspokojit, jak nejlépe dovedu. Nemysli si tedy prosím, že Tě chci podvést. Musím splnit svůj slib. Mám stále ještě své tělo. Všechen majetek jsi mi již odebral, ale zbývá mi ještě mé tělo. Nabízím Ti ho pro Tvé uspokojení. Prosím, umísti svůj třetí krok na mou hlavu.” Někdo může namítat: Pán dvěma kroky pokryl celý vesmír. Jak by mohla Baliho hlava stačit pro Jeho třetí krok? Bali Mahārāja však uvažoval, že vlastník nezbytně převyšuje své vlastnictví. I když mu tedy Pán odebral všechen majetek, hlava majitele, Baliho Mahārāje, mohla poskytnout postačující místo pro Pánův třetí krok.

8.22.3

Verš

bibhemi nāhaṁ nirayāt pada-cyuto
na pāśa-bandhād vyasanād duratyayāt
naivārtha-kṛcchrād bhavato vinigrahād
asādhu-vādād bhṛśam udvije yathā

Synonyma

bibhemi — mám strach; na — ne; aham — já; nirayāt — z utrpení v pekle; pada-cyutaḥ — ani se nebojím, že přijdu o své postavení; na — ani; pāśa-bandhāt — ze spoutání Varuṇovými provazy; vyasanāt — ani z neštěstí; duratyayāt — které pro mě bylo nesnesitelné; na — ani; eva — jistě; artha-kṛcchrāt — kvůli chudobě, nedostatku peněz; bhavataḥ — od Tebe; vinigrahāt — z trestu, který nyní zakouším; asādhu-vādāt — z potupy; bhṛśam — velice; udvije — jsem plný úzkosti; yathā — jako.

Překlad

Nebojím se tolik, že budu připraven o všechno své vlastnictví, že budu žít v pekle, že budu pro svou chudobu spoután Varuṇovými provazy nebo že mě potrestáš, jako se bojím potupy.

Význam

I když se Bali Mahārāja plně odevzdal Nejvyšší Osobnosti Božství, nemohl by snést potupu, že podvedl bráhmanského brahmacārīna. Bylo pro něj velmi důležité zachovat si dobrou pověst a důkladně přemýšlel, jak zabránit jejímu poškození. Pán mu proto dal dobrou radu, aby zahanbení předešel tím, že obětuje svou hlavu. Vaiṣṇava se nebojí žádného trestu. Nārāyaṇa-parāḥ sarve na kutaścana bibhyati (Bhāg. 6.17.28).

8.22.4

Verš

puṁsāṁ ślāghyatamaṁ manye
daṇḍam arhattamārpitam
yaṁ na mātā pitā bhrātā
suhṛdaś cādiśanti hi

Synonyma

puṁsām — lidí; ślāghya-tamam — nejvznešenější; manye — považuji; daṇḍam — trest; arhattama-arpitam — vyměřený Tebou, Nejvyšším Pánem hodným uctívání; yam — co; na — ani; mātā — matka; pitā — otec; bhrātā — bratr; suhṛdaḥ — přátelé; ca — také; ādiśanti — dávají; hi — vskutku.

Překlad

Otec, matka, bratr či přítel sice někdy člověka trestají pro jeho dobro, ale nikdy by ho netrestali tímto způsobem. Ty jsi však Pán hodný nejvyššího uctívání, a proto pokládám trest, který jsi mi vyměřil, za velmi vznešený.

Význam

Trest vyměřený Nejvyšší Osobností Božství přijímá oddaný jako tu největší milost.

tat te 'nukampāṁ susamīkṣamāṇo
bhuñjāna evātma-kṛtaṁ vipākam
hṛd-vāg-vapurbhir vidadhan namas te
jīveta yo mukti-pade sa dāya-bhāk

“Ten, kdo se uchází o Tvůj soucit a snáší všemožné nepříznivé podmínky způsobené karmou jeho minulých činů, kdo neustále zaměstnává svou mysl, slova a tělo oddanou službou Tobě a neustále se Ti klaní, je bezesporu oprávněným kandidátem vysvobození.” (Bhāg. 10.14.8) Oddaný ví, že takzvaný trest od Nejvyššího Pána je pouze projevem Jeho přízně, kterým chce svého oddaného napravit a přivést ho na správnou cestu. Trest udělený Nejvyšší Osobností Božství tedy nelze srovnávat ani s tou největší přízní tělesného otce, matky, bratra či přítele.

8.22.5

Verš

tvaṁ nūnam asurāṇāṁ naḥ
parokṣaḥ paramo guruḥ
yo no ’neka-madāndhānāṁ
vibhraṁśaṁ cakṣur ādiśat

Synonyma

tvam — Ty, Pane; nūnam — vskutku; asurāṇām — démonů; naḥ — jako jsme my; parokṣaḥ — nepřímý; paramaḥ — nejvyšší; guruḥ — duchovní učitel; yaḥ — Ty, Pane; naḥ — nás; aneka — mnohé; mada-andhānām — zaslepené hmotným bohatstvím; vibhraṁśam — drtící naši falešnou pýchu; cakṣuḥ — oko poznání; ādiśat — dal.

Překlad

Ó Pane, jsi nepřímo největším dobrodincem nás démonů a tím, že se stavíš do role našeho nepřítele, jednáš v našem nejvyšším zájmu. Démoni, jako jsme my, vždy usilují o postavení, které je naplní falešnou pýchou, a proto nám svým pokáráním dáváš zrak, jímž můžeme vidět správnou cestu.

Význam

Bali Mahārāja pokládal Nejvyšší Osobnost Božství spíše za přítele démonů než polobohů. Čím víc má někdo hmotného bohatství, tím je slepější co se týče duchovního života. Polobozi jsou oddanými Pána kvůli hmotnému jmění, ale přestože Nejvyšší Osobnost Božství zdánlivě není na straně démonů, jedná vždy pro jejich dobro, když je připravuje o postavení, které by v nich vyvolávalo falešnou pýchu. Pýcha živé bytosti mate, a proto jim Pán odebírá prestižní postavení jako projev své zvláštní přízně.

8.22.6-7

Verš

yasmin vairānubandhena
vyūḍhena vibudhetarāḥ
bahavo lebhire siddhiṁ
yām u haikānta-yoginaḥ

tenāhaṁ nigṛhīto ’smi
bhavatā bhūri-karmaṇā
baddhaś ca vāruṇaiḥ pāśair
nātivrīḍe na ca vyathe

Synonyma

yasmin — k Tobě; vaira-anubandhena — neustálým jednáním jako s nepřítelem; vyūḍhena — připoutaní díky takové inteligenci; vibudha-itarāḥ — démoni (ti druzí než polobozi); bahavaḥ — mnozí; lebhire — dosáhli; siddhim — dokonalosti; yām — jež; u ha — je dobře známo; ekānta-yoginaḥ — rovná se výsledkům úspěšných mystických yogīnů; tena — proto; aham — já; nigṛhītaḥ asmi — ačkoliv jsem trestán; bhavatā — Tebou; bhūri-karmaṇā — který dokážeš mnoho úžasných činů; baddhaḥ ca — jsem zajat a spoután; vāruṇaiḥ pāśaiḥ — Varuṇovými provazy; na ati-vrīḍe — vůbec se za to nestydím; na ca vyathe — ani příliš netrpím.

Překlad

Mnozí démoni, kteří vůči Tobě chovali trvalé nepřátelství, nakonec dosáhli dokonalosti velkých mystických yogīnů. Jedinou činností umíš posloužit mnoha účelům, a proto se nestydím ani nermoutím, že jsem spoután Varuṇovými provazy a že jsi mě potrestal tolika způsoby.

Význam

Bali Mahārāja oceňoval Pánovu milost nejen vůči němu, ale i vůči mnoha jiným démonům. Říká se, že Pán je dokonale milostivý, neboť svou milostí nešetří. Bali Mahārāja byl zcela odevzdaným oddaným, avšak i démoni, kteří nebyli zdaleka natolik odevzdaní, ale byli pouze nepřáteli Pána, dosáhli téhož vznešeného postavení jako mnoho mystických yogīnů. Bali Mahārāja si tedy byl vědom, že Pán svým trestem sleduje nějaký skrytý účel. Nebyl proto ani nešťastný, ani zahanbený z toho, do jak nepříjemného postavení se vůlí Nejvyšší Osobnosti Božství dostal.

8.22.8

Verš

pitāmaho me bhavadīya-sammataḥ
prahrāda āviṣkṛta-sādhu-vādaḥ
bhavad-vipakṣeṇa vicitra-vaiśasaṁ
samprāpitas tvaṁ paramaḥ sva-pitrā

Synonyma

pitāmahaḥ — děd; me — můj; bhavadīya-sammataḥ — uznávaný Tvými oddanými; prahrādaḥ — Prahlāda Mahārāja; āviṣkṛta-sādhu-vādaḥ — slavný, všude velebený jako oddaný; bhavat-vipakṣeṇa — jdoucímu proti Tobě; vicitra-vaiśasam — vynalézajícímu různé způsoby týrání; samprāpitaḥ — trpěl; tvam — Tebe; paramaḥ — nejvyšší útočiště; sva-pitrā — kvůli svému otci.

Překlad

Můj děd Prahlāda Mahārāja je slavný, neboť ho uznávají všichni Tvoji oddaní. Zůstal Ti věrný a vždy hledal útočiště u Tvých lotosových nohou, přestože ho jeho otec Hiraṇyakaśipu všemožně týral.

Význam

Čistý oddaný, jako je Prahlāda Mahārāja, se nikdy nevzdá útočiště u Nejvyšší Osobnosti Božství a nehledá ochranu u nikoho jiného, třebaže za různých okolností zakouší různá utrpení. Nikdy neprojevuje zklamání z milosti Nejvyšší Osobnosti Božství. Prahlāda Mahārāja je názorným příkladem. Když budeme studovat jeho život, uvidíme, jak ho jeho otec Hiraṇyakaśipu krutě týral, ale Prahlāda přesto ani v nejmenším neodvrátil svou pozornost od Pána. Bali Mahārāja kráčel ve stopách svého děda a nevzdal se své oddanosti Pánu, ani když ho Pán potrestal.

8.22.9

Verš

kim ātmanānena jahāti yo ’ntataḥ
kiṁ riktha-hāraiḥ svajanākhya-dasyubhiḥ
kiṁ jāyayā saṁsṛti-hetu-bhūtayā
martyasya gehaiḥ kim ihāyuṣo vyayaḥ

Synonyma

kim — jaký je užitek; ātmanā anena — z tohoto těla; jahāti — opouští; yaḥ — které (tělo); antataḥ — na konci života; kim — jaký je užitek; riktha- hāraiḥ — plenitelé majetku; svajana-ākhya-dasyubhiḥ — ti, kteří jsou ve skutečnosti lupiči, ale nazývají se příbuzní; kim — jaký je užitek; jāyayā — z manželky; saṁsṛti-hetu-bhūtayā — která je příčinou sílících hmotných pout; martyasya — toho, kdo nevyhnutelně zemře; gehaiḥ — z domů, rodiny a komunity; kim — jaký je užitek; iha — v tomto domě; āyuṣaḥ — délky života; vyayaḥ — pouhé promarňování.

Překlad

K čemu je hmotné tělo, které svého vlastníka na konci života automaticky opustí? A k čemu jsou všichni rodinní příslušníci, kteří jsou ve skutečnosti lupiči, beroucí peníze užitečné pro duchovně honosnou službu Pánu? K čemu je manželka? Jen posiluje hmotná pouta. A nač je rodina, domov, země a společnost? Je-li k nim člověk připoutaný, pouze mrhá svou cennou životní energií.

Význam

Kṛṣṇa, Nejvyšší Osobnost Božství, radí: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja — “Zanech všech ostatních druhů náboženství a jen se Mi odevzdej.” Obyčejný člověk nemá pro tento pokyn Nejvyšší Osobnosti Božství pochopení, protože si myslí, že jeho rodina, společnost, země, tělo a příbuzní jsou vším, co v životě má. Proč by se měl čehokoliv zříkat a hledat útočiště u Nejvyšší Osobnosti Božství? Z chování vznešených osobností, jako je Prahlāda Mahārāja a Bali Mahārāja, však vidíme, že odevzdání se Pánu je přesně tím, co by měl inteligentní člověk udělat. Prahlāda Mahārāja se uchýlil k Viṣṇuovi navzdory přáním svého otce a Bali Mahārāja se odevzdal Vāmanadevovi proti vůli svého duchovního mistra, Śukrācāryi, a všech vůdčích démonů. Někoho může překvapit, že oddaní, jako je Prahlāda Mahārāja a Bali Mahārāja, přijali útočiště u nepřátel a vzdali se přirozených pout k rodině a domovu. Bali Mahārāja v této souvislosti vysvětluje, že tělo, které je ústředím všech hmotných činností, je rovněž cizím prvkem. Snažíme si ho uchovat v dobrém stavu, aby nám bylo nápomocné v našem jednání, ale přitom ho nemůžeme mít věčně. Jsem sice věčná duše, ale své tělo mohu používat jen po nějaký čas a podle přírodních zákonů pak budu muset přijmout jiné (tathā dehāntara- prāptiḥ). Výjimka nastává jedině tehdy, pokud pomocí svého těla udělám něco pro pokrok v oddané službě. Neměli bychom tělo používat pro žádný jiný cíl. Musíme vědět, že to je pouze ztráta času, neboť jakmile je doba zralá, duše automaticky tělo opustí.

Společnosti, přátelství a lásce přikládáme velkou důležitost, ale čím vlastně jsou? Ti, kdo vypadají jako přátelé a příbuzní, pouze okrádají zmatenou duši o její těžce vydělané peníze. Každý chová city ke své ženě a lpí na ní, ale kdo je tato manželka? Žena se nazývá strī, což znamená “ten, kdo posiluje hmotné pouto”. Žije-li muž bez manželky, nemá tak velké hmotné potřeby. Jakmile se však ožení a žije s manželkou, hmotných potřeb přibývá.

puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etaṁ
tayor mitho hṛdaya-granthim āhuḥ
ato gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair
janasya moho 'yam ahaṁ mameti

“Vzájemná přitažlivost mezi mužem a ženou je podstatou hmotné existence. Toto mylné pojetí, které svazuje srdce muže a ženy, člověka poutá k tělu, domovu, majetku, dětem, příbuzným a bohatství. Tak vzrůstá jeho životní iluze a nutí ho uvažovat v pojmech ,já a moje’.” (Bhāg. 5.5.8) Lidský život je určen k seberealizaci, nikoliv k hromadění nežádoucích věcí. Manželka však podporuje hromadění nechtěných věcí. Pokud náš život, domov a vše, co máme, není náležitě využito ve službě Pánu, je to pouze zdroj hmotného utrpení trojího druhu (adhyātmika, adhibhautika a adhidaivika). V lidské společnosti bohužel neexistuje instituce, která by poskytovala vzdělání o těchto skutečnostech. Lidé jsou udržováni v temnotě ohledně smyslu života, a proto probíhá neustálý boj o přežití. Mluvíme o “přežití nejsilnějších”, ale nikdo nepřežije, protože v hmotném područí není nikdo svobodný.

8.22.10

Verš

itthaṁ sa niścitya pitāmaho mahān
agādha-bodho bhavataḥ pāda-padmam
dhruvaṁ prapede hy akutobhayaṁ janād
bhītaḥ svapakṣa-kṣapaṇasya sattama

Synonyma

ittham — kvůli tomu (co bylo řečeno výše); saḥ — on, Prahlāda Mahārāja; niścitya — jasně se v této otázce rozhodující; pitāmahaḥ — můj děd; mahān — velký oddaný; agādha-bodhaḥ — můj děd, který díky své oddané službě získal neomezené poznání; bhavataḥ — Tvé; pāda-padmam — lotosové nohy; dhruvam — spolehlivé, věčné útočiště; prapede — odevzdal se; hi — vskutku; akutaḥ-bhayam — zcela prosté strachu; janāt — obyčejných lidí; bhītaḥ — obávající se; svapakṣa-kṣapaṇasya — Tebe, který zabíjíš démony na naší straně; sat-tama — ó nejlepší z nejlepších.

Překlad

Můj děd, nejlepší z lidí, který získal neomezené poznání a zaslouží si být uctíván všemi, se obával společnosti obyčejných lidí v tomto světě. Proti vůli svého otce a démonských přátel, které jsi později osobně zabil, přijal útočiště u Tvých lotosových nohou, neboť byl nezvratně přesvědčen o tom, že skýtají pevnou oporu.

8.22.11

Verš

athāham apy ātma-ripos tavāntikaṁ
daivena nītaḥ prasabhaṁ tyājita-śrīḥ
idaṁ kṛtāntāntika-varti jīvitaṁ
yayādhruvaṁ stabdha-matir na budhyate

Synonyma

atha — proto; aham — já; api — také; ātma-ripoḥ — který jsi tradičním nepřítelem naší rodiny; tava — Tebe; antikam — útočiště; daivena — prozřetelností; nītaḥ — přivedený; prasabham — násilím; tyājita — zbavený; śrīḥ — všeho bohatství; idam — tato životní filozofie; kṛta-anta-antika-varti — vždy může nastat smrt; jīvitam — délku života; yayā — kvůli hmotnému bohatství; adhruvam — jako dočasnou; stabdha-matiḥ — neinteligentní člověk; na budhyate — nechápe.

Překlad

Jedině díky prozřetelnosti jsem byl násilně přiveden k Tvým lotosovým nohám a zbaven veškerého bohatství. Vlivem iluze vytvořené pomíjivým bohatstvím materialisté nechápou, že tento život je jen dočasný, přestože každým okamžikem čelí nebezpečí nepředvídatelné smrti. Jen díky prozřetelnosti jsem byl z takového postavení zachráněn.

Význam

Bali Mahārāja oceňoval jednání Nejvyšší Osobnosti Božství přesto, že všichni členové démonských rodin, s výjimkou Prahlāda Mahārāje a Baliho Mahārāje, považovali Viṣṇua za svého věčného tradičního nepřítele. Jak Bali Mahārāja popsal, Pán Viṣṇu ve skutečnosti nebyl rodinným nepřítelem, ale naopak nejlepším přítelem. V čem toto přátelství spočívá, již bylo řečeno dříve. Yasyāham anugṛhṇāmi hariṣye tad-dhanaṁ śanaiḥ — Pán svému oddanému udělí zvláštní přízeň tím, že mu odebere všechno hmotné bohatství. Bali Mahārāja si toho velmi vážil, a proto řekl: daivena nītaḥ prasabhaṁ tyājita-śrīḥ — “Postavil jsi mě do této situace, jen abys mě přivedl na pravou úroveň věčného života.”

Každý by se měl ve skutečnosti obávat takzvané společnosti, přátelství a lásky, pro něž ve dne v noci tak těžce pracuje. Jak Bali Mahārāja naznačil slovy janād bhītaḥ, každý oddaný vědomý si Kṛṣṇy by se měl vždy obávat společnosti obyčejných lidí, kteří usilují o hmotný blahobyt. Nazývají se pramatta, blázni, kteří se honí za přeludem. Nevědí, že po tvrdém boji o život budou muset změnit tělo, aniž by bylo jisté, jaký druh těla dostanou příště. Ti, kdo neochvějně následují filozofii vědomí Kṛṣṇy a díky tomu znají smysl života, nikdy nepodlehnou materialistickému shonu. I když upřímný oddaný nějakým způsobem poklesne, Pán se postará o jeho nápravu a zachrání ho před nejtemnějšími končinami pekla.

adānta-gobhir viśatāṁ tamisraṁ
punaḥ punaś carvita-carvaṇānām

(Bhāg. 7.5.30)

Materialistický způsob života neznamená nic jiného, než jen opakovaně žvýkat to, co je již přežvýkané. Přestože takový život nic nepřináší, lidé jsou jím fascinováni, jelikož neovládají své smysly. Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma. Kvůli neovládnutým smyslům nezřízeně holdují hříšným činnostem, za něž dostávají těla působící samé utrpení. Bali Mahārāja byl Pánu vděčný, že ho zachránil před tímto zmateným životem v nevědomosti. Proto prohlásil, že jeho inteligence byla dříve ochromená. Stabdha-matir na budhyate. Nechápal, jakou přízeň Nejvyšší Osobnost Božství projevuje svým oddaným, když násilně ukončuje jejich materialistické jednání.

8.22.12

Verš

śrī-śuka uvāca
tasyetthaṁ bhāṣamāṇasya
prahrādo bhagavat-priyaḥ
ājagāma kuru-śreṣṭha
rākā-patir ivotthitaḥ

Synonyma

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī řekl; tasya — Bali Mahārāja; ittham — takto; bhāṣamāṇasya — když líčil své štěstí; prahrādaḥ — Mahārāja Prahlāda, jeho děd; bhagavat-priyaḥ — nejmilejší oddaný Nejvyššího Pána; ājagāma — objevil se tam; kuru-śreṣṭha — ó nejlepší z Kuruovské dynastie, Mahārāji Parīkṣite; rākā-patiḥ — měsíc; iva — jako; utthitaḥ — který vyšel.

Překlad

Śukadeva Gosvāmī řekl: Ó nejlepší z Kuruovců, když Bali Mahārāja takto líčil, jakého štěstí se mu dostalo, objevil se tam Pánův nejmilejší oddaný, Prahlāda Mahārāja, jako když navečer vyjde měsíc.

8.22.13

Verš

tam indra-senaḥ sva-pitāmahaṁ śriyā
virājamānaṁ nalināyatekṣaṇam
prāṁśuṁ piśaṅgāmbaram añjana-tviṣaṁ
pralamba-bāhuṁ śubhagarṣabham aikṣata

Synonyma

tam — toho Prahlāda Mahārāje; indra-senaḥ — Bali Mahārāja, jenž nyní vládl veškerou vojenskou silou Indry; sva-pitāmaham — svého děda; śriyā — se všemi nádhernými rysy; virājamānam — stojícího tam; nalina-āyata- īkṣaṇam — s očima širokýma jako okvětní lístky lotosu; prāṁśum — překrásné tělo; piśaṅga-ambaram — oblečeného ve žlutých šatech; añjana- tviṣam — s tělem připomínajícím černé líčidlo na oči; pralamba-bāhum — velice dlouhé paže; śubhaga-ṛṣabham — nejlepší ze všech šťastlivých osob; aikṣata — uviděl.

Překlad

Pak Bali Mahārāja uviděl svého děda Prahlāda Mahārāje, nejšťastlivějšího mezi lidmi, jehož temné tělo připomínalo černé líčidlo na oči. Jeho vysokou, pohlednou postavu zdobily žluté šaty, měl dlouhé paže a jeho překrásné oči připomínaly okvětní lístky lotosu. Na každého působil velice příjemným dojmem.

8.22.14

Verš

tasmai balir vāruṇa-pāśa-yantritaḥ
samarhaṇaṁ nopajahāra pūrvavat
nanāma mūrdhnāśru-vilola-locanaḥ
sa-vrīḍa-nīcīna-mukho babhūva ha

Synonyma

tasmai — Prahlādovi Mahārājovi; baliḥ — Bali Mahārāja; vāruṇa-pāśa- yantritaḥ — spoutaný Varuṇovými provazy; samarhaṇam — náležitou úctu; na — ne; upajahāra — vzdal; pūrva-vat — jako dříve; nanāma — poklonil se; mūrdhnā — hlavou; aśru-vilola-locanaḥ — oči plné slz; sa-vrīḍa — se studem; nīcīna — skloněný; mukhaḥ — obličej; babhūva ha — takovým se stal.

Překlad

Jelikož byl Bali Mahārāja spoután Varuṇovými provazy, nemohl vzdát Prahlādovi Mahārājovi náležitou úctu jako dříve. Místo toho se mu jen uctivě poklonil, jeho oči zalily slzy a obličej studem sklonil k zemi.

Význam

Jelikož Pán Vāmanadeva Baliho Mahārāje zajal, král se musel dopustit přestupku. Bali Mahārāja jasně cítil, že urazil Nejvyšší Osobnost Božství. To se Prahlādovi Mahārājovi nemohlo líbit; proto se Bali Mahārāja styděl a svěsil hlavu.

8.22.15

Verš

sa tatra hāsīnam udīkṣya sat-patiṁ
hariṁ sunandādy-anugair upāsitam
upetya bhūmau śirasā mahā-manā
nanāma mūrdhnā pulakāśru-viklavaḥ

Synonyma

saḥ — Prahlāda Mahārāja; tatra — tam; ha āsīnam — sedícího; udīkṣya — když viděl; sat-patim — Nejvyšší Osobnost Božství, Pána osvobozených duší; harim — Pána Hariho; sunanda-ādi-anugaiḥ — svými následovníky, jako je Sunanda; upāsitam — uctívaného; upetya — poté, co přišel blíž; bhūmau — k zemi; śirasā — hlavou (uklonil se); mahā-manāḥ — velký oddaný; nanāma — složil poklony; mūrdhnā — hlavou; pulaka-aśru-viklavaḥ — rozrušený, se slzami radosti.

Překlad

Když velký Prahlāda Mahārāja viděl, že tam sedí Nejvyšší Pán, obklopen a uctíván svými důvěrnými společníky, jako je Sunanda, vyhrkly mu slzy radosti. Přišel k Pánu blíž, padl na zem a složil Mu poklony.

8.22.16

Verš

śrī-prahrāda uvāca
tvayaiva dattaṁ padam aindram ūrjitaṁ
hṛtaṁ tad evādya tathaiva śobhanam
manye mahān asya kṛto hy anugraho
vibhraṁśito yac chriya ātma-mohanāt

Synonyma

śrī-prahrādaḥ uvāca — Prahlāda Mahārāja řekl; tvayā — Tebou; eva — vskutku; dattam — jež bylo dáno; padam — toto postavení; aindram — krále nebes; ūrjitam — mocné a vznešené; hṛtam — bylo odebráno; tat — to; eva — vskutku; adya — dnes; tathā — jako; eva — jistě; śobhanam — krásné; manye — myslím; mahān — velká; asya — jeho (Baliho Mahārāje); kṛtaḥ — byla Tebou učiněna; hi — jistě; anugrahaḥ — milost; vibhraṁśitaḥ — když je zbaven; yat — protože; śriyaḥ — bohatství; ātma-mohanāt — které bránilo v seberealizaci.

Překlad

Prahlāda Mahārāja řekl: Můj Pane, jsi to Ty, kdo dal tomuto Balimu nesmírné bohatství nebeského krále, a dnes jsi to Ty, kdo mu všechno vzal. Myslím, že jsi v obou případech jednal stejně znamenitě. Kvůli vznešenému postavení krále nebeských planet se ocitl v temnotě nevědomosti, a proto jsi mu projevil velkou milost, když jsi ho všeho bohatství zbavil.

Význam

Ve Śrīmad-Bhāgavatamu (10.88.8) je uvedeno: yasyāham anugṛhṇāmi hariṣye tad-dhanaṁ śanaiḥ. Všeho hmotného bohatství se člověku dostává milostí Pána, ale pokud začne být namyšlený a zapomene na seberealizaci, Pán mu vše vezme. Pán dává svému oddanému milost tím, že mu pomáhá najít jeho věčné přirozené postavení. V tomto ohledu je neustále připravený oddanému pomáhat všemi možnými způsoby. Hmotné bohatství je však někdy nebezpečné, protože obrací naši pozornost k falešné slávě — budí v nás dojem, že jsme vlastníky a pány všeho, i když tomu tak není. Aby Pán oddaného ochránil před tímto omylem, někdy mu na projev zvláštní milosti všechno hmotné vlastnictví vezme. Yasyāham anugṛhṇāmi hariṣye tad-dhanaṁ śanaiḥ.

8.22.17

Verš

yayā hi vidvān api muhyate yatas
tat ko vicaṣṭe gatim ātmano yathā
tasmai namas te jagad-īśvarāya vai
nārāyaṇāyākhila-loka-sākṣiṇe

Synonyma

yayā — čím (hmotným bohatstvím); hi — vskutku; vidvān api — dokonce i ten, kdo získal dobré vzdělání; muhyate — je zmatený; yataḥ — ovládající se; tat — to; kaḥ — kdo; vicaṣṭe — může se pídit po; gatim — pokrok; ātmanaḥ — vlastního já; yathā — náležitě; tasmai — Jemu; namaḥ — vzdávám uctivé poklony; te — Tobě; jagat-īśvarāya — Pánovi vesmíru; vai — jistě; nārāyaṇāya — Pánu Nārāyaṇovi; akhila-loka-sākṣiṇe — který jsi svědkem v celém stvoření.

Překlad

Hmotné bohatství tak mate, že i vzdělaný člověk, který se umí ovládat, kvůli němu zapomíná na cíl seberealizace. Nejvyšší Osobnost Božství Nārāyaṇa, Pán vesmíru, však z vlastní vůle vidí všechno. Skládám Mu proto uctivé poklony.

Význam

Slova vicaṣṭe gatim ātmano yathā naznačují, že když člověk zpychne pod vlivem falešné slávy plynoucí z hmotného bohatství, zanedbává cíl seberealizace. To je stav moderního světa. Lidé kvůli takzvanému vědeckému hmotnému pokroku cestu seberealizace zcela opustili. Prakticky nikdo se nezajímá o Boha, o svůj vztah s Ním ani o to, jak má jednat. Moderní lidé na tyto otázky dočista zapomněli, jelikož se bláznivě honí za hmotným vlastnictvím. Pokud se tato civilizace nezmění, brzy nastane doba, kdy Nejvyšší Osobnost Božství veškeré hmotné bohatství odejme. Pak lidé znovu přijdou k rozumu.

8.22.18

Verš

śrī-śuka uvāca
tasyānuśṛṇvato rājan
prahrādasya kṛtāñjaleḥ
hiraṇyagarbho bhagavān
uvāca madhusūdanam

Synonyma

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī pravil; tasya — Prahlāda Mahārāje; anuśṛṇvataḥ — na doslech; rājan — ó králi Parīkṣite; prahrādasya — Prahlāda Mahārāje; kṛta-añjaleḥ — který stál se sepjatýma rukama; hiraṇyagarbhaḥ — Pán Brahmā; bhagavān — nejmocnější; uvāca — řekl; madhusūdanam — Madhusūdanovi, Osobnosti Božství.

Překlad

Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Ó králi Parīkṣite, pak začal k Nejvyšší Osobnosti Božství hovořit Pán Brahmā. Mluvil tak, aby to slyšel i Prahlāda Mahārāja, který stál poblíž se sepjatýma rukama.

8.22.19

Verš

baddhaṁ vīkṣya patiṁ sādhvī
tat-patnī bhaya-vihvalā
prāñjaliḥ praṇatopendraṁ
babhāṣe ’vāṅ-mukhī nṛpa

Synonyma

baddham — zajatého; vīkṣya — když spatřila; patim — svého manžela; sādhvī — ctnostná žena; tat-patnī — manželka Baliho Mahārāje; bhaya- vihvalā — vystrašená; prāñjaliḥ — se sepjatýma rukama; praṇatā — poté, co se poklonila; upendram — Vāmanadevovi; babhāṣe — oslovila; avāk- mukhī — se skloněným obličejem; nṛpa — ó Mahārāji Parīkṣite.

Překlad

V tu chvíli se ale Pánu Vāmanadevovi (Upendrovi) poklonila ctnostná manželka Baliho Mahārāje, jež byla vystrašená a zarmoucená, když viděla svého manžela v zajetí. Sepjala ruce a promluvila.

Význam

I když mluvil Pán Brahmā, musel na chvíli přestat, neboť něco chtěla říci žena Baliho Mahārāje, Vindhyāvali, která byla velice rozrušená a plná strachu.

8.22.20

Verš

śrī-vindhyāvalir uvāca
krīḍārtham ātmana idaṁ tri-jagat kṛtaṁ te
svāmyaṁ tu tatra kudhiyo ’para īśa kuryuḥ
kartuḥ prabhos tava kim asyata āvahanti
tyakta-hriyas tvad-avaropita-kartṛ-vādāḥ

Synonyma

śrī-vindhyāvaliḥ uvāca — Vindhyāvali, manželka Baliho Mahārāje, řekla; krīḍā-artham — pro zábavu; ātmanaḥ — Tvou; idam — toto; tri-jagat — tři světy (tento vesmír); kṛtam — bylo stvořeno; te — Tebou; svāmyam — vlastnictví; tu — ale; tatra — toho; kudhiyaḥ — hloupí darebáci; apare — druzí; īśa — ó můj Pane; kuryuḥ — zavádějí; kartuḥ — nejvyššímu stvořiteli; prabhoḥ — nejvyššímu udržovateli; tava — Tobě; kim — co; asyataḥ — nejvyššímu ničiteli; āvahanti — mohou nabídnout; tyakta-hriyaḥ — nestoudní, zbavení inteligence; tvat — Tebou; avaropita — falešně ustavené na základě nedostatečného poznání; kartṛ-vādāḥ — vlastnické právo těchto pošetilých agnostiků.

Překlad

Śrīmatī Vindhyāvali řekla: Ó můj Pane, Ty jsi stvořil celý vesmír pro svou vlastní zábavu, ale pošetilci ho prohlašují za svůj s vidinou hmotného požitku. Jsou to nestoudní agnostici. Přivlastňují si věci, které jim nepatří, a myslí si, že mohou rozdávat milodary a užívat si. Co mohou pro Tebe, který jsi nezávislým stvořitelem, udržovatelem a ničitelem tohoto vesmíru, v tomto stavu udělat dobrého?

Význam

Baliho inteligentní manželka schválila zajetí svého manžela a nařkla ho, že nemá rozum, jelikož Pánovo vlastnictví prohlašoval za své. Dělat si podobné nároky je příznakem démonského života. Ačkoliv jsou polobozi, Pánem určení správci vesmíru, připoutaní k materialistickému požitku, nikdy se neprohlašují za vlastníky vesmíru, neboť vědí, že skutečným vlastníkem všeho je Nejvyšší Osobnost Božství. To je kvalifikace polobohů. Zato démoni, místo aby uznali, že výhradní vlastnické právo na všechno má Nejvyšší Osobnost Božství, prohlašují vesmír za svoje vlastnictví rozdělené mezi národy. Říkají: “Tato část je moje a tato je tvoje. Tuto část mohu dát jako milodar a tuto si nechám pro svůj požitek.” To jsou představy démonů. Bhagavad-gītā (16.13) popisuje: idam adya mayā labdham imaṁ prāpsye manoratham. “Dosud jsem získal tolik peněz a země a nyní musím získávat víc a víc. Tak se stanu největším vlastníkem všeho. Kdo se mnou může soupeřit?” To všechno jsou démonské představy.

Manželka Baliho Mahārāje svého muže kritizovala: přestože mu Nejvyšší Pán projevil neobyčejnou milost tím, že ho zajal, a přestože Bali Mahārāja nabídl Pánovi pro Jeho třetí krok své vlastní tělo, zůstával stále v temnotě nevědomosti. Tělo mu ve skutečnosti nepatřilo, ale on to kvůli své přetrvávající démonské mentalitě nechápal. Myslel si, že se zostudil, když nebyl schopen dát slíbený milodar, a že se ostudy zbaví, když nabídne své tělo, o kterém si myslel, že mu patří. Tělo ve skutečnosti nepatří nikomu jinému než Nejvyššímu Pánu, Osobnosti Božství, který ho živé bytosti přidělil. V Bhagavad-gītě (18.61) je uvedeno:

īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ
hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati
bhrāmayan sarva-bhūtāni
yantrārūḍhāni māyayā

Pán sídlí v srdci každé živé bytosti a podle jejích tužeb jí prostřednictvím hmotné energie poskytuje určitý druh stroje neboli těla. Tělo nepatří živé bytosti, ale Nejvyšší Osobnosti Božství. Jak tedy mohl Bali Mahārāja prohlašovat tělo za své vlastní?

Vindhyāvali, Baliho inteligentní manželka, se tedy modlila, aby byl její manžel Pánovou bezpříčinnou milostí propuštěn. Jinak nebyl Bali Mahārāja nic jiného, než nestydatý démon, popsaný slovy tyakta-hriyas tvad- avaropita-kartṛ-vādāḥ jako pošetilý člověk, který si přisvojuje vlastnictví Nejvyšší Osoby. V současném věku Kali takových nestydatých lidí — agnostiků, kteří nevěří v existenci Boha — přibývá. Takzvaní vědci, filozofové a politici ve snaze popřít autoritu Nejvyšší Osobnosti Božství vymýšlejí plány na zničení světa. Nejsou schopni udělat pro svět nic dobrého a bohužel, vlivem Kali-yugy, uvrhají světovou situaci ve zmatek. Hnutí pro vědomí Kṛṣṇy je tedy velmi potřebné pro dobro nevinných lidí, kteří jsou zmatení propagandou těchto démonů. Pokud dovolíme, aby zůstal zachován současný stav, lidé budou pod vedením těchto démonských agnostiků trpět čím dál víc.

8.22.21

Verš

śrī-brahmovāca
bhūta-bhāvana bhūteśa
deva-deva jaganmaya
muñcainaṁ hṛta-sarvasvaṁ
nāyam arhati nigraham

Synonyma

śrī-brahmā uvāca — Pán Brahmā řekl; bhūta-bhāvana — ó Nejvyšší Bytosti, dobrodinče všech, který dovedeš zajistit blahobyt; bhūta-īśa — ó vládce všech; deva-deva — ó uctívané Božstvo polobohů; jagat-maya — ó všudypřítomný; muñca — prosím propusť; enam — nebohého Baliho Mahārāje; hṛta-sarvasvam — nyní připraveného o všechno; na — ne; ayam — tento nebožák; arhati — zasluhuje si; nigraham — trest.

Překlad

Pán Brahmā řekl: Ó dobrodinče a vládce všech živých bytostí, uctívané Božstvo polobohů, všeprostupující Osobnosti Božství, tento muž byl již dostatečně potrestán, neboť jsi ho o vše připravil. Nyní ho můžeš propustit. Nezasluhuje si další trest.

Význam

Když Pán Brahmā viděl, že Prahlāda Mahārāja a Vindhyāvali se obrátili na Pána s žádostí o milost pro Baliho Mahārāje, přidal se k nim a na základě světských propočtů doporučil jeho propuštění.

8.22.22

Verš

kṛtsnā te ’nena dattā bhūr
lokāḥ karmārjitāś ca ye
niveditaṁ ca sarvasvam
ātmāviklavayā dhiyā

Synonyma

kṛtsnāḥ — všechno; te — Tobě; anena — Balim Mahārājem; dattāḥ — bylo dáno či vráceno; bhūḥ lokāḥ — všechna země a všechny planety; karma- arjitāḥ ca — vše, čeho dosáhl svými zbožnými činnostmi; ye — vše, co; niveditam ca — bylo Ti nabídnuto; sarvasvam — vše, co vlastnil; ātmā — dokonce i své tělo; aviklavayā — bez váhání; dhiyā — touto inteligencí.

Překlad

Bali Mahārāja Ti již dal všechno. Bez váhání Ti nabídl svou zemi, planety a vše ostatní, co si získal zbožnými činnostmi, nevyjímaje ani vlastní tělo.

8.22.23

Verš

yat-pādayor aśaṭha-dhīḥ salilaṁ pradāya
dūrvāṅkurair api vidhāya satīṁ saparyām
apy uttamāṁ gatim asau bhajate tri-lokīṁ
dāśvān aviklava-manāḥ katham ārtim ṛcchet

Synonyma

yat-pādayoḥ — Tvým lotosovým nohám; aśaṭha-dhīḥ — velkorysá osoba prostá dvojakosti; salilam — vodu; pradāya — nabízející; dūrvā — s dorostlou trávou; aṅkuraiḥ — a s poupaty květů; api — ačkoliv; vidhāya — obětující; satīm — velmi ušlechtilý; saparyām — s uctíváním; api — ačkoliv; uttamām — nejvznešenější; gatim — cíl; asau — takový uctívač; bhajate — zasluhuje; tri-lokīm — tři světy; dāśvān — dávající Ti; aviklava-manāḥ — bez dvojakosti mysli; katham — jak; ārtim — nepříjemné zajetí; ṛcchet — zasluhuje si.

Překlad

Ti, kdo nechovají žádné postranní úmysly, mohou dosáhnout nejvznešenějšího postavení v duchovním světě už jen tím, že Tvým lotosovým nohám nabídnou pouhou vodu, čerstvou trávu nebo poupata květů. Bali Mahārāja Ti upřímně obětoval vše ve třech světech. Jak si zaslouží trpět v zajetí?

Význam

V Bhagavad-gītě (9.26) je řečeno:

patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ
yo me bhaktyā prayacchati
tad ahaṁ bhakty-upahṛtam
aśnāmi prayatātmanaḥ

Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, je tak laskavý, že když upřímný člověk s oddaností a bez postranních úmyslů nabídne u Jeho lotosových nohou trochu vody, květ, plod nebo lístek, Pán to přijme. Oddaný je poté přepraven na Vaikuṇṭhu, do duchovního světa. Brahmā to Pánovi připomněl a požádal Ho o propuštění Baliho Mahārāje, který trpěl v poutech z Varuṇových provazů poté, co již dal Pánu vše, včetně tří světů a veškerého svého vlastnictví.

8.22.24

Verš

śrī-bhagavān uvāca
brahman yam anugṛhṇāmi
tad-viśo vidhunomy aham
yan-madaḥ puruṣaḥ stabdho
lokaṁ māṁ cāvamanyate

Synonyma

śrī-bhagavān uvāca — Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, pravil; brahman — ó Pane Brahmo; yam — každému, komu; anugṛhṇāmi — projevím svou milost; tat — jeho; viśaḥ — hmotné bohatství; vidhunomi — vezmu; aham — Já; yat-madaḥ — pyšný kvůli svým penězům; puruṣaḥ — tento člověk; stabdhaḥ — pošetilý; lokam — tři světy; mām ca — Mně také; avamanyate — vysmívá se.

Překlad

Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, pravil: Můj milý Pane Brahmo, pošetilý člověk pod vlivem hmotného bohatství zhloupne a ztratí rozum. Nechová pak úctu k nikomu ve třech světech a vzdoruje dokonce i Mé autoritě. Projevím mu tedy zvláštní přízeň tím, že mu nejprve vezmu veškerý majetek.

Význam

Civilizace, která se vlivem hmotného pokroku stala bezbožnou, je velice nebezpečná. Materialista z hmotného bohatství tak zpychne, že se na nikoho neohlíží a neuznává ani autoritu Nejvyšší Osobnosti Božství. Takový způsob uvažování má velmi nebezpečné následky. Na projev zvláštní přízně dá někdy Pán příklad někoho, jako je Bali Mahārāja, který byl nyní zbaven všeho vlastnictví.

8.22.25

Verš

yadā kadācij jīvātmā
saṁsaran nija-karmabhiḥ
nānā-yoniṣv anīśo ’yaṁ
pauruṣīṁ gatim āvrajet

Synonyma

yadā — když; kadācit — někdy; jīva-ātmā — živá bytost; saṁsaran — rotující v koloběhu zrození a smrti; nija-karmabhiḥ — kvůli svým plodonosným činnostem; nānā-yoniṣu — v různých životních druzích; anīśaḥ — není nezávislá (je zcela pod vládou hmotné přírody); ayam — tato živá bytost; pauruṣīm gatim — postavení člověka; āvrajet — chce získat.

Překlad

Závislá živá bytost, která kvůli svému plodonosnému jednání znovu a znovu prochází různými životními druhy v koloběhu zrození a smrti, může mít to štěstí, že se stane člověkem. Získat toto lidské tělo je velice vzácné.

Význam

Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, je naprosto nezávislý. Nemusí tedy být vždy pravda, že ztráta veškerého bohatství je projevem Pánovy milosti. Nejvyšší Pán může jednat, jak se Mu zlíbí. Může člověku vzít jeho bohatství, a také nemusí. Existuje mnoho forem života a Pán se k nim chová různě, podle daných okolností. Všeobecně se rozumí, že s lidskou formou života se pojí velká zodpovědnost.

puruṣaḥ prakṛti-stho hi
bhuṅkte prakṛtijān guṇān
kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya
sad-asad-yoni-janmasu

“Živá bytost v hmotné přírodě si užívá jejích tří kvalit. To je způsobeno jejím stykem s touto přírodou. Tak se setkává s dobrem a zlem v různých životních druzích.” (Bg. 13.22) Poté, co v koloběhu zrození a smrti prošla živá bytost mnoha formami života, dostane příležitost v podobě lidské těla. Každý člověk — a zvláště ten, který patří k civilizovanému národu či kultuře — tedy musí být ve svém jednání velice zodpovědný a nevystavovat se nebezpečí, že v příštím životě poklesne. Tělo se každopádně změní (tathā dehāntara-prāptiḥ), a proto bychom měli být nesmírně opatrní. Dbát na správné využití života je účelem vědomí Kṛṣṇy. Pošetilá živá bytost prohlašuje, že je svobodná, ale ve skutečnosti svobodná není; je zcela v moci hmotné přírody. Proto musí být nanejvýš opatrná a zodpovědná ohledně toho, co v životě udělá.

8.22.26

Verš

janma-karma-vayo-rūpa-
vidyaiśvarya-dhanādibhiḥ
yady asya na bhavet stambhas
tatrāyaṁ mad-anugrahaḥ

Synonyma

janma — způsobená zrozením v aristokratické rodině; karma — podivuhodnými či zbožnými činnostmi; vayaḥ — věkem, zvláště mládím, kdy je člověk schopen mnoha věcí; rūpa — osobní krásou, která činí člověka přitažlivým; vidyā — vzděláním; aiśvarya — bohatstvím; dhana — jměním; ādibhiḥ — a také jinými přednostmi; yadi — jestliže; asya — vlastníka; na — ne; bhavet — je; stambhaḥ — pýcha; tatra — v tomto postavení; ayam — člověk; mat-anugrahaḥ — má být považován, za toho, kdo získal Moji zvláštní milost.

Překlad

Pokud se člověk narodil v aristokratické rodině nebo vyšším postavení, pokud koná obdivuhodné činy, je mladý, krásný, má dobré vzdělání a slušné jmění, a přesto není na své přednosti pyšný, rozumí se, že získal zvláštní přízeň Nejvyšší Osobnosti Božství.

Význam

Pokud někdo není pyšný, přestože oplývá všemi těmito přednostmi, znamená to, že si je plně vědom milosti Nejvyššího Pána, Osobnosti Božství, kterému za všechno své bohatství vděčí. Používá proto vše ve službě Pánu. Oddaný si je dobře vědom toho, že vše, včetně jeho těla, je majetkem Nejvyššího Pána. Pokud někdo vede takovýto dokonalý život na úrovni vědomí Kṛṣṇy, máme vědět, že se mu dostalo zvláštní přízně Nejvyšší Osobnosti Božství. Závěr je ten, že být připraven o svůj majetek není zvláštní milostí Pána. Když si člověk uchová své bohatství a přitom nepropadne falešné pýše, že je vlastníkem všeho, pak je to Pánova zvláštní milost.

8.22.27

Verš

māna-stambha-nimittānāṁ
janmādīnāṁ samantataḥ
sarva-śreyaḥ-pratīpānāṁ
hanta muhyen na mat-paraḥ

Synonyma

māna — povýšenost; stambha — kvůli této nestoudnosti; nimittānām — jež jsou příčinami; janma-ādīnām — jako například zrození ve vysoce postavené rodině; samantataḥ — vzaté dohromady; sarva-śreyaḥ — nejvyššímu životnímu prospěchu; pratīpānām — které jsou překážkami; hanta — také; muhyet — je zmaten; na — ne; mat-paraḥ — Můj čistý oddaný.

Překlad

Jelikož vznešený původ a jiné takové přednosti přidávají na falešné povýšenosti a pýše, jsou překážkami v rozvoji oddané služby. Čistý oddaný Nejvyšší Osobnosti Božství jimi však nikdy není rozrušen.

Význam

Oddaným, jako je Dhruva Mahārāja, který získal neomezené hmotné bohatství, se dostalo zvláštní milosti Nejvyšší Osobnosti Božství. Kuvera chtěl jednou dát Dhruvovi požehnání, ale přestože si mohl Dhruva Mahārāja říci o jakékoliv množství hmotného bohatství, namísto toho poprosil, aby mohl neustále pokračovat ve své oddané službě Nejvyšší Osobnosti Božství. Když je oddaný upevněný ve své oddané službě, není třeba, aby ho Pán zbavoval hmotného bohatství. Nejvyšší Osobnost Božství nikdy nebere hmotné jmění získané díky oddané službě, ale někdy bere jmění získané zbožnými činy. Dělá to proto, aby oddaného zbavil pýchy nebo aby mu dal lepší příležitost k oddané službě. Je-li určitý výjimečný oddaný určen k tomu, aby kázal, ale nevzdává se rodinného života či hmotného bohatství ve prospěch služby Pánu, Pán mu jeho hmotné bohatství vezme a zaměstná ho oddanou službou. Od té doby už se tento čistý oddaný plně věnuje šíření vědomí Kṛṣṇy.

8.22.28

Verš

eṣa dānava-daityānām
agranīḥ kīrti-vardhanaḥ
ajaiṣīd ajayāṁ māyāṁ
sīdann api na muhyati

Synonyma

eṣaḥ — tento Bali Mahārāja; dānava-daityānām — mezi démony a nevěřícími; agranīḥ — nejpřednější oddaný; kīrti-vardhanaḥ — nejslavnější; ajaiṣīt — již překonal; ajayām — nepřekonatelnou; māyām — hmotnou energii; sīdan — zbavený (všeho hmotného bohatství); api — ačkoliv; na — ne; muhyati — je zmatený.

Překlad

Bali Mahārāja se stal nejslavnějším z démonů a nevěřících, neboť nezanechal své oddané služby, přestože byl zbaven všeho hmotného bohatství.

Význam

V tomto verši jsou velmi důležitá slova sīdann api na muhyati. Oddaný se někdy při oddané službě dostane do potíží. V takové situaci každý naříká a propadá zármutku, ale oddaný díky milosti Nejvyšší Osobnosti Božství i v té nejhorší situaci chápe, že prochází přísnou zkouškou Pána. Jak vysvětlují následující verše, Bali Mahārāja byl ve všech těchto zkouškách úspěšný.

8.22.29-30

Verš

kṣīṇa-rikthaś cyutaḥ sthānāt
kṣipto baddhaś ca śatrubhiḥ
jñātibhiś ca parityakto
yātanām anuyāpitaḥ

guruṇā bhartsitaḥ śapto
jahau satyaṁ na suvrataḥ
chalair ukto mayā dharmo
nāyaṁ tyajati satya-vāk

Synonyma

kṣīṇa-rikthaḥ — i když připravený o všechno jmění; cyutaḥ — pokleslý; sthānāt — ze svého svrchovaného postavení; kṣiptaḥ — násilím vyhozený; baddhaḥ ca — a násilím spoutaný; śatrubhiḥ — svými nepřáteli; jñātibhiḥ ca — a svými rodinnými příslušníky či příbuznými; parityaktaḥ — opuštěný; yātanām — utrpení všeho druhu; anuyāpitaḥ — nezvykle těžce trpěl; guruṇā — svým duchovním mistrem; bhartsitaḥ — káraný; śaptaḥ — a prokletý; jahau — vzdal se; satyam — poctivosti; na — ne; su-vrataḥ — trvající na svém slibu; chalaiḥ — se skrytým záměrem; uktaḥ — zmíněné; mayā — Mnou; dharmaḥ — náboženské zásady; na — ne; ayam — tento Bali Mahārāja; tyajati — vzdává se; satya-vāk — věrnosti svému slovu.

Překlad

I když byl Bali Mahārāja připraven o své jmění, poklesl ze svého původního postavení, porazili ho a zajali jeho nepřátelé, příbuzní a přátelé ho s výtkami opustili, byl bolestivě spoután a jeho duchovní mistr ho vyplísnil a proklel, přesto dostál svému slibu a nezpronevěřil se své poctivosti. Když jsem mluvil o náboženských zásadách, sledoval jsem tím skrytý záměr, ale on své náboženské zásady nezradil, neboť je věrný svému slovu.

Význam

Bali Mahārāja prošel těžkou zkouškou, před kterou ho Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, postavil. To je další důkaz Pánovy milosti vůči svému oddanému. Nejvyšší Osobnost Božství někdy vystavuje oddaného tak přísným zkouškám, že je pro něho až nemožné je snést. Člověk by stěží přežil situaci, ve které se ocitl Bali Mahārāja. To, že všechny tvrdé zkoušky a obtíže vydržel, je milost Nejvyššího Pána. Pán bezpochyby oceňuje výdrž oddaného, a díky ní bude oddaný v budoucnu oslavován. Nebyla to obyčejná zkouška. Podle toho, co je uvedeno v tomto verši, by se stěží našel člověk, který by takovou zkoušku přežil. Nejvyšší Pán však chtěl Baliho Mahārāje jako jednoho z mahājanů do budoucna proslavit, a proto ho nejen zkoušel, ale také mu dal sílu, aby vydržel. Pán je k oddanému tak laskavý, že když ho tvrdě zkouší, zároveň mu dává potřebnou sílu, aby to snesl a zůstal i nadále slavným oddaným.

8.22.31

Verš

eṣa me prāpitaḥ sthānaṁ
duṣprāpam amarair api
sāvarṇer antarasyāyaṁ
bhavitendro mad-āśrayaḥ

Synonyma

eṣaḥ — Bali Mahārāja; me — ode Mě; prāpitaḥ — získal; sthānam — sídlo; duṣprāpam — které je nesmírně těžké získat; amaraiḥ api — dokonce i pro polobohy; sāvarṇeḥ antarasya — během vlády Manua jménem Sāvarṇi; ayam — tento Bali Mahārāja; bhavitā — stane se; indraḥ — pán nebeských planet; mat-āśrayaḥ — zcela pod Mou ochranou.

Překlad

Pán pokračoval: Za jeho nesmírnou toleranci jsem mu udělil sídlo, které nemohou získat ani polobozi. Za vlády Manua Sāvarṇiho bude králem nebeských planet.

Význam

To je milost Nejvyšší Osobnosti Božství. Dokonce i když Pán oddanému vezme jeho hmotné bohatství, vzápětí mu nabídne postavení, o kterém se polobohům ani nesní. V dějinách oddané služby najdeme mnoho podobných příkladů. Jedním z nich je bohatství Sudāmy Vipry. Sudāmā Vipra zakoušel po hmotné stránce krutou bídu, ale nenechal se tím rozrušit a neopustil oddanou službu. Milostí Pána Kṛṣṇy se mu proto nakonec dostalo vznešeného postavení. Velice významné je zde slovo mad- āśrayaḥ. Jelikož Pán si přál dát Balimu Mahārājovi vznešené postavení Indry, polobozi by mu mohli začít přirozeně závidět a bojovat s ním, aby mu znepříjemnili život. Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, ho však ujistil, že bude vždy pod Jeho ochranou (mad-āśrayaḥ).

8.22.32

Verš

tāvat sutalam adhyāstāṁ
viśvakarma-vinirmitam
yad ādhayo vyādhayaś ca
klamas tandrā parābhavaḥ
nopasargā nivasatāṁ
sambhavanti mamekṣayā

Synonyma

tāvat — dokud nejsi v postavení Pána Indry; sutalam — na planetě zvané Sutala; adhyāstām — jdi tam a usaď se tam; viśvakarma-vinirmitam — vybudované Viśvakarmou; yat — kde; ādhayaḥ — utrpení týkající se mysli; vyādhayaḥ — utrpení týkající se těla; ca — také; klamaḥ — únava; tandrā — vyčerpanost nebo lenost; parābhavaḥ — porážka; na — ne; upasargāḥ — příznaky dalších potíží; nivasatām — těch, kteří tam žijí; sambhavanti — jsou možné; mama — Mému; īkṣayā — díky zvláštnímu dohledu.

Překlad

Dokud Bali Mahārāja nezíská postavení nebeského krále, bude žít na planetě Sutala, kterou na Můj pokyn vybudoval Viśvakarmā. Jelikož je pod Mou zvláštní ochranou, neexistuje tam mentální ani tělesné utrpení, únava, vyčerpanost, porážka ani žádné jiné těžkosti. Bali Mahārāji, nyní tam můžeš odejít a v klidu tam žít.

Význam

Viśvakarmā je inženýrem a architektem paláců na nebeských planetách. Jelikož postavil obydlí pro Baliho Mahārāje, budovy a paláce na planetě Sutala se musely přinejmenším vyrovnat svým protějškům na nebeských planetách. Další výhodou tohoto místa určeného pro Baliho Mahārāje bylo, že ho tam neměly sužovat žádné vnější pohromy. Navíc se ho nemělo dotknout ani mentální či tělesné utrpení. To jsou neobyčejné rysy planety Sutala, kde měl Bali Mahārāja žít.

Ve védských písmech nacházíme popisy mnoha různých planet, s mnoha paláci stotisíckrát lepšími než ty, které jsou známé na planetě Zemi. Když mluvíme o palácích, přirozeně tím míníme i města. Když se však moderní vědci snaží zkoumat jiné planety, nevidí nic než kameny a písek. Nic jim samozřejmě nebrání podnikat jejich bezcenné výlety, ale ti, kdo studují védskou literaturu, jim nikdy neuvěří, natož aby jim přiznali nějaké zásluhy za výzkum jiných planet.

8.22.33

Verš

indrasena mahārāja
yāhi bho bhadram astu te
sutalaṁ svargibhiḥ prārthyaṁ
jñātibhiḥ parivāritaḥ

Synonyma

indrasena — ó Mahārāji Bali; mahārāja — ó králi; yāhi — už jdi; bhoḥ — ó králi; bhadram — vše dobré; astu — nechť je; te — pro tebe; sutalam — na planetě zvané Sutala; svargibhiḥ — polobohy; prārthyam — vytoužené; jñātibhiḥ — svými rodinnými příslušníky; parivāritaḥ — obklopený.

Překlad

Ó Bali Mahārāji (Indraseno), můžeš jít na planetu Sutala, po které touží i polobozi. Žij tam v míru, v kruhu svých přátel a příbuzných. Přeji ti vše dobré.

Význam

Bali Mahārāja byl přemístěn z nebeské planety na planetu Sutala, která — jak je vyjádřeno slovy svargibhiḥ prārthyam — nebesa stonásobně překoná. Když Nejvyšší Osobnost Božství připraví svého oddaného o hmotné bohatství, neznamená to, že ho učiní chudým, ale naopak mu přilepší. Nejvyšší Pán nežádal Baliho Mahārāje, aby se odloučil od rodiny, ale naopak mu dovolil zůstat s rodinnými příslušníky (jñātibhiḥ parivāritaḥ).

8.22.34

Verš

na tvām abhibhaviṣyanti
lokeśāḥ kim utāpare
tvac-chāsanātigān daityāṁś
cakraṁ me sūdayiṣyati

Synonyma

na — ne; tvām — tebe; abhibhaviṣyanti — budou schopni porazit; loka- īśāḥ — vládnoucí božstva různých planet; kim uta apare — o obyčejných lidech ani nemluvě; tvat-śāsana-atigān — kteří budou porušovat tvá nařízení; daityān — tyto démony; cakram — disk; me — Můj; sūdayiṣyati — zabije.

Překlad

Na planetě Sutala tě nebudou schopna porazit ani vládnoucí božstva jiných planet, o obyčejných lidech ani nemluvě. Budou-li démoni porušovat tvá nařízení, Můj disk je zabije.

8.22.35

Verš

rakṣiṣye sarvato ’haṁ tvāṁ
sānugaṁ saparicchadam
sadā sannihitaṁ vīra
tatra māṁ drakṣyate bhavān

Synonyma

rakṣiṣye — ochráním; sarvataḥ — po všech stránkách; aham — Já; tvām — tebe; sa-anugam — s tvými společníky; sa-paricchadam — s tvým majetkem; sadā — stále; sannihitam — zdržující se poblíž; vīra — ó velký hrdino; tatra — tam, v tvém domově; mām — Mě; drakṣyate — budeš moci vidět; bhavān — ty.

Překlad

Ó velký hrdino, budu vždy s tebou a budu tě ve všech ohledech chránit i s tvými společníky a majetkem. Navíc Mě tam budeš moci stále vidět.

8.22.36

Verš

tatra dānava-daityānāṁ
saṅgāt te bhāva āsuraḥ
dṛṣṭvā mad-anubhāvaṁ vai
sadyaḥ kuṇṭho vinaṅkṣyati

Synonyma

tatra — tam; dānava-daityānām — démonů a Dānavů; saṅgāt — kvůli společnosti; te — tvoje; bhāvaḥ — mentalita; āsuraḥ — démonská; dṛṣṭvā — pozorováním; mat-anubhāvam — Mé jedinečné síly; vai — vskutku; sadyaḥ — ihned; kuṇṭhaḥ — úzkost; vinaṅkṣyati — bude zničena.

Překlad

Díky tomu, že tam budeš svědkem Mé svrchované moci, tvé materialistické představy a úzkost vzbuzená společností démonů a Dānavů, budou bezodkladně zničeny.

Význam

Pán pak ujistil Baliho Mahārāje veškerou ochranou, včetně ochrany před následky špatné společnosti démonů. Bali Mahārāja se nepochybně stal vznešeným oddaným, ale pociťoval jistou úzkost, protože společnost, ve které se zdržoval, nebyla příliš prodchnutá oddaností. Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, ho proto ujistil, že jeho démonská mentalita bude zničena. Jinými slovy — díky společnosti oddaných démonská mentalita zmizí.

satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido
bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ

(Bhāg. 3.25.25)

Když se démon sdružuje s oddanými, kteří se věnují oslavování Nejvyšší Osobnosti Božství, postupně se stane čistým oddaným.

Takto končí Bhaktivedantovy výklady ke dvacáté druhé kapitole osmého zpěvu Śrīmad-Bhāgavatamu, nazvané “Bali Mahārāja odevzdává celý svůj život”.

KAPITOLA DVACÁTÁ TŘETÍ

Polobozi získávají zpět nebeské planety

8.23.1

Verš

śrī-śuka uvāca
ity uktavantaṁ puruṣaṁ purātanaṁ
mahānubhāvo ’khila-sādhu-sammataḥ
baddhāñjalir bāṣpa-kalākulekṣaṇo
bhakty-utkalo gadgadayā girābravīt

Synonyma

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī pravil; iti — takto; uktavantam — na nařízení Nejvyšší Osobnosti Božství; puruṣam — k Nejvyšší Osobnosti Božství; purātanam — nejstaršímu ze všech; mahā-anubhāvaḥ — Bali Mahārāja, velká a vznešená duše; akhila-sādhu-sammataḥ — jak potvrzují všichni světci; baddha-añjaliḥ — se sepjatýma rukama; bāṣpa-kala-ākula- īkṣaṇaḥ — jehož oči byly plné slz; bhakti-utkalaḥ — plný extatické oddanosti; gadgadayā — třesoucími se v extázi oddanosti; girā — těmito slovy; abravīt — promluvil.

Překlad

Śukadeva Gosvāmī řekl: Když nejvyšší, odvěký, věčný Pán, Osobnost Božství, takto promluvil k Balimu Mahārājovi, který je všude uznávaný jako Jeho čistý oddaný a tedy jako velká duše, Bali Mahārāja s očima plnýma slz, se sepjatýma rukama a hlasem rozechvělým v extázi oddanosti odpověděl.

8.23.2

Verš

śrī-balir uvāca
aho praṇāmāya kṛtaḥ samudyamaḥ
prapanna-bhaktārtha-vidhau samāhitaḥ
yal loka-pālais tvad-anugraho ’marair
alabdha-pūrvo ’pasade ’sure ’rpitaḥ

Synonyma

śrī-baliḥ uvāca — Bali Mahārāja řekl; aho — běda; praṇāmāya — složit uctivé poklony; kṛtaḥ — učinil jsem; samudyamaḥ — samotné snažení; prapanna-bhakta-artha-vidhau — podle usměrňujících zásad, které dodržují čistí oddaní; samāhitaḥ — dokáže; yat — to; loka-pālaiḥ — vládcové různých planet; tvat-anugrahaḥ — Tvoje bezpříčinná milost; amaraiḥ — polobohy; alabdha-pūrvaḥ — dříve nedosažená; apasade — pokleslé osobě, jako jsem já; asure — patřící mezi asury; arpitaḥ — udělená.

Překlad

Bali Mahārāja řekl: Jak úžasné výsledky přináší už jen pokus Ti složit uctivé poklony! Pouze jsem se Ti pokusil vzdát úctu, ale to samo stačilo k úspěchu, k jakému vedou snahy čistých oddaných. Bezpříčinné milosti, jakou jsi mně, pokleslému démonovi, projevil, nikdy nedosáhli ani polobozi či vládci různých planet.

Význam

Když se Vāmanadeva zjevil před Balim Mahārājem, Bali Mu chtěl ihned složit uctivé poklony, ale v přítomnosti Śukrācāryi a dalších démonských společníků to nemohl udělat. Pán je však natolik milostivý, že ho požehnal větší milostí, než jakou by i polobozi mohli kdy očekávat, přestože se Bali Mahārāja ani nepoklonil, jen se o to pokusil v mysli. Bhagavad-gītā (2.40) potvrzuje: sv-alpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt — “Dokonce i malý pokrok na této cestě nás může zbavit strachu před tím největším nebezpečím.” Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, je známý jako bhāva-grāhī janārdana, protože přijímá pouze esenci — postoj oddaného. Pokud se oddaný upřímně odevzdá, Pán jako Nadduše v srdci každého to okamžitě pozná. I když tedy navenek možná oddaný neslouží plně, ale v nitru je upřímný a myslí to vážně, Pán přesto jeho službu uvítá. Proto je známý jako bhāva-grāhī janārdana — přijímá esenci, kterou je mentalita oddanosti.

8.23.3

Verš

śrī-śuka uvāca
ity uktvā harim ānatya
brahmāṇaṁ sabhavaṁ tataḥ
viveśa sutalaṁ prīto
balir muktaḥ sahāsuraiḥ

Synonyma

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī pravil; iti uktvā — když toto řekl; harim — Nejvyšší Osobnosti Božství, Harimu; ānatya — když složil poklony; brahmāṇam — Pánu Brahmovi; sa-bhavam — s Pánem Śivou; tataḥ — poté; viveśa — odebral se; sutalam — na planetu Sutala; prītaḥ — zcela spokojený; baliḥ — Bali Mahārāja; muktaḥ — takto propuštěn; saha asuraiḥ — se svými démonskými společníky.

Překlad

Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Poté, co Bali Mahārāja takto promluvil, poklonil se nejprve Nejvyšší Osobnosti Božství, Harimu, a pak Pánu Brahmovi s Pánem Śivou. Byl tedy propuštěn a zbaven Varuṇových provazů (nāga-pāśa) a spokojeně se odebral na planetu Sutala.

8.23.4

Verš

evam indrāya bhagavān
pratyānīya triviṣṭapam
pūrayitvāditeḥ kāmam
aśāsat sakalaṁ jagat

Synonyma

evam — takto; indrāya — králi Indrovi; bhagavān — Nejvyšší Osobnost Božství; pratyānīya — jelikož vrátil; tri-viṣṭapam — jeho svrchovanost na nebeských planetách; pūrayitvā — splnil; aditeḥ — Aditi; kāmam — touhu; aśāsat — vládl; sakalam — celému; jagat — vesmíru.

Překlad

Tak Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, řídil dění ve vesmíru, když předal Indrovi vlastnické právo na nebeské planety a splnil touhu Aditi, matky polobohů.

8.23.5

Verš

labdha-prasādaṁ nirmuktaṁ
pautraṁ vaṁśa-dharaṁ balim
niśāmya bhakti-pravaṇaḥ
prahrāda idam abravīt

Synonyma

labdha-prasādam — jenž dostal od Pána požehnání; nirmuktam — který byl propuštěn ze zajetí; pautram — jeho vnuk; vaṁśa-dharam — následovník; balim — Bali Mahārāja; niśāmya — když vyslechl; bhakti-pravaṇaḥ — s hluboce extatickou oddaností; prahrādaḥ — Prahlāda Mahārāja; idam — toto; abravīt — pravil.

Překlad

Když Prahlāda Mahārāja slyšel, jak byl Bali Mahārāja, jeho vnuk a následovník, propuštěn ze zajetí a jak dostal Pánovo požehnání, s extatickou oddaností promluvil.

8.23.6

Verš

śrī-prahrāda uvāca
nemaṁ viriñco labhate prasādaṁ
na śrīr na śarvaḥ kim utāpare ’nye
yan no ’surāṇām asi durga-pālo
viśvābhivandyair abhivanditāṅghriḥ

Synonyma

śrī-prahrādaḥ uvāca — Prahlāda Mahārāja řekl; na — ne; imam — toto; viriñcaḥ — dokonce Pán Brahmā; labhate — může získat; prasādam — požehnání; na — ani; śrīḥ — bohyně štěstí; na — ani; śarvaḥ — Pán Śiva; kim uta — co říci o; apare anye — jiní; yat — které požehnání; naḥ — nás; asurāṇām — démonů; asi — stal ses; durga-pālaḥ — ochránce; viśva- abhivandyaiḥ — osobnostmi, jako je Pán Brahmā a Pán Śiva, které jsou uctívané po celém vesmíru; abhivandita-aṅghriḥ — jehož lotosové nohy jsou uctívané.

Překlad

Prahlāda Mahārāja řekl: Ó Nejvyšší Osobnosti Božství, Tebe uctívá celý vesmír — dokonce i Pán Brahmā a Pán Śiva uctívají Tvé lotosové nohy. Přestože jsi však takovou velkou osobností, milostivě jsi nám, démonům, slíbil ochranu. Myslím, že ani Pán Brahmā, Pán Śiva či bohyně štěstí, Lakṣmī, nikdy nezískali takovou milost, o jiných polobozích či obyčejných lidech ani nemluvě.

Význam

Slovo durga-pāla je významné. Durga znamená “to, co nejde příliš snadno”. Obvykle se slovem durga označuje pevnost, do které se nelze příliš snadno dostat. Jiný význam tohoto slova je “potíž”. Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, slíbil, že ochrání Baliho Mahārāje a jeho společníky před veškerým nebezpečím, a proto je zde osloven jako durga-pāla, Pán, který chrání před všemi útrapami.

8.23.7

Verš

yat-pāda-padma-makaranda-niṣevaṇena
brahmādayaḥ śaraṇadāśnuvate vibhūtīḥ
kasmād vayaṁ kusṛtayaḥ khala-yonayas te
dākṣiṇya-dṛṣṭi-padavīṁ bhavataḥ praṇītāḥ

Synonyma

yat — jehož; pāda-padma — lotosových nohou; makaranda — medu; niṣevaṇena — vychutnáváním sladkosti služby; brahma-ādayaḥ — velké osobnosti, jako je Pán Brahmā; śaraṇa-da — ó můj Pane, nejvyšší útočiště všech; aśnuvate — užívají; vibhūtīḥ — Tebou daná požehnání; kasmāt — jak; vayam — my; ku-sṛtayaḥ — všichni darebáci a zloději; khala-yonayaḥ — narození v dynastii zlých bytostí, démonů; te — ti asurové; dākṣiṇya-dṛṣṭi- padavīm — postavení přidělené milostivým pohledem; bhavataḥ — Tebe; praṇītāḥ — získali.

Překlad

Ó nejvyšší útočiště všech, velké osobnosti, jako je Brahmā, se těší své dokonalosti jednoduše díky tomu, že vychutnávají med služby Tvým lotosovým nohám. Jak jsme ale Tvou milost získali my, darebáci a zvrhlíci narození v rodině zlých démonů? To je možné jedině proto, že Tvá milost je bezpříčinná.

8.23.8

Verš

citraṁ tavehitam aho ’mita-yoga-māyā-
līlā-visṛṣṭa-bhuvanasya viśāradasya
sarvātmanaḥ samadṛśo ’viṣamaḥ svabhāvo
bhakta-priyo yad asi kalpataru-svabhāvaḥ

Synonyma

citram — velmi podivuhodné; tava īhitam — všechny Tvé činnosti; aho — běda; amita — neomezené; yogamāyā — Tvé duchovní energie; līlā — zábavami; visṛṣṭa-bhuvanasya — Tebe, který jsi stvořil všechny vesmíry; viśāradasya — Tebe, který jsi dovedný ve všech ohledech; sarva-ātmanaḥ — Tebe, který prostupuješ vším; sama-dṛśaḥ — a který hledíš na všechny stejně; aviṣamaḥ — bez diskriminace; svabhāvaḥ — to je Tvoje vlastnost; bhakta-priyaḥ — vzhledem k dané situaci přeješ oddaným; yat — protože; asi — jsi; kalpataru-svabhāvaḥ — mající vlastnosti stromu přání.

Překlad

Ó můj Pane, všechny Tvé zábavy podivuhodně provádí Tvá nepochopitelná duchovní energie a prostřednictvím jejího zvráceného odrazu, hmotné energie, vytváříš všechny vesmíry. Jako Nadduše všech živých bytostí jsi si vědom všeho, a proto bezpochyby hledíš na všechny stejně. Přesto pomáháš svým oddaným. Nejedná se však o nadržování, neboť máš stejné vlastnosti jako strom přání, který dá každému to, po čem kdo touží.

Význam

Pán říká v Bhagavad-gītě (9.29):

samo 'haṁ sarva-bhūteṣu
na me dveṣyo 'sti na priyaḥ
ye bhajanti tu māṁ bhaktyā
mayi te teṣu cāpy aham

“Vůči nikomu necítím nenávist a nikomu nestraním. Jsem stejně nakloněný všem. Ale každý, kdo Mi s oddaností slouží, je Můj přítel, je ve Mně, a Já jsem také přítel jemu.” Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, hledí bezpochyby na všechny živé bytosti stejně, ale oddaný, který se plně odevzdává Jeho lotosovým nohám, se liší od neoddaného. Jinými slovy — každý se může uchýlit k Pánovým lotosovým nohám a těšit se Jeho nestranným požehnáním, ale neoddaní to nedělají, a proto trpí následky vytvořenými hmotnou energií. Tuto skutečnost lze pochopit na jednoduchém příkladě. Král či vláda jsou spravedliví ke všem občanům stejně. Jestliže tedy vláda nabídne určitému občanovi zvláštní výhody, a on ví, jak jich využít, není to známkou nadržování. Tomu, kdo ví, jak získat přízeň autority, se ji může podařit získat, ale ten, kdo to neví nebo o žádnou přízeň nestojí, žádnou nezíská. Existují dva druhy bytostí: démoni a polobozi. Polobozi si jsou plně vědomi postavení Nejvyššího Pána, a proto se Mu podřizují, ale démoni Jeho autoritě záměrně vzdorují, a to i v případě, že vědí o Jeho svrchovanosti. Pán tedy rozlišuje na základě postoje živé bytosti; jinak je ke všem stejně spravedlivý. Stejně jako strom přání plní touhy každého, kdo u Něj vyhledá útočiště. Ten však, kdo toto útočiště nehledá, se liší od odevzdané duše. Každému, kdo se uchýlí k Jeho lotosovým nohám, Pán projeví svou přízeň bez ohledu na to, zda se jedná o démona, či poloboha.

8.23.9

Verš

śrī-bhagavān uvāca
vatsa prahrāda bhadraṁ te
prayāhi sutalālayam
modamānaḥ sva-pautreṇa
jñātīnāṁ sukham āvaha

Synonyma

śrī-bhagavān uvāca — Pán, Osobnost Božství, pravil; vatsa — ó Můj milý synu; prahrāda — ó Prahlāde Mahārāji; bhadram te — přeji ti vše dobré; prayāhi — prosím jdi; sutala-ālayam — na místo zvané Sutala; modamānaḥ — v radostné náladě; sva-pautreṇa — se svým vnukem (Mahārājem Balim); jñātīnām — svých příbuzných a přátel; sukham — štěstí; āvaha — vychutnávej.

Překlad

Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, pravil: Můj milý synu Prahlāde, přeji ti vše dobré. Prozatím prosím odejdi na místo zvané Sutala a žij tam šťastně se svým vnukem a dalšími příbuznými a přáteli.

8.23.10

Verš

nityaṁ draṣṭāsi māṁ tatra
gadā-pāṇim avasthitam
mad-darśana-mahāhlāda-
dhvasta-karma-nibandhanaḥ

Synonyma

nityam — neustále; draṣṭā — vidící; asi — budeš; mām — Mě; tatra — tam (na Sutalaloce); gadā-pāṇim — s kyjem v ruce; avasthitam — setrvávajícího; mat-darśana — pohledem na Mě v této podobě; mahā-āhlāda — velikou transcendentální blažeností; dhvasta — budou zničena; karma- nibandhanaḥ — pouta k plodonosnému jednání.

Překlad

Nejvyšší Pán Prahlāda Mahārāje ujistil: Budeš Mě tam moci spatřit v Mé obvyklé podobě s lasturou, diskem, kyjem a lotosem v ruce. Díky transcendentální blaženosti z toho, že Mě vždy osobně vidíš, již nebudeš poután k plodonosnému jednání.

Význam

Karma-bandha, pouta k plodonosným činnostem, jsou příčinou opakovaného zrození a smrt. Těmito činnostmi si člověk vytváří další tělo pro příští život a dokud lpí na takovém jednání, musí přijímat stále nová hmotná těla. To se nazývá saṁsāra-bandhana. Aby s tím oddaný mohl skončit, doporučuje se mu neustále hledět na Nejvyššího Pána. Proto by měl kaniṣṭha-adhikārī neboli začínající oddaný každý den navštěvovat chrám a pravidelně zhlížet Pánovu podobu. Tak se může z pout plodonosných činů vysvobodit.

8.23.11-12

Verš

śrī-śuka uvāca
ājñāṁ bhagavato rājan
prahrādo balinā saha
bāḍham ity amala-prajño
mūrdhny ādhāya kṛtāñjaliḥ

parikramyādi-puruṣaṁ
sarvāsura-camūpatiḥ
praṇatas tad-anujñātaḥ
praviveśa mahā-bilam

Synonyma

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī řekl; ājñām — nařízení; bhagavataḥ — Nejvyšší Osobnosti Božství; rājan — ó králi (Mahārāji Parīkṣite); prahrādaḥ — Mahārāja Prahlāda; balinā saha — v doprovodu Baliho Mahārāje; bāḍham — ano, Pane, co říkáš je správné; iti — takto; amala- prajñaḥ — Prahlāda Mahārāja, který měl čistou inteligenci; mūrdhni — na svou hlavu; ādhāya — přijímající; kṛta-añjaliḥ — se sepjatýma rukama; parikramya — poté, co obřadně obešel; ādi-puruṣam — nejvyšší původní osobu, Bhagavāna; sarva-asura-camūpatiḥ — pán všech démonských vůdců; praṇataḥ — poté, co složil poklony; tat-anujñātaḥ — s Jeho (Vāmanadevovým) svolením; praviveśa — odebral se; mahā-bilam — na planetu Sutala.

Překlad

Śrīla Śukadeva Gosvāmī pravil: Můj milý králi Parīkṣite, Prahlāda Mahārāja, pán všech démonských vůdců, v doprovodu Baliho Mahārāje přijal se sepjatýma rukama nařízení Nejvyššího Pána na svou hlavu. Poté, co řekl Pánovi ano, Ho obřadně obešel, složil Mu uctivé poklony a odebral se do nižší planetární soustavy zvané Sutala.

8.23.13

Verš

athāhośanasaṁ rājan
harir nārāyaṇo ’ntike
āsīnam ṛtvijāṁ madhye
sadasi brahma-vādinām

Synonyma

atha — poté; āha — řekl; uśanasam — Śukrācāryovi; rājan — ó králi; hariḥ — Nejvyšší Osobnost Božství; nārāyaṇaḥ — Pán; antike — poblíž; āsīnam — který seděl; ṛtvijām madhye — uprostřed všech knězů; sadasi — ve shromáždění; brahma-vādinām — následovníků védských zásad.

Překlad

Hari, Nejvyšší Osobnost Božství, Nārāyaṇa, poté oslovil Śukrācāryu, který seděl uprostřed shromáždění spolu s knězi (brahma, hotā, udgātā a adhvaryu). Ó Mahārāji Parīkṣite, všichni tito knězi byli brahma-vādīni, konající oběti podle védských zásad.

8.23.14

Verš

brahman santanu śiṣyasya
karma-cchidraṁ vitanvataḥ
yat tat karmasu vaiṣamyaṁ
brahma-dṛṣṭaṁ samaṁ bhavet

Synonyma

brahman — ó brāhmaṇo; santanu — prosím popiš; śiṣyasya — svého žáka; karma-chidram — nedostatky v obřadu; vitanvataḥ — toho, který prováděl oběti; yat tat — to, co; karmasu — při plodonosných obřadech; vaiṣamyam — nesrovnalost; brahma-dṛṣṭam — když to posoudí brāhmaṇové; samam — urovnaná; bhavet — stává se.

Překlad

Ó nejlepší z brāhmaṇů, Śukrācāryo, prosím popiš, jaké chyby se tvůj žák Bali Mahārāja dopustil při provádění obětí. Když bude posouzena v přítomnosti kvalifikovaných brāhmaṇů, povede to k její nápravě.

Význam

Když se Bali Mahārāja a Prahlāda Mahārāja odebrali na planetu Sutala, Pán Viṣṇu se zeptal Śukrācāryi, za jakou chybu Baliho Mahārāje ho Śukrācārya proklel. Někdo může namítat, že Bali Mahārāja již odešel, a jak tedy mohli posuzovat jeho chyby? Na to Pán Viṣṇu Śukrācāryovi odpověděl, že Baliho přítomnost nebyla zapotřebí, protože posouzením před brāhmaṇy mohly být jeho chyby a nesrovnalosti urovnány. Jak uvidíme v dalším verši, Bali Mahārāja žádné chyby neudělal; Śukrācārya ho proklel bezdůvodně. Pro Baliho Mahārāje to však bylo prospěšné. Následkem Śukrācāryova prokletí přišel o všechno své vlastnictví, a díky své silné víře v oddanou službu získal přízeň Nejvyšší Osobnosti Božství. Po oddaném se samozřejmě nežádá, aby prováděl plodonosné činnosti. Śāstra uvádí: sarvārhaṇam acyutejyā (Bhāg. 4.31.14). Uctívání Acyuty, Nejvyšší Osobnosti Božství, uspokojí každého. Jelikož Bali Mahārāja uspokojil Nejvyšší Osobnost Božství, jeho oběti proběhly bez jakýchkoliv nedostatků.

8.23.15

Verš

śrī-śukra uvāca
kutas tat-karma-vaiṣamyaṁ
yasya karmeśvaro bhavān
yajñeśo yajña-puruṣaḥ
sarva-bhāvena pūjitaḥ

Synonyma

śrī-śukraḥ uvāca — Śrī Śukrācārya řekl; kutaḥ — kde by byla; tat — jeho (Baliho Mahārāje); karma-vaiṣamyam — chyba v provádění plodonosných činností; yasya — jehož (Baliho Mahārāje); karma-īśvaraḥ — vládce všech plodonosných činností; bhavān — Ty; yajña-īśaḥ — jsi Pánem všech obětí; yajña-puruṣaḥ — jsi osobou, pro jejíž potěšení se konají všechny oběti; sarva-bhāvena — ve všech ohledech; pūjitaḥ — uctíval.

Překlad

Śukrācārya řekl: Můj Pane, Ty přijímáš všechny oběti a udáváš jejich pravidla a jsi také yajña-puruṣa — osoba, které jsou všechny oběti určeny. Pokud Tě někdo plně uspokojil, jak by mohly být v jeho oběti nějaké nesrovnalosti či chyby?

Význam

V Bhagavad-gītě (5.29) Nejvyšší Pán říká: bhoktāraṁ yajña- tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram — Pán, svrchovaný vlastník, je tím, kdo má být prováděním obětí uspokojen. Viṣṇu Purāṇa (3.8.9) uvádí:

varṇāśramācāravatā
puruṣeṇa paraḥ pumān
viṣṇur ārādhyate panthā
nanyat tat-toṣa-kāraṇam

Všechny védské obřadní oběti jsou vykonávány pro uspokojení yajña- puruṣi, Pána Viṣṇua. Úkolem všech tříd a stavů ve společnosti — brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha a sannyāsa — je uspokojit Nejvyššího Pána, Viṣṇua. Následování této zásady varṇāśramy se nazývá varṇāśramācaraṇa. Ve Śrīmad-Bhāgavatamu (1.2.13) Sūta Gosvāmī říká:

ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā
varṇāśrama-vibhāgaśaḥ
svanuṣṭhitasya dharmasya
saṁsiddhir hari-toṣaṇam

“Ó nejlepší z dvojzrozených, závěr je proto ten, že nejvyšší dokonalostí, které lze dosáhnout plněním předepsaných povinností dané společenské třídy a životního stavu, je potěšit Osobnost Božství.” Vše je určeno pro uspokojení Nejvyšší Osobnosti Božství. Jelikož tedy Bali Mahārāja Pána uspokojil, jeho jednání bylo bez chyb a Śukrācārya přiznal, že nebylo správné ho proklínat.

8.23.16

Verš

mantratas tantrataś chidraṁ
deśa-kālārha-vastutaḥ
sarvaṁ karoti niśchidram
anusaṅkīrtanaṁ tava

Synonyma

mantrataḥ — co se týče nesprávného vyslovování védských manter; tantrataḥ — co se týče nedostatečného poznání usměrňujících zásad; chidram — chyba; deśa — co se týče místa; kāla — a času; arha — a příjemce; vastutaḥ — a obětního příslušenství; sarvam — to vše; karoti — činí; niśchidram — bezchybným; anusaṅkīrtanam — neustálé zpívání svatého jména; tava — Tebe.

Překlad

Při vyslovování manter a dodržování usměrňujících zásad může dojít k chybám a navíc se mohou vyskytnout i nedostatky co se týče času, místa, osoby a příslušenství. Když však zní Tvé svaté jméno, vše je bezchybné.

Význam

Śrī Caitanya Mahāprabhu doporučoval:

harer nāma harer nāma
harer nāmaiva kevalam
kalau nāsty eva nāsty eva
nāsty eva gatir anyathā

“V tomto věku hádek a pokrytectví je zpívání svatého jména Pána jediným způsobem osvobození. Není žádná jiná cesta. Není žádná jiná cesta. Není žádná jiná cesta.” (Bṛhan-nārādīya Purāṇa 38.126) V tomto věku Kali je nesmírně obtížné dokonale vykonávat védské obřady či oběti. Stěží se najde někdo, kdo by uměl recitovat védské mantry s dokonalou výslovností nebo dokázal shromáždit potřebné příslušenství. Proto je v tomto věku doporučenou obětí saṅkīrtan, neustálé zpívání svatého jména Pána. Yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi su-medhasaḥ (Bhāg. 11.5.32) Ti, kdo jsou inteligentní, kdo mají dobrý mozek, by měli zpívat svaté jméno Pána, a tak provádět dokonalou oběť. Viděl jsem, že mnoho náboženských vůdců lpí na vykonávání yajñí a utrácí stovky a tisíce rupií na nedokonalé obětní obřady. Zde je ponaučení pro ty, kdo úplně zbytečně provádějí tyto nedokonalé oběti. Měli bychom přijmout radu Śrī Caitanyi Mahāprabhua (yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi su-medhasaḥ). Śukrācārya byl striktním brāhmaṇou, který lpěl na rituálních obřadech, ale i on připustil: niśchidram anusaṅkīrtanaṁ tava — “Můj Pane, pokud se neustále zpívá Tvé svaté jméno, je vše dokonalé.” V Kali-yuze nelze provádět védské obřady tak dokonale jako dříve. Proto Śrīla Jīva Gosvāmī doporučuje, že bychom se sice měli snažit dodržovat všechny zásady pro veškeré duchovní činnosti—zvláště uctívání Božstev — ale přesto se může stát, že se dopustíme chyb, a ty bychom měli napravit zpíváním svatého jména Nejvyšší Osobnosti Božství. V našem hnutí pro vědomí Kṛṣṇy proto zvláště klademe důraz na zpívání Hare Kṛṣṇa mantry při všech činnostech.

8.23.17

Verš

tathāpi vadato bhūman
kariṣyāmy anuśāsanam
etac chreyaḥ paraṁ puṁsāṁ
yat tavājñānupālanam

Synonyma

tathāpi — ačkoliv Bali Mahārāja neudělal žádnou chybu; vadataḥ — na základě Tvého nařízení; bhūman — ó Nejvyšší; kariṣyāmi — musím vykonat; anuśāsanam — jelikož je to Tvůj příkaz; etat — to je; śreyaḥ — to nejpříznivější; param — nejvyšší; puṁsām — všech osob; yat — protože; tava ājñā-anupālanam — uposlechnout Tvůj příkaz.

Překlad

Nicméně musím jednat podle Tvého nařízení, ó Viṣṇu, neboť uposlechnout Tvůj příkaz je nanejvýš příznivé a je to prvořadá povinnost každého.

8.23.18

Verš

śrī-śuka uvāca
pratinandya harer ājñām
uśanā bhagavān iti
yajña-cchidraṁ samādhatta
baler viprarṣibhiḥ saha

Synonyma

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī řekl; pratinandya — s poklonami; hareḥ — Osobnosti Božství; ājñām — nařízení; uśanāḥ — Śukrācārya; bhagavān — nejmocnější; iti — takto; yajña-chidram — nedostatků v provádění obětí; samādhatta — ujal se nápravy; baleḥ — Baliho Mahārāje; vipra- ṛṣibhiḥ — nejlepšími brāhmaṇy; saha — společně s.

Překlad

Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Nejmocnější Śukrācārya přijal nařízení Nejvyšší Osobnosti Božství s veškerou úctou a spolu s nejlepšími brāhmaṇy začal odčiňovat nedostatky v obětech, které Bali Mahārāja vykonal.

8.23.19

Verš

evaṁ baler mahīṁ rājan
bhikṣitvā vāmano hariḥ
dadau bhrātre mahendrāya
tridivaṁ yat parair hṛtam

Synonyma

evam — takto; baleḥ — od Baliho Mahārāje; mahīm — zemi; rājan — ó králi Parīkṣite; bhikṣitvā — poté, co vyžebral; vāmanaḥ — Pán Vāmana; hariḥ — Nejvyšší Osobnost Božství; dadau — dal; bhrātre — svému bratrovi; mahā-indrāya — Indrovi, nebeskému králi; tridivam — planetární soustavu polobohů; yat — která; paraiḥ — jinými; hṛtam — byla odebrána.

Překlad

Ó králi Parīkṣite, když takto Pán Vāmanadeva, Nejvyšší Osobnost Božství, vyžebral od Baliho Mahārāje všechnu zemi, vrátil svému bratrovi Indrovi zemi, kterou mu vzali jeho nepřátelé.

8.23.20-21

Verš

prajāpati-patir brahmā
devarṣi-pitṛ-bhūmipaiḥ
dakṣa-bhṛgv-aṅgiro-mukhyaiḥ
kumāreṇa bhavena ca

kaśyapasyāditeḥ prītyai
sarva-bhūta-bhavāya ca
lokānāṁ loka-pālānām
akarod vāmanaṁ patim

Synonyma

prajāpati-patiḥ — pán všech Prajāpatiů; brahmā — Pán Brahmā; deva — spolu s polobohy; ṛṣi — s významnými světci; pitṛ — s obyvateli Pitṛloky; bhūmipaiḥ — s Manuy; dakṣa — s Dakṣou; bhṛgu — s Bhṛguem Munim; aṅgiraḥ — s Aṅgirou Munim; mukhyaiḥ — se všemi vládci planetárních soustav; kumāreṇa — s Kārttikeyou; bhavena — s Pánem Śivou; ca — také; kaśyapasya — Kaśyapy Muniho; aditeḥ — Aditi; prītyai — pro radost; sarva- bhūta-bhavāya — pro blaho všech živých bytostí; ca — také; lokānām — všech planetárních soustav; loka-pālānām — vládců všech planet; akarot — učinil; vāmanam — Pána Vāmanadeva; patim — nejvyšším vůdcem.

Překlad

Pán Brahmā (pán krále Dakṣi a všech ostatních Prajāpatiů), doprovázen všemi polobohy, velkými světci, obyvateli Pitṛloky, Manuy, mudrci a vůdci, jako je Dakṣa, Bhṛgu, Aṅgirā či Kārttikeya a Pán Śiva, uznal Pána Vāmanadeva za ochránce všech. Učinil tak pro radost Kaśyapy Muniho a jeho ženy Aditi, jakož i pro blaho všech obyvatel vesmíru spolu s jejich různými vládci.

8.23.22-23

Verš

vedānāṁ sarva-devānāṁ
dharmasya yaśasaḥ śriyaḥ
maṅgalānāṁ vratānāṁ ca
kalpaṁ svargāpavargayoḥ

upendraṁ kalpayāṁ cakre
patiṁ sarva-vibhūtaye
tadā sarvāṇi bhūtāni
bhṛśaṁ mumudire nṛpa

Synonyma

vedānām — (pro ochranu) všech Véd; sarva-devānām — všech polobohů; dharmasya — všech náboženských zásad; yaśasaḥ — veškeré slávy; śriyaḥ — veškerého bohatství; maṅgalānām — všeho příznivého; vratānām ca — a všech slibů; kalpam — nejschopnější; svarga-apavargayoḥ — dosažení nebeských planet či vysvobození z hmotného otroctví; upendram — Pán Vāmanadeva; kalpayām cakre — naplánovali; patim — vládce; sarva-vibhūtaye — pro všechny účely; tadā — tehdy; sarvāṇi — všechny; bhūtāni — živé bytosti; bhṛśam — nesmírně; mumudire — byly šťastné; nṛpa — ó králi.

Překlad

Ó králi Parīkṣite, za krále celého vesmíru byl považován Indra, ale polobozi v čele s Pánem Brahmou chtěli Upendru, Pána Vāmanadeva, jako ochránce Véd, náboženských zásad, slávy, bohatství, všeho příznivého, všech slibů, dosažení vyššího planetárního systému a osvobození. Přijali tedy Upendru, Pána Vāmanadeva, jako nejvyššího vládce všeho. Všechny živé bytosti se z tohoto rozhodnutí nesmírně radovaly.

8.23.24

Verš

tatas tv indraḥ puraskṛtya
deva-yānena vāmanam
loka-pālair divaṁ ninye
brahmaṇā cānumoditaḥ

Synonyma

tataḥ — poté; tu — ale; indraḥ — nebeský král; puraskṛtya — posadil před sebe; deva-yānena — v letadle polobohů; vāmanam — Pána Vāmanadeva; loka-pālaiḥ — s vládci všech ostatních planet; divam — na nebeské planety; ninye — vzal; brahmaṇā — Pánem Brahmou; ca — také; anumoditaḥ — schváleno.

Překlad

Nebeský král Indra se všemi vládci nebeských planet poté posadil Pána Vāmanadeva před sebe a se souhlasem Pána Brahmy Ho v letadle polobohů vzal na nebeskou planetu.

8.23.25

Verš

prāpya tri-bhuvanaṁ cendra
upendra-bhuja-pālitaḥ
śriyā paramayā juṣṭo
mumude gata-sādhvasaḥ

Synonyma

prāpya — poté, co získal; tri-bhuvanam — tři světy; ca — také; indraḥ — nebeský král; upendra-bhuja-pālitaḥ — ochraňován pažemi Vāmanadeva, Upendry; śriyā — bohatstvím; paramayā — svrchovaným; juṣṭaḥ — disponující; mumude — užíval si; gata-sādhvasaḥ — beze strachu z démonů.

Překlad

Tak získal nebeský král Indra, chráněný pažemi Vāmanadeva, Nejvyšší Osobnosti Božství, znovu vládu nad třemi světy a byl dosazen do svého původního postavení se svrchovaným bohatstvím. Byl zbaven strachu a plně uspokojen.

8.23.26-27

Verš

brahmā śarvaḥ kumāraś ca
bhṛgv-ādyā munayo nṛpa
pitaraḥ sarva-bhūtāni
siddhā vaimānikāś ca ye

sumahat karma tad viṣṇor
gāyantaḥ param adbhutam
dhiṣṇyāni svāni te jagmur
aditiṁ ca śaśaṁsire

Synonyma

brahmā — Pán Brahmā; śarvaḥ — Pán Śiva; kumāraḥ ca — rovněž Pán Kārttikeya; bhṛgu-ādyāḥ — v čele s Bhṛguem Munim, jedním ze sedmi ṛṣiů; munayaḥ — světci; nṛpa — ó králi; pitaraḥ — obyvatelé Pitṛloky; sarva- bhūtāni — ostatní živé bytosti; siddhāḥ — obyvatelé Siddhaloky; vaimānikāḥ ca — lidské bytosti, jež letadly cestují celým meziplanetárním prostorem; ye — tyto osoby; sumahat — vysoce chvályhodné; karma — činnosti; tat — všechny ty (činnosti); viṣṇoḥ — Pána Viṣṇua; gāyantaḥ — oslavující; param adbhutam — neobyčejné a úžasné; dhiṣṇyāni — na své planety; svāni — vlastní; te — všichni; jagmuḥ — odebrali se; aditim ca — rovněž Aditi; śaśaṁsire — chválící všechny tyto Pánovy skutky.

Překlad

Pán Brahmā, Pán Śiva, Pán Kārttikeya, velký mudrc Bhṛgu, další světci, obyvatelé Pitṛloky a všechny ostatní přítomné živé bytosti, včetně obyvatel Siddhaloky a živých bytostí, jež cestují letadly v meziplanetárním prostoru, oslavovali neobyčejné skutky Pána Vāmanadeva, ó králi, a opěvujíce Pána se vrátili na své nebeské planety. Velebili také postavení Aditi.

8.23.28

Verš

sarvam etan mayākhyātaṁ
bhavataḥ kula-nandana
urukramasya caritaṁ
śrotṝṇām agha-mocanam

Synonyma

sarvam — všechny; etat — tyto události; mayā — mnou; ākhyātam — byly vylíčeny; bhavataḥ — tobě; kula-nandana — ó Mahārāji Parīkṣite, radosti své dynastie; urukramasya — Nejvyšší Osobnosti Božství; caritam — činnosti; śrotṝṇām — posluchačů; agha-mocanam — naslouchání o činnostech Pána zničí následky hříšných činů.

Překlad

Ó Mahārāji Parīkṣite, radosti své dynastie, nyní jsem ti zevrubně vylíčil úžasné činnosti Nejvyšší Osobnosti Božství Vāmanadeva. Ti, kdo o nich naslouchají, jsou zbaveni všech následků hříšného jednání.

8.23.29

Verš

pāraṁ mahimna uruvikramato gṛṇāno
yaḥ pārthivāni vimame sa rajāṁsi martyaḥ
kiṁ jāyamāna uta jāta upaiti martya
ity āha mantra-dṛg ṛṣiḥ puruṣasya yasya

Synonyma

pāram — velikost; mahimnaḥ — slávy; uruvikramataḥ — Nejvyššího Pána, Osobnosti Božství, jehož činy jsou podivuhodné; gṛṇānaḥ — dovede spočítat; yaḥ — ten, kdo; pārthivāni — celé planety Země; vimame — dovede spočítat; saḥ — on; rajāṁsi — atomy; martyaḥ — smrtelník; kim — co; jāyamānaḥ — ten, kdo se teprve narodí; uta — nebo; jātaḥ — ten, kdo se už narodil; upaiti — je schopen; martyaḥ — smrtelník; iti — tak; āha — pravil; mantra-dṛk — chápající účinky védských manter; ṛṣiḥ — velký světec Vasiṣṭha Muni; puruṣasya — nejvyšší osoby; yasya — Jeho.

Překlad

Žádný smrtelník nedokáže změřit slávu Nejvyšší Osobnosti Božství, Trivikramy, Pána Viṣṇua, tak jako nedokáže spočítat atomy na celé planetě Zemi. Nikdo z těch, kdo už se narodili, ani z těch, kdo se teprve mají narodit, to nesvede. To pravil velký mudrc Vasiṣṭha.

Význam

Vasiṣṭha Muni pronesl mantru o Pánu Viṣṇuovi: na te viṣṇor jāyamāno na jāto mahimnaḥ pāram anantam āpa. Nikdo neodhadne rozsah neobyčejně slavných činností Pána Viṣṇua. Existují však takzvaní vědci, kterým hrozí smrt na každém kroku, ale kteří se přesto snaží pochopit podivuhodné vesmírné stvoření pomocí spekulace. To je bláhovost. Vasiṣṭha Muni před dávnou dobou řekl, že nikdo v minulosti nedovedl změřit slávu Pána a v budoucnosti to také nikdo nesvede. Člověk se musí spokojit s tím, že je svědkem úžasného dění v Pánově stvoření. Nejvyšší Pán říká v Bhagavad-gītě (10.42): viṣṭabhyāham idaṁ kṛtsnam ekāṁśena sthito jagat — “Jedinou svou částí prostupuji a udržuji celý tento vesmír.” Hmotný svět se skládá z nespočetně mnoha vesmírů a každý z nich obsahuje nespočetně mnoho planet, které jsou všechny pokládány za výtvory hmotné energie Nejvyšší Osobnosti Božství. To vše je ovšem pouze jedna čtvrtina Božího stvoření. Zbývající tři čtvrtiny představuje duchovní svět. Z nespočetného množství planet v pouhém jednom vesmíru nemají takzvaní vědci poznání ani o Měsíci a Marsu, ale snaží se popřít, že se jedná o stvoření Nejvyššího Pána a Jeho neobyčejné energie. Takové lidi písma označují jako blázny. Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma (Bhāg. 5.5.4). Tito blázni zbytečně plýtvají časem, energií a penězi ve snaze popřít úžasné činy Urukramy, Nejvyšší Osobnosti Božství.

8.23.30

Verš

ya idaṁ deva-devasya
harer adbhuta-karmaṇaḥ
avatārānucaritaṁ
śṛṇvan yāti parāṁ gatim

Synonyma

yaḥ — každý, kdo; idam — toto; deva-devasya — Nejvyššího Pána, Osobnosti Božství, kterého uctívají polobozi; hareḥ — Pána Kṛṣṇy, Hariho; adbhuta-karmaṇaḥ — jehož všechny činy jsou úžasné; avatāra-anucaritam — skutky Jeho nejrůznějších inkarnací; śṛṇvan — když člověk stále naslouchá; yāti — dospěje; parām gatim — k nejvyšší dokonalosti, návratu domů, zpátky k Bohu.

Překlad

Pokud člověk naslouchá vyprávěním o neobyčejných činech Nejvyššího Pána v Jeho různých inkarnacích, dospěje do vyššího planetárního systému, nebo dokonce půjde zpátky domů, zpátky k Bohu.

8.23.31

Verš

kriyamāṇe karmaṇīdaṁ
daive pitrye ’tha mānuṣe
yatra yatrānukīrtyeta
tat teṣāṁ sukṛtaṁ viduḥ

Synonyma

kriyamāṇe — při konání; karmaṇi — obřadu; idam — tento popis vlastností Pána Vāmanadeva; daive — pro potěšení polobohů; pitrye — nebo pro potěšení předků, jako při obřadu śrāddha; atha — nebo; mānuṣe — pro potěšení lidské společnosti, jako při svatbách; yatra — kdekoliv; yatra — kdykoliv; anukīrtyeta — vypráví se; tat — to; teṣām — pro ně; sukṛtam — příznivé; viduḥ — každý by měl vědět.

Překlad

Je třeba vědět, že každý obřad, při kterém jsou popisovány skutky Pána Vāmanadeva — ať je prováděn pro potěšení polobohů či předků na Pitṛloce, nebo na oslavu nějaké společenské události, jako je svatba — je nesmírně příznivý.

Význam

Obřady jsou trojího druhu: pro potěšení Nejvyšší Osobnosti Božství či polobohů, na oslavu společenských událostí, jako jsou svatby a narozeniny, a pro potěšení předků, jako například obřad śrāddha. Při všech těchto obřadech se utrácí velké množství peněz na různé účely, ale zde je uvedeno, že pokud budou doprovázeny přednášením o úžasných činnostech Pána Vāmanadeva, budou úspěšné a bezchybné.

Takto končí Bhaktivedantovy výklady ke dvacáté třetí kapitole osmého zpěvu Śrīmad-Bhāgavatamu, která se jmenuje “Polobozi získávají zpět nebeské planety”.

KAPITOLA DVACÁTÁ ČTVRTÁ

Matsya, rybí inkarnace Pána

8.24.1

Verš

śrī-rājovāca
bhagavañ chrotum icchāmi
harer adbhuta-karmaṇaḥ
avatāra-kathām ādyāṁ
māyā-matsya-viḍambanam

Synonyma

śrī-rājā uvāca — král Parīkṣit řekl; bhagavan — ó nejmocnější; śrotum — slyšet; icchāmi — přeji si; hareḥ — o Harim, Nejvyšší Osobnosti Božství; adbhuta-karmaṇaḥ — jehož skutky jsou úžasné; avatāra-kathām — zábavy inkarnace; ādyām — první; māyā-matsya-viḍambanam — která je napodobeninou ryby.

Překlad

Mahārāja Parīkṣit pravil: Nejvyšší Osobnost Božství Hari věčně setrvává ve svém transcendentálním postavení, ale přesto sestupuje do hmotného světa a zjevuje se ve svých různých inkarnacích. První z nich byla inkarnace velké ryby. Ó nejmocnější Śukadeve Gosvāmī, přeji si od tebe slyšet o zábavách této rybí inkarnace.

Význam

Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, je všemocný, ale přesto přijal podobu neobyčejné ryby. Jedná se o jednu z deseti původních inkarnací Pána.

8.24.2-3

Verš

yad-artham adadhād rūpaṁ
mātsyaṁ loka-jugupsitam
tamaḥ-prakṛti-durmarṣaṁ
karma-grasta iveśvaraḥ

etan no bhagavan sarvaṁ
yathāvad vaktum arhasi
uttamaśloka-caritaṁ
sarva-loka-sukhāvaham

Synonyma

yat-artham — za jakým účelem; adadhāt — přijal; rūpam — podobu; mātsyam — ryby; loka-jugupsitam — která v tomto světě není příliš příznivá; tamaḥ — na úrovni kvality nevědomosti; prakṛti — toto chování; durmarṣam — což je bezpochyby nepříjemné a nežádoucí; karma-grastaḥ — ten, kdo podléhá zákonům karmy; iva — jako; īśvaraḥ — Nejvyšší Osobnost Božství; etat — všechny tyto skutečnosti; naḥ — nám; bhagavan — ó nejmocnější mudrci; sarvam — vše; yathāvat — správně; vaktum arhasi — laskavě popiš; uttamaśloka-caritam — zábavy Nejvyšší Osobnosti Božství; sarva-loka-sukha-āvaham — každý bude šťastný, bude-li o nich naslouchat.

Překlad

Za jakým účelem přijal Nejvyšší Pán odpornou podobu ryby, jako když obyčejná živá bytost přijímá nejrůznější podoby pod vlivem zákona karmy? Podoba ryby je nežádoucí a přináší ohromné utrpení. Ó můj pane, co bylo posláním této inkarnace? Vysvětli mi to, prosím, neboť naslouchat o Pánových zábavách je příznivé pro všechny.

Význam

Otázka, kterou Parīkṣit Mahārāja položil Śukadevovi Gosvāmīmu, vychází z principu, o němž Pán sám hovoří v Bhagavad-gītě (4.7):

yadā yadā hi dharmasya
glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya
tadātmānaṁ sṛjāmy aham

“Kdykoliv a kdekoliv nastává úpadek náboženského života a začíná převládat bezbožnost, ó potomku Bharaty, v té době osobně sestoupím.” Pán se zjevuje v každé inkarnaci proto, aby pomohl světu od bezbožnosti a zvláště aby ochránil své oddané (paritrāṇāya sādhūnām). Vāmanadeva se například zjevil, aby zachránil svého oddaného, Baliho Mahārāje. Když tedy Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, přijal odpornou podobu ryby, mělo to mít jistě za cíl prospět nějakému oddanému. Parīkṣit Mahārāja si velice přál dozvědět se něco o oddaném, kvůli němuž Nejvyšší Pán přijal tuto podobu.

8.24.4

Verš

śrī-sūta uvāca
ity ukto viṣṇu-rātena
bhagavān bādarāyaṇiḥ
uvāca caritaṁ viṣṇor
matsya-rūpeṇa yat kṛtam

Synonyma

śrī-sūtaḥ uvāca — Śrī Sūta Gosvāmī pravil; iti uktaḥ — takto dotázán; viṣṇu-rātena — Mahārājem Parīkṣitem, známým jako Viṣṇurāta; bhagavān — nejmocnější; bādarāyaṇiḥ — Vyāsadevův syn, Śukadeva Gosvāmī; uvāca — řekl; caritam — zábavy; viṣṇoḥ — Pána Viṣṇua; matsya-rūpeṇa — v Jeho podobě ryby; yat — cokoliv; kṛtam — vykonané.

Překlad

Sūta Gosvāmī pravil: Když se Parīkṣit Mahārāja takto otázal Śukadeva Gosvāmīho, začal tento mocný světec popisovat zábavy Pánovy inkarnace v podobě ryby.

8.24.5

Verš

śrī-śuka uvāca
go-vipra-sura-sādhūnāṁ
chandasām api ceśvaraḥ
rakṣām icchaṁs tanūr dhatte
dharmasyārthasya caiva hi

Synonyma

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī řekl; go — krav; vipra — brāhmaṇů; sura — polobohů; sādhūnām — a oddaných; chandasām api — dokonce i védské literatury; ca — a; īśvaraḥ — svrchovaný vládce; rakṣām — ochranu; icchan — přející si; tanūḥ dhatte — přijímá podoby inkarnací; dharmasya — zásad náboženství; arthasya — zásad naplňování smyslu života; ca — a; eva — vskutku; hi — jistě.

Překlad

Śrī Śukadeva Gosvāmī pravil: Ó králi, Nejvyšší Osobnost Božství přijímá podoby inkarnací s cílem ochraňovat krávy, brāhmaṇy, polobohy, oddané, védskou literaturu, náboženské zásady a zásady umožňující naplnění smyslu života.

Význam

Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, se obecně zjevuje v inkarnacích nejrůznějšího druhu, aby chránil krávy a brāhmaṇy. Nazývá se go- brāhmaṇa-hitāya ca — to znamená, že Mu vždy záleží na zajištění štěstí krav a brāhmaṇů. Když se zjevil Pán Kṛṣṇa, záměrně se stal pasáčkem krav a osobně předvedl, jak chránit krávy a telátka. Uctil rovněž Sudāmu Vipru, který byl skutečným brāhmaṇou. Z Pánova osobního jednání by se měla společnost naučit, jak poskytovat ochranu především brāhmaṇům a kravám. Pak je možné ochránit náboženské zásady, naplnit smysl života a zachovat védské poznání. Bez ochrany krav nelze udržet bráhmanskou kulturu a bez bráhmanské kultury nelze mluvit o naplnění smyslu života. Proto se o Pánu říká, že je go-brāhmaṇa-hitāya, neboť inkarnuje pouze proto, aby chránil krávy a brāhmaṇy. V Kali-yuze bohužel ochrana krav a bráhmanské kultury neexistuje, a proto je vše v zoufalém stavu. Chce-li být lidská společnost ušlechtilá, její vůdci se musí řídit pokyny Bhagavad- gīty a zajistit ochranu kravám, brāhmaṇům a bráhmanské kultuře.

8.24.6

Verš

uccāvaceṣu bhūteṣu
caran vāyur iveśvaraḥ
noccāvacatvaṁ bhajate
nirguṇatvād dhiyo guṇaiḥ

Synonyma

ucca-avaceṣu — s více či méně rozvinutými těly; bhūteṣu — mezi živými bytostmi; caran — jednající; vāyuḥ iva — jako vzduch; īśvaraḥ — Nejvyšší Pán; na — ne; ucca-avacatvam — vlastnost vyšších nebo nižších úrovní života; bhajate — přijímá; nirguṇatvāt — jelikož je transcendentální, nad všemi hmotnými kvalitami; dhiyaḥ — obecně; guṇaiḥ — kvalitami hmotné přírody.

Překlad

I když se Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, zjevuje někdy jako lidská bytost a jindy jako zvíře nižšího druhu, je vždy transcendentální, jako vzduch proudící různými druhy ovzduší. Jelikož setrvává nad hmotnými kvalitami přírody, není takovou více či méně vyvinutou podobou ovlivněn.

Význam

Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, je vládcem hmotné přírody (mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram). Jako svrchovaný pán přírodních zákonů se nemůže dostat pod jejich vliv. V této souvislosti se zde uvádí příklad vzduchu, který není ovlivněn vlastnostmi míst, skrze něž jako vítr vane. I když někdy přenáší zápach nečistého místa, sám nemá s tímto místem nic společného. Také Nejvyšší Pán, který je ve všech ohledech dobrý, není nikdy ovlivněn hmotnými kvalitami jako obyčejná živá bytost. Puruṣaḥ prakṛti-stho hi bhuṅkte prakṛti-jān guṇān (Bg. 13.22). Když se živá bytost nachází v hmotné přírodě, mají na ni vliv její kvality. Na Nejvyšší Osobnost Božství však žádný vliv nemají. Ten, kdo o tom nic neví, neuctivě považuje Nejvyššího Pána za obyčejnou živou bytost (avajānanti māṁ mūḍhāḥ). Paraṁ bhāvam ajānantaḥ — k tomuto závěru docházejí neinteligentní lidé, neboť nevědí nic o Pánových transcendentálních vlastnostech.

8.24.7

Verš

āsīd atīta-kalpānte
brāhmo naimittiko layaḥ
samudropaplutās tatra
lokā bhūr-ādayo nṛpa

Synonyma

āsīt — byla; atīta — dřívější; kalpa-ante — na konci kalpy; brāhmaḥ — dne Pána Brahmy; naimittikaḥ — proto; layaḥ — potopa; samudra — v oceánu; upaplutāḥ — byly ponořeny; tatra — tam; lokāḥ — všechny planety; bhūḥ- ādayaḥ — tři loky: Bhūḥ, Bhuvaḥ a Svaḥ; nṛpa — ó králi.

Překlad

Ó králi Parīkṣite, na konci minulého věku (Brahmova dne) nastala potopa, jelikož Pán Brahmā v noci spí, a tři světy byly zaplaveny vodou oceánu.

8.24.8

Verš

kālenāgata-nidrasya
dhātuḥ śiśayiṣor balī
mukhato niḥsṛtān vedān
hayagrīvo ’ntike ’harat

Synonyma

kālena — vzhledem k době (konci Brahmova dne); āgata-nidrasya — když se mu chtělo spát; dhātuḥ — Brahmy; śiśayiṣoḥ — toužící ulehnout ke spánku; balī — nesmírně mocný; mukhataḥ — z úst; niḥsṛtān — plynoucí; vedān — védské poznání; hayagrīvaḥ — velký démon jménem Hayagrīva; antike — poblíž; aharat — ukradl.

Překlad

Když byl Brahmā na konci svého dne ospalý a zatoužil ulehnout ke spánku, z Jeho úst vycházely Védy a velký démon jménem Hayagrīva mu védské poznání ukradl.

8.24.9

Verš

jñātvā tad dānavendrasya
hayagrīvasya ceṣṭitam
dadhāra śapharī-rūpaṁ
bhagavān harir īśvaraḥ

Synonyma

jñātvā — poté, co zvěděl; tat — ten; dānava-indrasya — velkého démona; hayagrīvasya — Hayagrīvy; ceṣṭitam — čin; dadhāra — přijal; śapharī-rūpam — podobu ryby; bhagavān — Nejvyšší Osobnost Božství; hariḥ — Pán; īśvaraḥ — nejvyšší vládce.

Překlad

Hari, Nejvyšší Osobnost Božství oplývající všemi druhy dokonalosti, věděl, co démon Hayagrīva provádí, a proto na sebe přijal podobu ryby a zachránil Védy tím, že ho zabil.

Význam

Vše bylo zaplaveno vodou, a proto bylo pro záchranu Véd nezbytné, aby Pán přijal podobu ryby.

8.24.10

Verš

tatra rāja-ṛṣiḥ kaścin
nāmnā satyavrato mahān
nārāyaṇa-paro ’tapat
tapaḥ sa salilāśanaḥ

Synonyma

tatra — v této souvislosti; rāja-ṛṣiḥ — král na úrovni velkého světce; kaścit — někdo; nāmnā — jménem; satyavrataḥ — Satyavrata; mahān — velká osobnost; nārāyaṇa-paraḥ — velký oddaný Pána Nārāyaṇa, Nejvyšší Osobnosti Božství; atapat — prováděl askezi; tapaḥ — askeze; saḥ — on; salila- āśanaḥ — pouze pijící vodu.

Překlad

Během Cākṣuṣa-manvantary žil velký král jménem Satyavrata, který byl velkým oddaným Nejvyšší Osobnosti Božství. Podroboval se askezi, při níž žil pouze z vody.

Význam

Pán přijal jednu rybí inkarnaci, aby na začátku Svāyambhuva- manvantary zachránil Védy, a na konci Cākṣuṣa-manvantary přijal podobu ryby znovu, aby projevil laskavost velkému králi Satyavratovi. Tak jako jsou známé dvě inkarnace Varāhy, jsou známé i dvě inkarnace ryby. Pán se zjevil jako jedna rybí inkarnace, aby zabil Hayagrīvu a tak zachránil Védy, a další rybí inkarnaci přijal na znamení přízně králi Satyavratovi.

8.24.11

Verš

yo ’sāv asmin mahā-kalpe
tanayaḥ sa vivasvataḥ
śrāddhadeva iti khyāto
manutve hariṇārpitaḥ

Synonyma

yaḥ — ten, kdo; asau — on (král); asmin — v tomto; mahā-kalpe — velkém věku; tanayaḥ — syn; saḥ — on; vivasvataḥ — boha Slunce; śrāddhadevaḥ — jménem Śrāddhadeva; iti — takto; khyātaḥ — oslavovaný; manutve — do postavení Manua; hariṇā — Nejvyšší Osobností Božství; arpitaḥ — byl dosazen.

Překlad

Později, v tomto (současném) věku, se Mahārāja Satyavrata stal synem Vivasvāna, krále planety Slunce, a jmenoval se Śrāddhadeva. Milostí Nejvyšší Osobnosti Božství mu bylo svěřeno postavení Manua.

8.24.12

Verš

ekadā kṛtamālāyāṁ
kurvato jala-tarpaṇam
tasyāñjaly-udake kācic
chaphary ekābhyapadyata

Synonyma

ekadā — jednoho dne; kṛtamālāyām — na břehu řeky Kṛtamālā; kurvataḥ — konající; jala-tarpaṇam — obětování vody; tasya — jeho; añjali — plná dlaň; udake — ve vodě; kācit — nějaká; śapharī — malá rybka; ekā — jedna; abhyapadyata — objevila se.

Překlad

Jednoho dne, když král Satyavrata při provádění askeze obětoval vodu na břehu řeky Kṛtamālā, objevila se ve vodě v jeho dlaních malá rybka.

8.24.13

Verš

satyavrato ’ñjali-gatāṁ
saha toyena bhārata
utsasarja nadī-toye
śapharīṁ draviḍeśvaraḥ

Synonyma

satyavrataḥ — král Satyavrata; añjali-gatām — ve vodě v králových dlaních; saha — společně s; toyena — vodou; bhārata — ó králi Parīkṣite; utsasarja — hodil; nadī-toye — do vody řeky; śapharīm — tu rybku; draviḍa- īśvaraḥ — Satyavrata, král Draviḍy.

Překlad

Satyavrata, král Draviḍadeśe, hodil rybku společně s vodou ve své dlani do řeky, ó Mahārāji Parīkṣite, potomku Bharaty.

8.24.14

Verš

tam āha sātikaruṇaṁ
mahā-kāruṇikaṁ nṛpam
yādobhyo jñāti-ghātibhyo
dīnāṁ māṁ dīna-vatsala
kathaṁ visṛjase rājan
bhītām asmin sarij-jale

Synonyma

tam — jemu (Satyavratovi); āha — řekla; sā — ta rybka; ati-karuṇam — nesmírně soucitnému; mahā-kāruṇikam — nesmírně milostivému; nṛpam — králi Satyavratovi; yādobhyaḥ — vodním živočichům; jñāti-ghātibhyaḥ — kteří s oblibou zabíjejí menší ryby; dīnām — nebohou; mām — Mě; dīna- vatsala — ó ochránce ubohých; katham — proč; visṛjase — hážeš; rājan — ó králi; bhītām — velmi se bojím; asmin — v této; sarit-jale — do vody řeky.

Překlad

Nebohá rybka žadonivým hlasem oslovila krále Satyavratu, který byl nesmírně milostivý: “Můj milý králi, ochránce ubohých, proč Mě hážeš do řeky, kde je tolik vodních živočichů, kteří Mě mohou zabít? Velmi se jich bojím.”

Význam

V Matsya Purāṇě je řečeno:

ananta-śaktir bhagavān
matsya-rūpī janārdanaḥ
krīḍārthaṁ yācayām āsa
svayaṁ satyavrataṁ nṛpam

“Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, má neomezenou moc. Ve své zábavě v podobě ryby přesto prosil krále Satyavratu o ochranu.”

8.24.15

Verš

tam ātmano ’nugrahārthaṁ
prītyā matsya-vapur-dharam
ajānan rakṣaṇārthāya
śapharyāḥ sa mano dadhe

Synonyma

tam — rybce; ātmanaḥ — osobní; anugraha-artham — aby prokázal přízeň; prītyā — s velkou radostí; matsya-vapuḥ-dharam — Nejvyššímu Pánu, Osobnosti Božství, jenž přijal podobu ryby; ajānan — aniž by o tom věděl; rakṣaṇa-arthāya — jen poskytnout ochranu; śapharyāḥ — rybě; saḥ — král; manaḥ — mysl; dadhe — rozhodl se.

Překlad

Pro vlastní potěšení — aniž by věděl, že rybka je Nejvyšší Osobnost Božství — se král Satyavrata s radostí rozhodl, že Jí poskytne ochranu.

Význam

Zde je příklad služby Nejvyšší Osobnosti Božství, o níž člověk ani neví. Tato služba se nazývá ajñāta-sukṛti. Král Satyavrata chtěl ukázat, jak je milostivý, ale nevěděl, že ryba je Pán Viṣṇu. Díky podobné nevědomky vykonané oddané službě získá člověk přízeň Nejvyšší Osobnosti Božství. Služba Nejvyššímu Pánu, ať vědomá, či nevědomá, nepřijde nikdy nazmar.

8.24.16

Verš

tasyā dīnataraṁ vākyam
āśrutya sa mahīpatiḥ
kalaśāpsu nidhāyaināṁ
dayālur ninya āśramam

Synonyma

tasyāḥ — rybky; dīna-taram — žalostná; vākyam — slova; āśrutya — když slyšel; saḥ — ten; mahī-patiḥ — král; kalaśa-apsu — v nádobě s vodou; nidhāya — beroucí; enām — rybu; dayāluḥ — milostivý; ninye — přinesl; āśramam — do svého sídla.

Překlad

Milostivý král byl pohnutý jejími žalostnými slovy. Dal Ji tedy do nádoby s vodou a odnesl Ji do svého sídla.

8.24.17

Verš

sā tu tatraika-rātreṇa
vardhamānā kamaṇḍalau
alabdhvātmāvakāśaṁ vā
idam āha mahīpatim

Synonyma

sā — ta rybka; tu — ale; tatra — tam; eka-rātreṇa — za jedinou noc; vardhamānā — zvětšující se; kamaṇḍalau — v nádobě s vodou; alabdhvā — jelikož neměla; ātma-avakāśam — pohodlné místo pro své tělo; vā — nebo; idam — toto; āha — řekla; mahī-patim — králi.

Překlad

Za jedinou noc však ta rybka vyrostla natolik, že se již nemohla v nádobě pohodlně pohybovat. Potom ke králi znovu promluvila.

8.24.18

Verš

nāhaṁ kamaṇḍalāv asmin
kṛcchraṁ vastum ihotsahe
kalpayaukaḥ suvipulaṁ
yatrāhaṁ nivase sukham

Synonyma

na — ne; aham — Já; kamaṇḍalau — v této nádobě; asmin — v této; kṛcchram — s velkými potížemi; vastum — žít; iha — zde; utsahe — líbí se Mi; kalpaya — zvaž; okaḥ — obydlí; su-vipulam — větší; yatra — kde; aham — Já; nivase — mohu žít; sukham — šťastně.

Překlad

“Ó Můj milý králi, život v této nádobě Mi činí velké potíže, a proto se Mi nelíbí. Najdi Mi prosím nějakou lepší vodní nádrž, kde bych mohla šťastně žít.”

8.24.19

Verš

sa enāṁ tata ādāya
nyadhād audañcanodake
tatra kṣiptā muhūrtena
hasta-trayam avardhata

Synonyma

saḥ — král; enām — rybku; tataḥ — poté; ādāya — když vyndal; nyadhāt — umístil; audañcana-udake — do studny s vodou; tatra — tam; kṣiptā — když byla vhozena; muhūrtena — za okamžik; hasta-trayam — tři lokty; avardhata — ihned vyrostla.

Překlad

Král poté vyndal rybku z nádoby a hodil Ji do velké studny. Ryba však za okamžik vyrostla na délku tří loktů.

8.24.20

Verš

na ma etad alaṁ rājan
sukhaṁ vastum udañcanam
pṛthu dehi padaṁ mahyaṁ
yat tvāhaṁ śaraṇaṁ gatā

Synonyma

na — ne; me — Mně; etat — tato; alam — stačí; rājan — ó králi; sukham — ve štěstí; vastum — žít; udañcanam — vodní nádrž; pṛthu — velké; dehi — dej; padam — místo; mahyam — Mně; yat — která; tvā — u tebe; aham — Já; śaraṇam — útočiště; gatā — přijala.

Překlad

Ryba pak řekla: “Můj milý králi, tato vodní nádrž Mi ke šťastnému životu nestačí. Dej Mi prosím nějakou větší, když už jsem u tebe přijala útočiště.”

8.24.21

Verš

tata ādāya sā rājñā
kṣiptā rājan sarovare
tad āvṛtyātmanā so ’yaṁ
mahā-mīno ’nvavardhata

Synonyma

tataḥ — odtamtud; ādāya — vzatá; sā — ryba; rājñā — králem; kṣiptā — vhozena; rājan — ó králi (Mahārāji Parīkṣite); sarovare — do jezera; tat — to; āvṛtya — vyplňující; ātmanā — tělem; saḥ — ryba; ayam — toto; mahā- mīnaḥ — obrovská ryba; anvavardhata — okamžitě vyrostla.

Překlad

Král vzal rybu ze studny, ó Mahārāji Parīkṣite, a vhodil Ji do jezera, ale tam projevila obrovské tělo, které přesáhlo objem vody.

8.24.22

Verš

naitan me svastaye rājann
udakaṁ salilaukasaḥ
nidhehi rakṣā-yogena
hrade mām avidāsini

Synonyma

na — ne; etat — toto; me — pro Mě; svastaye — pohodlná; rājan — ó králi; udakam — voda; salila-okasaḥ — protože jsem velký vodní tvor; nidhehi — dej; rakṣā-yogena — nějakým způsobem; hrade — do jezera; mām — Mě; avidāsini — trvalého.

Překlad

Tehdy ryba řekla: “Ó králi, jsem velký vodní tvor a tato voda Mi zdaleka nestačí. Najdi prosím nějaký způsob, jak Mě zachránit. Umísti Mě raději do jezera, ve kterém nebude vody nikdy ubývat.”

8.24.23

Verš

ity uktaḥ so ’nayan matsyaṁ
tatra tatrāvidāsini
jalāśaye ’sammitaṁ taṁ
samudre prākṣipaj jhaṣam

Synonyma

iti uktaḥ — takto požádán; saḥ — král; anayat — vzal; matsyam — rybu; tatra — tam; tatra — tam; avidāsini — kde vody nikdy neubývá; jala-āśaye — do vodní nádrže; asammitam — neomezenou; tam — rybu; samudre — do oceánu; prākṣipat — vhodil; jhaṣam — obrovskou rybu.

Překlad

Na tuto žádost vzal král Satyavrata rybu do největší vodní nádrže, kterou našel. Když se však ukázalo, že ani ta nestačí, vhodil nakonec obrovskou rybu do oceánu.

8.24.24

Verš

kṣipyamāṇas tam āhedam
iha māṁ makarādayaḥ
adanty atibalā vīra
māṁ nehotsraṣṭum arhasi

Synonyma

kṣipyamāṇaḥ — pouštěna do oceánu; tam — králi; āha — ryba pravila; idam — toto; iha — tady; mām — Mě; makara-ādayaḥ — nebezpeční vodní živočichové, jako jsou žraloci; adanti — sežerou; ati-balāḥ — protože jsou nesmírně silní; vīra — ó hrdinný králi; mām — Mě; na — ne; iha — do této vody; utsraṣṭum — házet; arhasi — měl bys.

Překlad

Když byla ryba pouštěna do oceánu, řekla králi Satyavratovi: “Ó hrdino, v této vodě žijí velmi silní a nebezpeční žraloci, kteří Mě sežerou. Neměl bys Mě sem házet.”

8.24.25

Verš

evaṁ vimohitas tena
vadatā valgu-bhāratīm
tam āha ko bhavān asmān
matsya-rūpeṇa mohayan

Synonyma

evam — tak; vimohitaḥ — zmatený; tena — rybou; vadatā — řkoucí; valgu- bhāratīm — sladká slova; tam — Jemu; āha — pravil; kaḥ — kdo; bhavān — Ty; asmān — nás; matsya-rūpeṇa — v podobě ryby; mohayan — matoucí.

Překlad

Poté, co král uslyšel od Nejvyššího Pána v podobě ryby tato sladká slova, byl zmatený a zeptal se Ho: “Kdo vlastně jsi? Jenom nás mateš.

8.24.26

Verš

naivaṁ vīryo jalacaro
dṛṣṭo ’smābhiḥ śruto ’pi vā
yo bhavān yojana-śatam
ahnābhivyānaśe saraḥ

Synonyma

na — ne; evam — takto; vīryaḥ — mocný; jala-caraḥ — vodní tvor; dṛṣṭaḥ — viděný; asmābhiḥ — námi; śrutaḥ api — nebo známý z doslechu; vā — ani; yaḥ — který; bhavān — Ty, Pane; yojana-śatam — stovky kilometrů; ahnā — v jednom dni; abhivyānaśe — zvětšující se; saraḥ — voda.

Překlad

Můj Pane, v jednom dni ses zvětšil na stovky kilometrů a zaplnil vodu v řece i oceánu. Podobného vodního tvora jsem ještě nikdy neviděl a ani jsem o žádném takovém neslyšel.

8.24.27

Verš

nūnaṁ tvaṁ bhagavān sākṣād
dharir nārāyaṇo ’vyayaḥ
anugrahāya bhūtānāṁ
dhatse rūpaṁ jalaukasām

Synonyma

nūnam — jistě; tvam — Ty (jsi); bhagavān — Nejvyšší Osobnost Božství; sākṣāt — přímo; hariḥ — Pán; nārāyaṇaḥ — Osobnost Božství; avyayaḥ — neomezený; anugrahāya — abys projevil milost; bhūtānām — veškerým živým bytostem; dhatse — přijal jsi; rūpam — podobu; jala-okasām — vodního tvora.

Překlad

Můj Pane, jsi jistě neomezená Nejvyšší Osobnost Božství, Nārāyaṇa, Śrī Hari. Nyní jsi přijal podobu vodního tvora, abys živým bytostem projevil svoji milost.

8.24.28

Verš

namas te puruṣa-śreṣṭha
sthity-utpatty-apyayeśvara
bhaktānāṁ naḥ prapannānāṁ
mukhyo hy ātma-gatir vibho

Synonyma

namaḥ — skládám uctivé poklony; te — Tobě; puruṣa-śreṣṭha — nejlepší ze všech živých bytostí, nejlepší ze všech, kteří si užívají; sthiti — udržování v chodu; utpatti — stvoření; apyaya — a zničení; īśvara — Nejvyšší Pán; bhaktānām — Tvých oddaných; naḥ — jako jsme my; prapannānām — těch, kteří se odevzdali; mukhyaḥ — nejvyšší; hi — vskutku; ātma-gatiḥ — nejvyšší cíl; vibho — Pán Viṣṇu.

Překlad

Ó můj Pane, jsi vládcem stvoření, udržování a zničení. Ó Ty, jenž jsi nejlepší ze všech, kteří si užívají, Śrī Viṣṇu, jsi vůdcem a cílem odevzdaných oddaných, jako jsme my. Skládám Ti proto uctivé poklony.

8.24.29

Verš

sarve līlāvatārās te
bhūtānāṁ bhūti-hetavaḥ
jñātum icchāmy ado rūpaṁ
yad-arthaṁ bhavatā dhṛtam

Synonyma

sarve — vše; līlā — zábavy; avatārāḥ — inkarnace; te — Tvoje; bhūtānām — všech živých bytostí; bhūti — blahobytu; hetavaḥ — příčiny; jñātum — znát; icchāmi — přeji si; adaḥ — tuto; rūpam — podobu; yat-artham — za jakým účelem; bhavatā — Tebou; dhṛtam — přijatá.

Překlad

Všechny Tvé zábavy a inkarnace se zjevují pro dobro všech živých bytostí, můj Pane. Přeji si tedy znát účel, za jakým jsi přijal tuto rybí podobu.

8.24.30

Verš

na te ’ravindākṣa padopasarpaṇaṁ
mṛṣā bhavet sarva-suhṛt-priyātmanaḥ
yathetareṣāṁ pṛthag-ātmanāṁ satām
adīdṛśo yad vapur adbhutaṁ hi naḥ

Synonyma

na — nikdy; te — Tvých; aravinda-akṣa — můj Pane, který máš oči podobné okvětním lístkům lotosu; pada-upasarpaṇam — uctívání lotosových nohou; mṛṣā — bezvýsledným; bhavet — může se stát; sarva-suhṛt — přítel každého; priya — drahý každému; ātmanaḥ — Nadduše každého; yathā — jako; itareṣām — jiných (polobohů); pṛthak-ātmanām — živých bytostí, jež mají hmotné tělo odlišné od duše; satām — těch, kdo jsou duchovně na výši; adīdṛśaḥ — projevil jsi; yat — to; vapuḥ — tělo; adbhutam — úžasné; hi — vskutku; naḥ — pro nás.

Překlad

Ó můj Pane s očima jako okvětní lístky lotosu, uctívání polobohů, kteří jsou pohrouženi v tělesném pojetí života, je po všech stránkách neplodné. Ty jsi však nejvyšším přítelem a nejdražší Nadduší všech, a uctívání Tvých lotosových nohou tedy není nikdy bezvýsledné. Z toho důvodu jsi projevil svou rybí podobu.”

Význam

Polobozi, jako je Indra, Candra a Sūrya, jsou obyčejné živé bytosti, jež jsou odlišenými nedílnými částmi Nejvyšší Osobnosti Božství. Pán se expanduje prostřednictvím živých bytostí (nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām). Jeho osobní podoby kategorie viṣṇu-tattva, které jsou všechny duchovní, se nazývají svāṁśa a živé bytosti, které jsou odlišenými částmi, se nazývají vibhinnāṁśa. Některé z podob vibhinnāṁśa jsou duchovní a jiné jsou kombinací hmoty a duše. Podmíněné duše v hmotném světě se liší od svých vnějších těl tvořených hmotnou energií. To znamená, že polobozi žijící na vyšších planetárních soustavách a živé bytosti v nižším planetárním systému jsou stejné povahy. Přesto však ti, kdo žijí jako lidské bytosti na této planetě, někdy tíhnou k uctívání polobohů na vyšších planetárních soustavách. Toto uctívání je dočasné. Tak jako lidé na této planetě musí měnit svá těla (tathā dehāntara-prāptiḥ), časem je budou muset vyměnit i živé bytosti jako Indra, Candra, Varuṇa a tak dále. V Bhagavad-gītě je řečeno: antavat tu phalaṁ teṣāṁ tad bhavaty alpa-medhasām — “Lidé s malou inteligencí uctívají polobohy a plody, které získávají, jsou omezené a dočasné.” Kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante 'nya-devatāḥ — ti, kdo neznají postavení polobohů, mají sklon je uctívat pro nějaký hmotný cíl, ale výsledky takového uctívání nejsou nikdy trvalé. Proto je zde popsáno: yathetareṣāṁ pṛthag-ātmanāṁ satām ... padopasarpaṇaṁ mṛṣā bhavet. Jinými slovy — má-li člověk uctívat někoho jiného, musí uctívat Nejvyšší Osobnost Božství. Jeho uctívání pak nikdy nevyzní naprázdno. Sv-alpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt — i sebemenší pokus uctívat Nejvyšší Osobnost Božství znamená trvalý přínos. Proto je třeba následovat doporučení Śrīmad-Bhāgavatamu: tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ hareḥ. Člověk má uctívat lotosové nohy Hariho, i kdyby to mělo znamenat, že přestane plnit povinnost, která mu byla určena na základě těla, jež přijal. Uctívání týkající se těla je dočasné, a nepřináší tedy žádné trvalé plody. Uctívání Nejvyšší Osobnosti Božství však skýtá nezměrný prospěch.

8.24.31

Verš

śrī-śuka uvāca
iti bruvāṇaṁ nṛpatiṁ jagat-patiḥ
satyavrataṁ matsya-vapur yuga-kṣaye
vihartu-kāmaḥ pralayārṇave ’bravīc
cikīrṣur ekānta-jana-priyaḥ priyam

Synonyma

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī řekl; iti — takto; bruvāṇam — který tak promluvil; nṛpatim — ke králi; jagat-patiḥ — vládce celého vesmíru; satyavratam — Satyavratovi; matsya-vapuḥ — Pán, jenž přijal podobu ryby; yuga-kṣaye — na konci yugy; vihartu-kāmaḥ — aby si užíval svých zábav; pralaya-arṇave — ve vodách potopy; abravīt — pravil; cikīrṣuḥ — s touhou udělat; ekānta-jana-priyaḥ — nanejvýš milovaný oddanými; priyam — něco velice prospěšného.

Překlad

Śukadeva Gosvāmī řekl: Když král Satyavrata takto promluvil, Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, který na konci yugy přijal podobu ryby, aby pomohl svému oddanému a užíval si zábav ve vodách potopy, odvětil.

8.24.32

Verš

śrī-bhagavān uvāca
saptame hy adyatanād ūrdhvam
ahany etad arindama
nimaṅkṣyaty apyayāmbhodhau
trailokyaṁ bhūr-bhuvādikam

Synonyma

śrī-bhagavān uvāca — Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, pravil; saptame — sedmého; hi — jistě; adyatanāt — ode dneška; ūrdhvam — dopředu; ahani — dne; etat — toto stvoření; arim-dama — ó králi, který dovedeš pokořit nepřítele; nimaṅkṣyati — budou zaplaveny; apyaya-ambhodhau — ničivým oceánem; trailokyam — tři loky; bhūḥ-bhuva-ādikam — Bhūrloka, Bhuvarloka a Svarloka.

Překlad

Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, pravil: “Ó králi, který dokážeš pokořit nepřátele, ode dneška za sedm dní budou tři světy — Bhūḥ, Bhuvaḥ a Svaḥ — zaplaveny vodou zkázy.

8.24.33

Verš

tri-lokyāṁ līyamānāyāṁ
saṁvartāmbhasi vai tadā
upasthāsyati nauḥ kācid
viśālā tvāṁ mayeritā

Synonyma

tri-lokyām — tři loky; līyamānāyām — až budou pod vodou; saṁvarta- ambhasi — ve vodě zkázy; vai — vskutku; tadā — tehdy; upasthāsyati — objeví se; nauḥ — loď; kācit — jedna; viśālā — velká; tvām — tobě; mayā — Mnou; īritā — poslaná.

Překlad

Až tři světy zmizí pod vodou, objeví se před tebou velká loď, kterou pošlu.

8.24.34-35

Verš

tvaṁ tāvad oṣadhīḥ sarvā
bījāny uccāvacāni ca
saptarṣibhiḥ parivṛtaḥ
sarva-sattvopabṛṁhitaḥ

āruhya bṛhatīṁ nāvaṁ
vicariṣyasy aviklavaḥ
ekārṇave nirāloke
ṛṣīṇām eva varcasā

Synonyma

tvam — ty; tāvat — do té doby; oṣadhīḥ — byliny; sarvāḥ — všeho druhu; bījāni — semena; ucca-avacāni — nižší a vyšší; ca — a; sapta-ṛṣibhiḥ — sedmi ṛṣii; parivṛtaḥ — doprovázený; sarva-sattva — živými bytostmi všeho druhu; upabṛṁhitaḥ — obklopen; āruhya — nastupující na; bṛhatīm — velkou; nāvam — loď; vicariṣyasi — budeš cestovat; aviklavaḥ — bez zármutku; eka-arṇave — oceánem potopy; nirāloke — temném; ṛṣīṇām — velkých ṛṣiů; eva — jistě; varcasā — díky záři.

Překlad

Potom shromáždíš všechny druhy bylin a semen, ó králi, a naložíš je na tuto velkou loď. V doprovodu sedmi ṛṣiů a obklopen živými bytostmi všeho druhu pak na loď nastoupíš a bez zármutku budeš se svými společníky snadno cestovat oceánem potopy. Jediným světlem vám bude záře velkých ṛṣiů.

8.24.36

Verš

dodhūyamānāṁ tāṁ nāvaṁ
samīreṇa balīyasā
upasthitasya me śṛṅge
nibadhnīhi mahāhinā

Synonyma

dodhūyamānām — zmítána; tām — ta; nāvam — loď; samīreṇa — větrem; balīyasā — mocným; upasthitasya — zdržujícího se poblíž; me — Mě; śṛṅge — k rohu; nibadhnīhi — přivaž; mahā-ahinā — velkým hadem (Vāsukim).

Překlad

Když lodí budou zmítat silné větry, přivaž ji pomocí velkého hada Vāsukiho k Mému rohu, jelikož ti budu nablízku.

8.24.37

Verš

ahaṁ tvām ṛṣibhiḥ sārdhaṁ
saha-nāvam udanvati
vikarṣan vicariṣyāmi
yāvad brāhmī niśā prabho

Synonyma

aham — Já; tvām — k tobě; ṛṣibhiḥ — se všemi světci; sārdham — všechny dohromady; saha — s; nāvam — lodí; udanvati — na vodách zkázy; vikarṣan — spojující; vicariṣyāmi — budu cestovat; yāvat — dokud; brāhmī — Pána Brahmy; niśā — noc; prabho — ó králi.

Překlad

Budu cestovat vodami zkázy a potáhnu za sebou loď i s tebou a všemi ṛṣii, ó králi, dokud neskončí noční spánek Pána Brahmy.

Význam

Toto zpustošení ve skutečnosti nenastalo v noci Pána Brahmy, ale během jeho dne, neboť to bylo za vlády Cākṣuṣi Manua. Brahmova noc začíná, když jde Brahmā spát, ale čtrnáct Manuů, mezi něž patří i Cākṣuṣa Manu, se střídá během dne. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura proto ve svém komentáři uvádí, že Pán Brahmā sice prožíval den, ale svrchovanou vůlí Pána se mu chtělo na chvíli spát. Toto krátké období je pokládáno za Brahmovu noc. Podrobně to rozebírá Śrīla Rūpa Gosvāmī ve své Laghu-bhāgavatāmṛtě, a zde je stručný obsah jeho rozboru: Během vlády Svāyambhuvy Manua nastalo zničení, protože ho proklel Agastya Muni. O tomto zničení se zmiňuje Matsya Purāṇa. V období Cākṣuṣi Manua ze svrchované vůle Pána znenadání došlo k dalšímu zničení (pralaya). To uvádí Mārkaṇḍeya Ṛṣi v díle zvaném Viṣṇu-dharmottara. Zničení nenastává nutně na konci období každého Manua, ale na konci Cākṣuṣa- manvantary chtěl Nejvyšší Pán pomocí své matoucí energie Satyavratovi ukázat následky zničení. Takový je i názor Śrīly Śrīdhara Svāmīho. Laghu- bhāgavatāmṛta říká:

madhye manvantarasyaiva
muneḥ śāpān manuṁ prati
pralayo 'sau babhūveti
purāṇe kvacid īryate

ayam ākasmiko jātaś
cākṣuṣasyāntare manoḥ
pralayaḥ padmanābhasya
līlayeti ca kutracit

sarva-manvantarasyānte
pralayo niścitaṁ bhavet
viṣṇu-dharmottare tv etat
mārkaṇḍeyeṇa bhāṣitam

manor ante layo nāsti
manave ’darśi māyayā
viṣṇuneti bruvāṇais tu
svāmibhir naiṣa manyate

8.24.38

Verš

madīyaṁ mahimānaṁ ca
paraṁ brahmeti śabditam
vetsyasy anugṛhītaṁ me
sampraśnair vivṛtaṁ hṛdi

Synonyma

madīyam — týkající se Mě; mahimānam — slávu; ca — a; param brahma — Nejvyšší Brahman, Absolutní Pravda; iti — tímto způsobem; śabditam — oslavovaného; vetsyasi — pochopíš; anugṛhītam — obdarován přízní; me — Mnou; sampraśnaiḥ — díky dotazům; vivṛtam — dopodrobna vysvětleno; hṛdi — v srdci.

Překlad

Obdařím tě mnohými radami a hojnou přízní a díky tvým otázkám se vše o Mé slávě, známé jako paraṁ brahma, zjeví v tvém srdci. Tak o Mně budeš vědět všechno.”

Význam

Bhagavad-gītā (15.15) uvádí: sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca — Nejvyšší Pán sídlí jako Paramātmā v srdci každého, a od Něho pocházejí vzpomínky, poznání i zapomnění. Zjevuje se úměrně tomu, nakolik se Mu člověk odevzdá. Ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham. V citlivé spolupráci se Pán zjevuje úměrně našemu odevzdání. Co je vyjeveno tomu, kdo se odevzdá plně, se liší od toho, co je vyjeveno člověku, který se odevzdá jen zčásti. Každý se přirozeně odevzdává Nejvyšší Osobnosti Božství, buď přímo, či nepřímo. Podmíněná duše se odevzdává zákonům hmotné přírody, ale když se plně odevzdá Pánovi, hmotná příroda na ni již nepůsobí. Této plně odevzdané duši se dostane přímé přízně Nejvyšší Osobnosti Božství. Mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te. Ten, kdo se plně odevzdal Pánu, se nebojí kvalit hmotné přírody, neboť vše je pouze expanzí Pánovy slávy (sarvaṁ khlav idaṁ brahma), která je oddanému postupně vyjevena a kterou zrealizuje. Pán je svrchovaně očistný (paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān). Čím více se oddaný očistí a čím více chce Nejvyššího znát, tím více se mu Pán vyjeví. Čistým oddaným je vyjeveno úplné poznání Brahmanu, Paramātmy a Bhagavāna. V Bhagavad- gītě (10.10) Pán říká:

teṣām evānukampārtham
aham ajñānajaṁ tamaḥ
nāśayāmy ātma-bhāvastho
jñāna-dīpena bhāsvatā

“Já, který dlím v jejich srdcích, jim projevuji zvláštní milost tím, že zářící lampou poznání rozptyluji temnotu zrozenou z nevědomosti.”

8.24.39

Verš

ittham ādiśya rājānaṁ
harir antaradhīyata
so ’nvavaikṣata taṁ kālaṁ
yaṁ hṛṣīkeśa ādiśat

Synonyma

ittham — jak bylo uvedeno výše; ādiśya — poučující; rājānam — krále (Satyavratu); hariḥ — Nejvyšší Pán, Osobnost Božství; antaradhīyata — zmizel z onoho místa; saḥ — on (král); anvavaikṣata — začal vyčkávat; tam kālam — tu dobu; yam — kterou; hṛṣīka-īśaḥ — Pán Hṛṣīkeśa, Pán všech smyslů; ādiśat — popsal.

Překlad

Poté, co Nejvyšší Pán takto krále poučil, okamžitě zmizel. Král Satyavrata pak začal vyčkávat dobu, o které Pán mluvil.

8.24.40

Verš

āstīrya darbhān prāk-kūlān
rājarṣiḥ prāg-udaṅ-mukhaḥ
niṣasāda hareḥ pādau
cintayan matsya-rūpiṇaḥ

Synonyma

āstīrya — rozprostírající; darbhān — trávu kuśa; prāk-kūlān — vrchní část směřující na východ; rāja-ṛṣiḥ — Satyavrata, svatý král; prāk-udak-mukhaḥ — hledící na severovýchod (īśāna); niṣasāda — usedl; hareḥ — Nejvyššího Pána, Osobnosti Božství; pādau — o lotosových nohách; cintayan — meditující; matsya-rūpiṇaḥ — jenž přijal podobu ryby.

Překlad

Svatý král rozprostřel trávu kuśa tak, aby směřovala špičkami na východ, usedl na ni čelem k severovýchodu a začal meditovat o Nejvyšší Osobnosti Božství, Viṣṇuovi, jenž přijal podobu ryby.

8.24.41

Verš

tataḥ samudra udvelaḥ
sarvataḥ plāvayan mahīm
vardhamāno mahā-meghair
varṣadbhiḥ samadṛśyata

Synonyma

tataḥ — potom; samudraḥ — oceán; udvelaḥ — přetékající; sarvataḥ — na všech stranách; plāvayan — zaplavující; mahīm — zemi; vardhamānaḥ — zvětšující se víc a víc; mahā-meghaiḥ — kvůli obrovským mrakům; varṣadbhiḥ — neustále sesílajícím déšť; samadṛśyata — král Satyavrata viděl.

Překlad

Obrovské mraky pak spustily nepřetržitý déšť, a oceán se čím dál víc rozvodňoval. Začal zaplavovat zemi a poté celý svět.

8.24.42

Verš

dhyāyan bhagavad-ādeśaṁ
dadṛśe nāvam āgatām
tām āruroha viprendrair
ādāyauṣadhi-vīrudhaḥ

Synonyma

dhyāyan — vzpomínající; bhagavat-ādeśam — pokyn Nejvyšší Osobnosti Božství; dadṛśe — uviděl; nāvam — loď; āgatām — blížící se; tām — na palubu; āruroha — nastoupil; vipra-indraiḥ — se svatými brāhmaṇy; ādāya — beroucí; auṣadhi — byliny; vīrudhaḥ — a rostliny.

Překlad

Jak Satyavrata vzpomínal na pokyny Nejvyšší Osobnosti Božství, uviděl blížící se loď. Shromáždil tedy byliny a rostliny a v doprovodu svatých brāhmaṇů nastoupil na palubu.

8.24.43

Verš

tam ūcur munayaḥ prītā
rājan dhyāyasva keśavam
sa vai naḥ saṅkaṭād asmād
avitā śaṁ vidhāsyati

Synonyma

tam — královi; ūcuḥ — řekli; munayaḥ — svatí brāhmaṇové; prītāḥ — potěšeni; rājan — ó králi; dhyāyasva — medituj; keśavam — o Nejvyšším Pánu, Keśavovi; saḥ — On; vai — jistě; naḥ — nás; saṅkaṭāt — před velkým nebezpečím; asmāt — jaké je teď vidět; avitā — zachrání; śam — dobro; vidhāsyati — zařídí.

Překlad

Svaté brāhmaṇy potěšilo královo počínání. Řekli mu: “Ó králi, medituj prosím o Nejvyšší Osobnosti Božství, Keśavovi. On nás zachrání před tímto hrozícím nebezpečím a postará se o naše blaho.”

8.24.44

Verš

so ’nudhyātas tato rājñā
prādurāsīn mahārṇave
eka-śṛṅga-dharo matsyo
haimo niyuta-yojanaḥ

Synonyma

saḥ — Pán; anudhyātaḥ — jenž byl objektem meditace; tataḥ — pak (po vyslechnutí svatých brāhmaṇů); rājñā — králem; prādurāsīt — objevil se (před ním); mahā-arṇave — v obrovském oceánu potopy; eka-śṛṅga-dharaḥ — s jedním rohem; matsyaḥ — velká ryba; haimaḥ — zlatá; niyuta-yojanaḥ — dlouhá 12 800 000 kilometrů.

Překlad

Zatímco král byl stále ponořen v meditaci o Nejvyšší Osobnosti Božství, v oceánu potopy se objevila velká zlatá ryba. Měla jeden roh a byla dvanáct miliónů osm set tisíc kilometrů dlouhá.

8.24.45

Verš

nibadhya nāvaṁ tac-chṛṅge
yathokto hariṇā purā
varatreṇāhinā tuṣṭas
tuṣṭāva madhusūdanam

Synonyma

nibadhya — když připoutal; nāvam — loď; tat-śṛṅge — k rohu té velké ryby; yathā-uktaḥ — jak poradil; hariṇā — Nejvyšší Pán; purā — dříve; varatreṇa — použitým jako provaz; ahinā — velkým hadem (jménem Vāsuki); tuṣṭaḥ — potěšen; tuṣṭāva — uspokojil; madhusūdanam — Nejvyššího Pána, hubitele Madhua.

Překlad

Podle pokynů, které dříve dostal od Nejvyšší Osobnosti Božství, král připoutal loď k rybímu rohu, přičemž jako provazu použil hada Vāsukiho. Spokojen se pak začal k Pánovi modlit.

8.24.46

Verš

śrī-rājovāca
anādy-avidyopahatātma-saṁvidas
tan-mūla-saṁsāra-pariśramāturāḥ
yadṛcchayopasṛtā yam āpnuyur
vimuktido naḥ paramo gurur bhavān

Synonyma

śrī-rājā uvāca — král se modlil; anādi — odnepaměti; avidyā — působením nevědomosti; upahata — ztracené; ātma-saṁvidaḥ — poznání o vlastním já; tat — to je; mūla — kořen; saṁsāra — hmotné otroctví; pariśrama — plné strastí a těžké práce; āturāḥ — utrpení; yadṛcchayā — svrchovanou vůlí; upasṛtāḥ — obdařený přízní ācāryi; yam — Nejvyšší Osobnost Božství; āpnuyuḥ — může dosáhnout; vimukti-daḥ — proces vedoucí k osvobození; naḥ — náš; paramaḥ — nejvyšší; guruḥ — duchovní mistr; bhavān — Ty.

Překlad

Král pravil: “Ti, kdo již odnepaměti postrádají poznání o svém vlastním já a jsou kvůli této nevědomosti pohrouženi v hmotném, podmíněném životě plném utrpení, díky milosti Pána dostávají příležitost setkat se s Pánovým oddaným. Tohoto Nejvyššího Pána, Osobnost Božství, pokládám za nejvyššího duchovního mistra.

Význam

Nejvyšší Osobnost Božství je nejvyšším duchovním mistrem. Nejvyšší Pán ví vše o utrpení podmíněné duše, a proto se v tomto hmotném světě zjevuje — někdy osobně, někdy jako inkarnace a jindy pověří určitou živou bytost, aby jednala v Jeho zastoupení. V každém případě je však On původním duchovním mistrem, který dává podmíněným duším, trpícím v hmotném světě, osvícení. Stále se mnoha způsoby snaží podmíněným duším pomáhat, a proto je zde osloven jako paramo gurur bhavān. Rovněž zástupce Nejvyšší Osobnosti Božství, který šíří vědomí Kṛṣṇy, je veden Pánem, aby správně plnil Jeho nařízení. Taková osoba sice může vypadat jako úplně obyčejná lidská bytost, ale jelikož zastupuje Nejvyšší Osobnost Božství, nejvyššího duchovního mistra, není správné ji přehlížet jako obyčejného člověka. Proto je řečeno: ācāryaṁ māṁ vijānīyāt — ācāryu, který jedná jménem Nejvyšší Osobnosti Božství, je třeba považovat za rovného samotnému Nejvyššímu Pánu.

sākṣād dharitvena samasta-śāstrair
uktas tathā bhāvyata eva sadbhiḥ
kintu prabhor yaḥ priya eva tasya
vande guroḥ śrī-caraṇāravindam

Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura doporučil, aby byl duchovní mistr jednající v zastoupení Nejvyššího Pána uctíván jako rovný Nejvyššímu Pánu. Je totiž Pánovým nejdůvěrnějším služebníkem, který šíří Pánovo poselství pro dobro podmíněných duší, uvězněných v hmotném světě.

8.24.47

Verš

jano ’budho ’yaṁ nija-karma-bandhanaḥ
sukhecchayā karma samīhate ’sukham
yat-sevayā tāṁ vidhunoty asan-matiṁ
granthiṁ sa bhindyād dhṛdayaṁ sa no guruḥ

Synonyma

janaḥ — podmíněná duše podléhající zrození a smrti; abudhaḥ — pošetilá, neboť pokládá tělo za vlastní já; ayam — ona; nija-karma-bandhanaḥ — v důsledku svého hříšného jednání přijímá různá těla; sukha-icchayā — toužící po štěstí v hmotném světě; karma — materialistické činnosti; samīhate — plánuje; asukham — ale vede to jen k neštěstí; yat-sevayā — službou jemuž; tām — zapletení do karmy; vidhunoti — očistí; asat-matim — nečisté uvažování (pokládání těla za vlastní já); granthim — pevný uzel; saḥ — Nejvyšší Pán, Osobnost Božství; bhindyāt — přeseknutý; hṛdayam — v srdci; saḥ — On (Pán); naḥ — náš; guruḥ — svrchovaný duchovní učitel.

Překlad

Pošetilá podmíněná duše vykonává plodonosné činnosti s nadějí, že bude v tomto hmotném světě šťastná, ale výsledkem je pouze utrpení. Službou Nejvyšší Osobnosti Božství se však od této nepatřičné touhy po štěstí oprostí. Kéž můj svrchovaný duchovní učitel přesekne uzel falešných tužeb v mém srdci!

Význam

Při hledání hmotného štěstí se živá bytost věnuje plodonosným činnostem, které ji ve skutečnosti přivádějí do hmotného neštěstí. Ona to ale neví, a proto se říká, že je pod vlivem nevědomosti, avidyi. S falešnými nadějemi na štěstí si plánuje nejrůznější hmotná jednání. Zde se Mahārāja Satyavrata modlí, aby Pán přesekl tento pevný uzel představ o falešném štěstí, a tak se stal jeho svrchovaným duchovním učitelem.

8.24.48

Verš

yat-sevayāgner iva rudra-rodanaṁ
pumān vijahyān malam ātmanas tamaḥ
bhajeta varṇaṁ nijam eṣa so ’vyayo
bhūyāt sa īśaḥ paramo guror guruḥ

Synonyma

yat-sevayā — Nejvyšší Pán, službou jemuž; agneḥ — ve styku s ohněm; iva — jako je tomu; rudra-rodanam — kus stříbra či zlata se očistí; pumān — osoba; vijahyāt — může se zbavit; malam — všech nečistot hmotné existence; ātmanaḥ — své; tamaḥ — kvalita nevědomosti, pod jejímž vlivem jedná zbožně a bezbožně; bhajeta — může obnovit; varṇam — svou původní totožnost; nijam — vlastní; eṣaḥ — takový; saḥ — On; avyayaḥ — nevyčerpatelný; bhūyāt — nechť se stane; saḥ — On; īśaḥ — Nejvyšší Osobnost Božství; paramaḥ — nejvyšší; guroḥ guruḥ — duchovní mistr všech ostatních duchovních mistrů.

Překlad

Ten, kdo se chce vymanit z hmotného zapletení, by se měl rozhodnout pro službu Nejvyšší Osobnosti Božství a zbavit se znečištění nevědomostí, jež se projevuje ve zbožném a bezbožném jednání. Tím znovu získá svou původní totožnost, tak jako se hrouda zlata či stříbra očistí od veškeré špíny ve styku s ohněm. Kéž se tento nevyčerpatelný Nejvyšší Pán, původní duchovní učitel všech ostatních duchovních učitelů, stane naším duchovním mistrem!

Význam

Účelem lidského života je podrobit se askezi a tím očistit svou existenci. Tapo divyaṁ putrakā yena sattvaṁ śuddhyet. Živá bytost zůstává uvězněna v koloběhu zrození a smrti kvůli svému znečištění kvalitami hmotné přírody (kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya sad-asad-yoni-janmasu). Cílem lidského života tedy je se očistit, a tak odkrýt svou duchovní podobu a vymanit se z koloběhu zrození a smrti. Doporučenou očistnou metodou je oddaná služba Pánu. K seberealizaci směřují různé procesy, jako je karma, jñāna a yoga, ale procesu oddané služby se žádný z nich nevyrovná. Zlato a stříbro nestačí omýt, abychom odstranili všechny nečistoty; je třeba je vložit do ohně. Stejně tak nemůže živá bytost odkrýt svou původní totožnost pomocí karmy, jñāny či yogy, ale jedině oddanou službou (yat-sevayā). Rozvoj spekulativního poznání ani jógové cviky v tom nikomu nepomohou.

Slovo varṇam označuje záři naší původní totožnosti. Původní lesk zlata či stříbra je velice jasný. Původní záře živé bytosti, která je částí sac- cid-ānanda-vigrahy, se podobá záři ānandy neboli radosti. Ānandamayo 'bhyāsāt. Každá živá bytost má právo být ānandamaya, plná radosti, neboť je částí sac-cid-ānanda-vigrahy, Kṛṣṇy. Proč by měla trpět kvůli znečištění hmotnými kvalitami přírody? Měla by se očistit a znovu nabýt své svarūpy, původní totožnosti. Toho lze však dosáhnout pouze oddanou službou. Proto bychom měli přijmout pokyny Nejvyššího Pána, Osobnosti Božství, který je zde popsán jako guroḥ guruḥ, duchovní mistr všech ostatních duchovních mistrů.

I když se nám nemusí poštěstit, abychom se setkali osobně s Nejvyšším Pánem, Pánův zástupce je na stejné úrovni jako samotný Pán, protože neříká nic, co by neřekl On. Śrī Caitanya Mahāprabhu dává tuto definici gurua: yāre dekha, tāre kaha ’kṛṣṇa'-upadeśa — pravý guru je ten, kdo svému žákovi radí v přísném souladu s principy, jež vyslovil Kṛṣṇa. Pravý guru je ten, kdo přijímá Kṛṣṇu za svého gurua. To je systém zvaný guru- paramparā. Původní guru je Vyāsadeva, protože sestavil Bhagavad-gītu a Śrīmad-Bhāgavatam, jejichž celý obsah se pojí s Kṛṣṇou. Proto se guru- pūjā nazývá Vyāsa-pūjā. Úplně původním guruem je Kṛṣṇa, Jeho žákem je Nārada, který má za žáka Vyāsu, a takto se postupně dostáváme do styku s guru-paramparou. Nikdo se nemůže stát guruem, aniž by věděl, co Osobnost Božství Kṛṣṇa či Jeho inkarnace chce. Misí gurua je mise Nejvyšší Osobnosti Božství: rozšířit vědomí Kṛṣṇy po celém světě.

8.24.49

Verš

na yat-prasādāyuta-bhāga-leśam
anye ca devā guravo janāḥ svayam
kartuṁ sametāḥ prabhavanti puṁsas
tam īśvaraṁ tvāṁ śaraṇaṁ prapadye

Synonyma

na — ne; yat-prasāda — milosti Nejvyšší Osobnosti Božství; ayuta-bhāga- leśam — jen jedna desetitisícina; anye — jiní; ca — také; devāḥ — dokonce i polobozi; guravaḥ — takzvaní guruové; janāḥ — lidé celkově; svayam — osobně; kartum — konat; sametāḥ — všichni dohromady; prabhavanti — mohou kdy být stejně schopni; puṁsaḥ — Nejvyšší Osobností Božství; tam — Jemu; īśvaram — Nejvyššímu Pánovi; tvām — Tobě; śaraṇam — útočišti; prapadye — odevzdávám se.

Překlad

Ani všichni polobozi, ani takzvaní guruové, ani všichni ostatní lidé—ať samostatně či společně — nemohou udělit milost, která by se vyrovnala byť jen jedné desetitisícině Tvé milosti. Proto chci přijmout útočiště u Tvých lotosových nohou.

Význam

V písmech je řečeno: kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante 'nya-devatāḥ — obyčejní lidé, pohánění hmotnými touhami, uctívají polobohy, aby okamžitě získali své vytoužené výsledky. Obvykle se nestávají oddanými Pána Viṣṇua, protože Pán Viṣṇu nikdy nejedná jako sluha svého oddaného. Śrī Viṣṇu nedává oddanému taková požehnání, která by vytvářela touhu po dalších požehnáních. Uctíváním polobohů je možné získat vytoužené výsledky, ale jak je uvedeno v Bhagavad-gītě: antavat tu phalaṁ teṣāṁ tad bhavaty alpa-medhasām — všechna, byť i sebevětší požehnání, jež lze získat od polobohů, jsou dočasná. Polobozi sami jsou dočasní, a proto jsou dočasná i jejich požehnání a nemají žádnou trvalou hodnotu. Ti, kdo po nich touží, nemají dostatečné poznání (tad bhavaty alpa-medhasām). Požehnání Pána Viṣṇua jsou jiného druhu. Díky Jeho milosti je možné se zcela zbavit hmotného znečištění a vrátit se domů, zpátky k Bohu. Proto se požehnání daná polobohy nemohou srovnávat ani s jednou desetitisícinou požehnání Pána. Nikdo tedy nemá usilovat o požehnání polobohů či falešných guruů, ale pouze o požehnání Nejvyšší Osobnosti Božství. Pán říká v Bhagavad-gītě (18.66):

sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ

“Zanech všech druhů náboženství a jen se Mi odevzdej. Já tě zbavím všech reakcí za hříšné jednání. Neboj se.” To je největší možné požehnání.

8.24.50

Verš

acakṣur andhasya yathāgraṇīḥ kṛtas
tathā janasyāviduṣo ’budho guruḥ
tvam arka-dṛk sarva-dṛśāṁ samīkṣaṇo
vṛto gurur naḥ sva-gatiṁ bubhutsatām

Synonyma

acakṣuḥ — ten, kdo postrádá zrak; andhasya — pro takového slepce; yathā — jako; agraṇīḥ — vůdce, který jde jako první; kṛtaḥ — přijatý; tathā — podobně; janasya — takový člověk; aviduṣaḥ — který nezná cíl života; abudhaḥ — pošetilý darebák; guruḥ — duchovní učitel; tvam — Ty, Pane; arka-dṛk — zjevuješ se jako slunce; sarva-dṛśām — všechny zdroje poznání; samīkṣaṇaḥ — ten, kdo dokonale vidí; vṛtaḥ — přijatý; guruḥ — duchovní učitel; naḥ — náš; sva-gatim — ten, kdo zná svůj skutečný zájem; bubhutsatām — taková osvícená osoba.

Překlad

Tak jako slepec přijme jiného slepce za svého vůdce, tak i lidé, kteří neznají cíl života, přijmou za svého gurua nějakého pošetilého darebáka. My však máme zájem o seberealizaci. Proto přijímáme za svého duchovního mistra Tebe, Nejvyšší Osobnost Božství, neboť Ty vidíš na všechny strany a jsi vševědoucí jako slunce.

Význam

Podmíněná duše, zahalená v nevědomosti, nezná cíl života, a proto přijme za gurua toho, kdo dokáže žonglovat se slovy a předvést nějaká kouzla, jež hlupákovi připadají úžasná. Někdy se stává, že hloupí lidé přijímají někoho za gurua jenom proto, že dovede mystickou jógovou silou vytvořit trochu zlata. Z nedostatku poznání nedovedou tito žáci posoudit, zda schopnost vytvářet zlato je skutečně znakem gurua. Proč potom nepřijmou Nejvyšší Osobnost Božství, Kṛṣṇu, který vytváří nespočet zlatých dolů? Ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate. Všechny zlaté doly jsou tvořeny energií Nejvyšší Osobnosti Božství. Proč tedy přijímat kouzelníka, který dovede vytvořit jen malý kousek zlata? Takové guruy přijímají ti, kdo jsou slepí a neznají cíl života. Mahārāja Satyavrata však cíl života znal. Znal Nejvyšší Osobnost Božství, a proto přijal Pána za svého gurua. Pán říká: mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te — “Ten, kdo se Mi odevzdá, se může vysvobodit se ze zajetí māyi .” Úkolem gurua tedy je učit svého žáka, že chce-li se vysvobodit z hmotného zajetí, musí se odevzdat Nejvyšší Osobnosti Božství. To je znakem gurua. Totéž učil Śrī Caitanya Mahāprabhu: yāre dekha, tāre kaha ’kṛṣṇa'-upadeśa. Jinými slovy — nikdo by neměl přijímat gurua, který se nedrží pokynů Pána Kṛṣṇy.

8.24.51

Verš

jano janasyādiśate ’satīṁ gatiṁ
yayā prapadyeta duratyayaṁ tamaḥ
tvaṁ tv avyayaṁ jñānam amogham añjasā
prapadyate yena jano nijaṁ padam

Synonyma

janaḥ — člověk, který není pravým guruem (obyčejný člověk); janasya — obyčejného člověka, který nezná cíl života; ādiśate — poučuje; asatīm — nestálý, hmotný; gatim — cíl života; yayā — na základě tohoto poznání; prapadyeta — odevzdá se; duratyayam — nepřekonatelné; tamaḥ — nevědomosti; tvam — Ty, Pane; tu — ale; avyayam — nezničitelné; jñānam — poznání; amogham — bez hmotného znečištění; añjasā — záhy; prapadyate — získá; yena — díky tomuto poznání; janaḥ — člověk; nijam — své vlastní; padam — původní postavení.

Překlad

Materialistický falešný guru poučuje své materialistické žáky o hospodářském pokroku a smyslovém požitku, a pošetilí žáci na základě těchto pokynů pokračují ve svém materialistickém životě plném nevědomosti. Ty, Pane, však dáváš věčné poznání a inteligentní člověk, jenž ho přijme, brzy dosáhne svého původního přirozeného postavení.

Význam

Takzvaní guruové poučují své žáky, jak dosáhnout hmotného zisku. Jeden guru radí, že člověk má meditovat tak, aby stále lépe a lépe věděl, jak se starat o udržování těla pro smyslový požitek. Jiný guru učí, že konečným cílem života je sex a že mu má každý holdovat, jak nejlépe dovede. To jsou pokyny pošetilých guruů, kvůli nimž živá bytost nadále zůstává v hmotném světě a zakouší strasti, které se s tím pojí. Pokud je ale natolik inteligentní, že přijme pokyny od Nejvyšší Osobnosti Božství—jak jsou uvedeny v Bhagavad-gītě nebo v sánkhjové filozofii Pána Kapiladeva — může velice brzy dosáhnout vysvobození a původního duchovního postavení. Významná jsou zde slova nijaṁ padam. Živá bytost má jako nedílná část Nejvyšší Osobnosti Božství vrozené právo žít na Vaikuṇṭhaloce — v duchovním světě — kde není úzkosti. Každý by měl proto následovat pokyny Nejvyšší Osobnosti Božství. Pak se stane to, o čem hovoří Bhagavad-gītā: tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so 'rjuna — že se po opuštění těla vrátí domů, zpátky k Bohu. Pán žije v duchovním světě ve své původní osobní podobě a oddaný, který se řídí Jeho pokyny, dospěje k Němu (mām eti). Jako duchovní osoba se vrátí k Pánu, Osobnosti Božství, a bude si s Ním hrát nebo tancovat. To je konečný cíl života.

8.24.52

Verš

tvaṁ sarva-lokasya suhṛt priyeśvaro
hy ātmā gurur jñānam abhīṣṭa-siddhiḥ
tathāpi loko na bhavantam andha-dhīr
jānāti santaṁ hṛdi baddha-kāmaḥ

Synonyma

tvam — Ty, můj milý Pane; sarva-lokasya — všech planet a jejich obyvatel; suhṛt — nejlepší přítel; priya — nejdražší; īśvaraḥ — nejvyšší vládce; hi — také; ātmā — nejvyšší duše; guruḥ — svrchovaný učitel; jñānam — nejvyšší poznání; abhīṣṭa-siddhiḥ — splnění všech tužeb; tathā api — přesto; lokaḥ — osoby; na — ne; bhavantam — Tebe; andha-dhīḥ — kvůli zaslepené inteligenci; jānāti — mohou znát; santam — setrvávajícího; hṛdi — v srdci; baddha-kāmaḥ — kvůli pomatenosti hmotným chtíčem.

Překlad

Můj Pane, jsi svrchovaným dobrodincem všech, nejdražším přítelem, vládcem, Nadduší, nejvyšším učitelem a tím, kdo uděluje nejvyšší poznání a plní všechny touhy. Přestože však sídlíš v srdci, pošetilci Tě kvůli chtivým touhám ve svých srdcích nemohou znát.

Význam

Zde je vysvětlena příčina pošetilosti. I když Pán sídlí v srdci každé živé bytosti (īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati), podmíněná duše v tomto světě je plná hmotného chtíče, a tudíž nemůže znát Nejvyšší Osobnost Božství. Tato pošetilost způsobuje, že člověk nedokáže přijmout Pánovy pokyny, přestože je Pán připravený učit každého zvenčí i zevnitř. Kṛṣṇa sám říká: dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ yena mām upayānti te. Může nám dávat pokyny k oddané službě, pomocí níž se lze vrátit domů, zpátky k Bohu. Lidé se však bohužel této oddané službě vyhýbají. Pán sídlí v srdci každého a může každému dát všechny pokyny potřebné k návratu zpátky k Bohu, ale pod vlivem chtivých tužeb se člověk raději věnuje materialistickým činnostem a Pánovi neslouží. Proto je připraven o hodnotu obsaženou v Pánových pokynech. Mentální spekulací můžeme pochopit, že nejsme tělo, nýbrž duše, ale dokud se nezaměstnáme oddanou službou, nikdy nenaplníme skutečný smysl života. Skutečným smyslem života je vrátit se domů, zpátky k Bohu, kde můžeme žít s Nejvyšším Pánem, Osobností Božství, hrát si s Pánem, tancovat a jíst s Ním. To jsou různé podoby ānandy, duchovního štěstí v rámci duchovní rozmanitosti. Pomocí spekulativního poznání sice lze dospět na úroveň brahma-bhūta a porozumět své duchovní totožnosti, ale bez poznání Nejvyšší Osobnosti Božství nelze okusit duchovní život. To je zde naznačeno slovem abhīṣṭa- siddhiḥ. Konečného cíle života můžeme dosáhnout jedině oddanou službou Pánu. Pán nám pak bude dávat vhodné pokyny, jak dospět zpátky domů, zpátky k Bohu.

8.24.53

Verš

tvaṁ tvām ahaṁ deva-varaṁ vareṇyaṁ
prapadya īśaṁ pratibodhanāya
chindhy artha-dīpair bhagavan vacobhir
granthīn hṛdayyān vivṛṇu svam okaḥ

Synonyma

tvam — jak jsi vznešený; tvām — Tobě; aham — já; deva-varam — uctívanému polobohy; vareṇyam — největšímu ze všech; prapadye — zcela se odevzdávám; īśam — nejvyššímu vládci; pratibodhanāya — pro pochopení skutečného smyslu života; chindhi — přesekej; artha-dīpaiḥ — světlem smysluplných pokynů; bhagavan — ó Nejvyšší Pane; vacobhiḥ — svými slovy; granthīn — uzly; hṛdayyān — utažené v mém srdci; vivṛṇu — prosím vysvětli; svam okaḥ — cíl mého života.

Překlad

Ó Nejvyšší Pane, pro dosažení seberealizace se odevzdávám Tobě, jenž jsi uctíván polobohy jako nejvyšší vládce všeho. Svými pokyny o smyslu života prosím přesekni uzel v mém srdci a zjev mi můj životní cíl.”

Význam

Někdy slyšíme námitky, že lidé nevědí, kdo je duchovní mistr, a že najít takového duchovního učitele, který nás může osvítit ohledně životního cíle, je velmi obtížné. V odpověď na všechny tyto otázky nám král Satyavrata ukazuje, jak přijmout Nejvyšší Osobnost Božství za pravého duchovního mistra. Nejvyšší Pán dal v Bhagavad-gītě dokonalé pokyny, jak nakládat se vším v tomto hmotném světě a jak se vrátit domů, zpátky k Bohu. Člověk by se proto neměl nechat svést takzvanými guruy, kteří jsou ve skutečnosti darebáci a hlupáci. Místo toho by měl vidět jako gurua či učitele přímo Nejvyšší Osobnost Božství. Pochopit Bhagavad-gītu bez pomoci gurua je však složité. Proto guru přichází v systému parampary. Nejvyšší Osobnost Božství v Bhagavad-gītě (4.34) doporučuje:

tad viddhi praṇipātena
paripraśnena sevayā
upadekṣyanti te jñānaṁ
jñāninas tattva-darśinaḥ

“Snaž se poznat pravdu tím, že se obrátíš na duchovního mistra. Pokorně se ho dotazuj a zároveň mu služ. Seberealizované duše ti mohou předat poznání, jelikož vidí pravdu.” Arjunu učil přímo Pán Kṛṣṇa, a proto je Arjuna tattva-darśī neboli guru. Arjuna uznal Nejvyšší Osobnost Božství (paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān). Po vzoru Śrī Arjuny, přímého oddaného Pána, má každý uznat svrchovanost Pána Kṛṣṇy, kterou potvrdil Vyāsa, Devala, Asita, Nārada, později význační ācāryové — Rāmānujācārya, Madhvācārya, Nimbārka a Viṣṇusvāmī — a ještě později největší ācārya, Śrī Caitanya Mahāprabhu. Co je na tom pak těžkého, vyhledat gurua? Je-li člověk upřímný, může gurua nalézt a všemu se naučit. Měl by mu naslouchat a zjistit, co je cílem života. Mahārāja Satyavrata nám zde ukazuje chování mahājany. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ. Člověk by se měl odevzdat Nejvyššímu Pánu, Osobnosti Božství (daśāvatāra), a učit se od Něho o duchovním světě a smyslu života.

8.24.54

Verš

śrī-śuka uvāca
ity uktavantaṁ nṛpatiṁ
bhagavān ādi-pūruṣaḥ
matsya-rūpī mahāmbhodhau
viharaṁs tattvam abravīt

Synonyma

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī pravil; iti — takto; uktavantam — osloven Mahārājem Satyavratou; nṛpatim — králi; bhagavān — Nejvyšší Pán, Osobnost Božství; ādi-pūruṣaḥ — původní osoba; matsya-rūpī — jenž přijal podobu ryby; mahā-ambhodhau — ve vodách potopy; viharan — zatímco se pohyboval; tattvam abravīt — vysvětlil Absolutní Pravdu.

Překlad

Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Když se Satyavrata takto modlil k Nejvyššímu Pánu, Osobnosti Božství, jenž přijal podobu ryby, Pán mu při svém putování vodami potopy vysvětlil Absolutní Pravdu.

8.24.55

Verš

purāṇa-saṁhitāṁ divyāṁ
sāṅkhya-yoga-kriyāvatīm
satyavratasya rājarṣer
ātma-guhyam aśeṣataḥ

Synonyma

purāṇa — náměty vyložené v Purāṇách, příbězích z dávné historie, zvláště v Matsya Purāṇě; saṁhitām — védské pokyny obsažené v Brahma- saṁhitě a dalších saṁhitách; divyām — transcendentální spisy; sāṅkhya — filozofická sāṅkhya-yoga; yoga — nauka o seberealizaci neboli bhakti- yoga; kriyāvatīm — prakticky uplatněná v životě; satyavratasya — krále Satyavraty; rāja-ṛṣeḥ — vznešený král a světec; ātma-guhyam — veškerá tajemství seberealizace; aśeṣataḥ — se všemi odvětvími.

Překlad

Takto vyložil Nejvyšší Pán králi Satyavratovi duchovní vědu zvanou sāṅkhya-yoga, pomocí které lze rozlišovat mezi hmotou a duší (tedy bhakti-yogu), a zároveň i pokyny obsažené v Purāṇách a Saṁhitách. Prostřednictvím všech těchto spisů Pán popsal sám sebe.

8.24.56

Verš

aśrauṣīd ṛṣibhiḥ sākam
ātma-tattvam asaṁśayam
nāvy āsīno bhagavatā
proktaṁ brahma sanātanam

Synonyma

aśrauṣīt — vyslechl; ṛṣibhiḥ — velkými světci; sākam — s; ātma-tattvam — nauku o seberealizaci; asaṁśayam — bez jediné pochyby (jelikož ji vyslovil Nejvyšší Pán); nāvi āsīnaḥ — sedící na lodi; bhagavatā — Nejvyšší Osobností Božství; proktam — vysvětlenou; brahma — veškerou transcendentální literaturu; sanātanam — věčně existující.

Překlad

Král Satyavrata a velcí světci sedíce na lodi naslouchali pokynům Nejvyšší Osobnosti Božství o seberealizaci. Všechny tyto pokyny byly součástí věčné védské literatury (brahma). Král a mudrci tedy neměli žádné pochyby ohledně Absolutní Pravdy.

8.24.57

Verš

atīta-pralayāpāya
utthitāya sa vedhase
hatvāsuraṁ hayagrīvaṁ
vedān pratyāharad dhariḥ

Synonyma

atīta — postoupil; pralaya-apāye — na konci potopy; utthitāya — aby ho probral ze spánku; saḥ — Nejvyšší Pán; vedhase — Pánu Brahmovi; hatvā — po zabití; asuram — démona; hayagrīvam — jménem Hayagrīva; vedān — všechny védské záznamy; pratyāharat — předal; hariḥ — Nejvyšší Osobnost Božství.

Překlad

Na konci dřívější potopy (během období Svāyambhuvy Manua) zabil Nejvyšší Pán démona Hayagrīvu a předal veškerá védská písma Pánu Brahmovi, když se Brahmā probudil ze spánku.

8.24.58

Verš

sa tu satyavrato rājā
jñāna-vijñāna-saṁyutaḥ
viṣṇoḥ prasādāt kalpe ’sminn
āsīd vaivasvato manuḥ

Synonyma

saḥ — on; tu — jistě; satyavrataḥ — Satyavrata; rājā — král; jñāna-vijñāna- saṁyutaḥ — osvícený úplným poznáním a jeho praktickým uplatněním; viṣṇoḥ — Pána Viṣṇua; prasādāt — milostí; kalpe asmin — v současném období (jemuž vládne Vaivasvata Manu); āsīt — stal se; vaivasvataḥ manuḥ — Vaivasvata Manu.

Překlad

Král Satyavrata byl milostí Pána Viṣṇua osvícen veškerým védským poznáním a v současném období se narodil jako Vaivasvata Manu, syn boha Slunce.

Význam

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura předkládá svůj názor, že Satyavrata žil v Cākṣuṣa-manvantaře. Po jejím skončení začalo období Vaivasvaty Manua. Milostí Pána Viṣṇua dostal Satyavrata pokyny od druhé rybí inkarnace, a tak byl osvícen úplným duchovním poznáním.

8.24.59

Verš

satyavratasya rājarṣer
māyā-matsyasya śārṅgiṇaḥ
saṁvādaṁ mahad-ākhyānaṁ
śrutvā mucyeta kilbiṣāt

Synonyma

satyavratasya — krále Satyavraty; rāja-ṛṣeḥ — vznešeného krále; māyā- matsyasya — a rybí inkarnace; śārṅgiṇaḥ — jež měla na hlavě roh; saṁvādam — popis či jednání; mahat-ākhyānam — významný příběh; śrutvā — kdo vyslechne; mucyeta — je zbaven; kilbiṣāt — všech reakcí za hříšné činy.

Překlad

Tento příběh pojednávající o vznešeném králi Satyavratovi a rybí inkarnaci Nejvyšší Osobnosti Božství, Viṣṇua, je významným transcendentálním vyprávěním. Každý, kdo toto vyprávění vyslechne, se zbaví reakcí za hříšný život.

8.24.60

Verš

avatāraṁ harer yo ’yaṁ
kīrtayed anvahaṁ naraḥ
saṅkalpās tasya sidhyanti
sa yāti paramāṁ gatim

Synonyma

avatāram — inkarnace; hareḥ — Nejvyšší Osobnosti Božství; yaḥ — každý, kdo; ayam — on; kīrtayet — vypráví a opěvuje; anvaham — denně; naraḥ — ten člověk; saṅkalpāḥ — všechny cíle; tasya — jeho; sidhyanti — budou úspěšně dosaženy; saḥ — ten člověk; yāti — vrátí se; paramām gatim — zpátky domů k Bohu, do nejvyššího sídla.

Překlad

Ten, kdo vypráví tento příběh o inkarnaci Matsyi a králi Satyavratovi, dosáhne všech svých cílů a bezpochyby se vrátí domů, zpátky k Bohu.

8.24.61

Verš

pralaya-payasi dhātuḥ supta-śakter mukhebhyaḥ
śruti-gaṇam apanītaṁ pratyupādatta hatvā
ditijam akathayad yo brahma satyavratānāṁ
tam aham akhila-hetuṁ jihma-mīnaṁ nato ’smi

Synonyma

pralaya-payasi — ve vodách potopy; dhātuḥ — Pánu Brahmovi; supta- śakteḥ — který byl netečný, jelikož spal; mukhebhyaḥ — z úst; śruti-gaṇam — védská písma; apanītam — ukradené; pratyupādatta — vrátil mu; hatvā — po zabití; ditijam — velkého démona; akathayat — vysvětlil; yaḥ — ten, kdo; brahma — védské poznání; satyavratānām — pro osvícení Satyavraty a vznešených světců; tam — Jemu; aham — já; akhila-hetum — příčině všech příčin; jihma-mīnam — vypadající jako velká ryba a předstírající, že jí je; nataḥ asmi — s úctou se klaním.

Překlad

S úctou se klaním Nejvyššímu Pánu, jenž předstíral, že je obrovskou rybou, jenž vrátil Pánu Brahmovi po jeho procitnutí védská písma a jenž králi Satyavratovi a velkým světcům vyložil podstatu védských písem.

Význam

To je shrnutí setkání Satyavraty s rybí inkarnací Pána Viṣṇua. Záměrem Pána Viṣṇua bylo vzít všechna védská písma démonu Hayagrīvovi a vrátit je Pánu Brahmovi. Shodou okolností Pán ze své bezpříčinné milosti hovořil se Satyavratou. Slovo satyavratānām je významné, neboť vyjadřuje, že lidé na úrovni Satyavraty mohou přijmout poznání Véd, jak je předal Nejvyšší Pán. Vše, co Nejvyšší Pán vysloví, je uznáváno jako Veda. Bhagavad-gītā uvádí: vedānta-kṛd veda-vit — Nejvyšší Osobnost Božství je tím, kdo sestavil veškeré védské poznání a kdo zná smysl Véd. Proto každý, kdo přijme poznání předané Nejvyšší Osobností Božství, Kṛṣṇou, z Bhagavad-gīty takové, jaká je, ví, co je smyslem Véd (vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ). Védské poznání nelze pochopit s pomocí lidí kategorie veda-vāda-ratāḥ, kteří čtou Védy a vykládají si je po svém. Védy je třeba přijmout od Nejvyšší Osobnosti Božství.

Takto končí Bhaktivedantovy výklady ke dvacáté čtvrté kapitole osmého zpěvu Śrīmad-Bhāgavatamu, nazvané “Matsya, rybí inkarnace Pána”.

— Tento komentář byl dokončen milostí Nejvyšší Osobnosti Božství a předchozích ācāryů dnes, 1. září 1976, na Rādhāṣṭamī, v našem středisku v Novém Dillí. Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura říká: tāṅdera caraṇa sevi bhakta-sane vāsa janame janame haya, ei abhilāṣa. Pokouším se předložit Śrīmad-Bhāgavatam v anglickém jazyce na pokyn mého duchovního mistra, Śrīmad Bhaktisiddhānty Sarasvatīho Ṭhākura, a jeho milostí práce na překladu postupně pokračuje. Velice mi v tom pomáhají evropští a američtí oddaní, kteří se připojili k hnutí pro vědomí Kṛṣṇy. Doufáme proto, že tento velký úkol bude dokončen dříve, než opustím tento svět. Sláva Śrī Guruovi a Śrī Gaurāṅgovi!

KONEC OSMÉHO ZPĚVU

Táto kniha je určená na nekomerčné osobné použitie, nie je predávaná za odplatu slúži na vzdelávanie pravidelnú náboženskú prax hinduistov a/alebo záujemcov o hinduizmus, ktorých pravidelné štúdium posvätných textov súvisiacej literatúry patrí medzi základné náboženské obrady a rituály. V súlade s týmto bežným využitím tohto a súvisiacich diel, ktoré sú zdarma prístupné a distribuované po celom svete, vznikla aj táto digitálna verzia.

Autor knihy: A.C. Bhaktivedanta swami Prabhupada